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Parlant plus loin de ce qui peut nous donner le repos, il fait la remarque que seul l'être même en est capable. C’est là le propre de Dieu‘). Tout cela est correct. Mais, Eckart passe tout-à-coup à l'examen de l'être dans l’art et la nature et requiert, pour l'être des choses, les mêmes qualités que pour l'être divin”). Îl va encore plus loin. À la question: qu'est-ce que Dieu aime dans les créatures, il déclare que Dieu aime toute chose sous la raison de son être”), Mais quel est son être? Eckart répond: il est Dieu"). Le premier pas dans le domaine du panthéisme est fait. Ainsi, bien qu'il parte de prémisses thomistes, il arrive, faute d'avoir su distinguer entre l'être de Dieu et l'être de la créature, à de tout autres conclusions que Thomas d'Aquin. Cette confusion s’accentue encore davantage, lorsqu'Eckart soulève la question: comment Dieu confère-t-il l'être dans la créationf Selon l'opinion courante, il remar-

aliud est ab esse, nichil est. Ipsum enim esse comparatur ad omnia sicut actus et perfectio et ipsa actualitas émnium, etiam formarum. DENIFLE, Eckeharts lat. Schrift., p. 535. |

1) ,esse ispum dat quietem, et facit in seipso et solo ipso quiescere omnia, que citra ipsum sunt. Sed deus est ipsum esse et solus ipse. lgitur deus in se quiescit et in se quiescere facit omnia”. Ibid, p. 492.

3) ,...esse autem omnium et omne esse artis et nature inquans tum esse, id est, in ratione esse, a déo et a solo deo est. igitur deus dando esse rebus dat ipsis requiém et facit ipsas quiescere. Ibid, p. 492. | 3} ,deus utpote primum in entibus et causa prima omnium est esse purum, et propter hoc amat omne quod est et quod esse khabet, . odit autem consequenter omne quod non est, utpote alienum, dissimile ... nil enim tam adversum nil tam contrarium quam ens et non ens... Sich ergo deus utpote esse se toto amat... omne quod esse habet”, Ibid., p. 492.

®) ,...esse est, in quo, sub quo, propter quod amat deus omnia que amat, omnia in illo, propter illud, illud in omnibus. Sed deus est esse: igitur deus est ipsum solum, quod amat ipse in quo omnis, et quod in omnibus, et propter quod omnia, et extra quod nichil nec

amat nec novit, nec universaliter operatur... Ibid., p. 493.

que très justement que c'est la création qui donne l'être ‘). Or, quel est cet être Tous les théologiens déclarent que c'est un être différent de l'être de Dieu, un être par participation. Eckart voit la chose autrement; pour ui cet être c'est Dieu lui-même *).

Eckart s'engage encore plus en avant. Il va jus qu'à considérer Dieu comme ,,L'’esse formale” des choses. Dieu en tant qu'être est à la créature comme l'acte à la puissance, la forme à la matière, l’unité au nombre. La créature et Dieu forment comme un tout, un ,,Constitutum” *). Cet

1) ,... Creavit in principio, id est in seipso; ...Creatio dat sive confert esse. Esse autem principium est et primo omnium, ante quod nichil et extra quod nichil. Et hoc est deus. Igitur creavit omnia in principio, id est, in se ipso. Creavit enim omnia in esse, quod est principium et est ipse deus.” Ibid., p. 539.

2?) Creavit ergo deus omnia, non ut starent extra se aut iuxta se et preter se ad modum artificium aliorum, sed vocavit ex nichilo, ex non esse scil. ad esse, quod invenirent et acciperent et haberent in se; ipse enim est esse. Ibid., p. 496.

3) Deus est indistinctissimus ab omni et quolibet creato..... Omne quod indistinctione distinguitur, quanto est indistinctius, tanto distinctius, distinguitur enim ipsa indistinctione. Et econverso: quanto distinctius, tanto indistinctius, quia distinctione sua distinguitur ab indistincto. Igitur quanto distinctius, tanto indistinctius. Deus autem indistinctum quoddam est, quod sua distinctione distinguitur, ut ait Thomas prima parte qu. 7 art. T in fine, est enim deus pelagus infinite substantie, et per consequens indistincte, ut ait Damascenus. Rursus vero et hoc notandum,. quod nichil tam unum et in distinctum, quam deus et omne creatum. Ratio est triplex ... (voici les deux premières): primo, quia nichil tam indistinctum quam ens et esse, potentia et actus eïjusdem, forma et materia. Sic autem se habet deus et omne creatum. Secundo sic. Nil tam unum et indistinctum, quam constitutum et illud, ex quo, per quod et in quo constituitur. Sed... numerus sive multitudo, numera= tum et numerabile ut sic ex unitatibus constituitur et subsistit. Igi tur nil tam indistinctum, quam deus unus aut uni“ tas et creatumnumeratum.” En connexion avec cela Eckart explique col. 28: ,,Multitudo utpote casus ab uno cadit per conse4 quens a bono et ab esse, et consequenter in malum est, in nichil sive

esse formale“ il l'emploie dans ce sens strictement scolastique ‘). C’est un autre langage que celui de’S. Thomas qui sépare si sagement l'être de Dieu de l'être de la créature”). Selon Eckart l'être qui est Dieu est vis-à-vis des natures comme un être participé *). Il va jusqu'à laisser entendre indirectement que l'être de la créature est l'être de Dieu. Ainsi il dit expressément qu'aucun être, aucune modalité ou différence d'être ne peuvent manquer à l'être, car cela serait le rien. Comme d'autre part il identifie l'être avec l'être de Dieu, il s'ensuit ou devrait s’ensuivre que l'être créé est l'être divin ‘).

Ces fausses conceptions ou tout au moins ces fausses manières de s'exprimer se recontrent chez Eckart là même où il semble entendre par l'être de Dieu la cause efficiente de la créature. Ainsi, dit-il; rRieñ n'existe avant l'être; voilà

in non esse. Multitudo igitur imperfectio est et consequens omne crea= tum. Deus autem unus est, sicut et deus esse est et bonum sive bonus est. Sicut ergo malum in bono est et a bono conservatur in esse, sic omnis multitudo esse suum in unitate sive in uno et ab uno accipit et in esse subsistitt Omnis enim multitudo ut ait Proclus participat uno; deus autem unus est”. Ibid., p. 496 et suiv.

1) Agens sive efficiens secundum genus causarum, est causa ex“ trinseca, forma vero est causa rei intrinseca. Ibid., p. 409 et suiv.

2) ,...esse Dei est per se subsistens non receptum in aliquo, prout dicitur infinitum, distinguitur ab omnibus aliis, et alia removentur ab eo. $S. Th. I. qu. 7. a. I, ad 3.

s) .... deus est esse purum et plenum; esse autem nihil aliud prorsus respicit nec novit nisi rerum essentiam... Essentia autem et natura inmundorum munda est. Eckeharts lat. Schrift. p. 431.

* /;...ens omne et singulum ab ïipso deo immediate habere totum suum esse, totam suam unitatem, veritatem et bonitatem, rursus sic declaratur. Impossibile est aliquod esse, sive aliquem modum sive differentiam essendi deesse vel abesse ipsi esse. Hoc ipso enim, quod deest vel abest ab esse, non est et nichil est. Deus autem esse est. Similiter autem de uno dicendum. Quod enim uni deest vel abest, unum non est nec unum facit, nec potest esse modus sive differentia unius. Sic de vero et bono pari ratione concluditur. Nichil ergo entitatis universaliter negari potest ipsi enti, nisi negatio negationis omnis esse. Ibid., p. 546.

pourquoi en conférant l'être il crée et est créateur; car créer est donner l'être de rien. Or l'on sait que toute chose a l'être de l'être même, comme toutes choses sont blanches par la blancheur. Si, par conséquent, l'être est autre chose que Dieu, le créateur est autre chose que Dieu.”. Et plus loin il écrit encore: ,,;c'est par l'être et par lui seul et par nul autre qu'est conféré l'être aux choses, comme l'être blanc par Ja blancheur. Dieu seul, par conséquent, puisqu'il est l'être, crée et est créateur ‘). | | Îl y a connextion étroite entre cette doctrine et l’exposition que fait Eckart des rapports du juste à la justice et qui est un des fondements par excellence de sa théorie de la naissance de Dieu dans l'âme. Îci encore, d’après Eckart, le juste est à la justice comme la créature à l'être qui est \

Dieu. *).

1) ,... ante esse est nichil: propter quod conferens esse creat et est creator, creare quippe est dare esse ex nichilo; constat autem, quod omnia habent esse ab ipso esse, sicut omnia sunt alba ab albedine: igitur si esse est aliud a deo, creator est aliud quam deus... Col 4°:... ab esse et ipso solo, nullo alio, confertur esse rebus, sicut esse album ab sola albedine. Igitur deus et ipse solus, cum sit esse, creat sive creavit.” Eckeharts lat. Schrift., pp. 537 et 539.

2?) Corporalia enim corrumpuntur et desinunt esse corruptis subliectis, et est ratio, quod accipiunt esse et unum esse, per consequens autem divisum esse et numerum, ut dictum est supra de partibus universi a subiecto, per subiectum et in subiecto, et per consequens sunt posteriora subiectis. Spirituales autem perfectiones per eandem rationem iam dictam omnino se habent opposito modo, ipse enim in nullo prorsus accipiunt esse a subiectis, et per consequens nec ‘divisionem, nec numerum, nec diffinitionem.... Huiusmodi perfectiones puta iustitia, sapientia et similia in nullo penitus accipiunt quidquam sui a subiecto, sed potius dant subiecto totum suum esse inquantum huiusmodi. Patet in ipsa iustitia et iusto. Propter hoc huiusmodi sunt priora suis subiectis....nec sunt proprie in subiectis nec accipiunt esse in subiectis proprie, sed econverso subiecta sunt in ipsis...et accipiunt esse inquantum huiusmodi in illis tamquam in prioribus. Exempli gratia: Iustus ut sic totum suum esse accipit ab ipsa iustitia, ita ut iustitia vera sit parens et pater iusti ut iustus,

Sans doute, à certains moments, la doctrine eckartienne sur ,L'esse rerum” nous apparaît d'une manière correcte. À maintes reprises, en effet, il oppose l'être de la créature à l'être de Dieu, de sorte qu'on est ainsi porté à voir dans les écrits d'Eckart une véritable distinction entre les deux êtres. Eckart témoigne bien parfois qu'il ne veut pas supprimer l'être de la créature quand il admet un ,,esse formale creaturarun extra déum'. Mais comment composer cette affirmation avec celle où il dit que cet être est , l'esse dei formaliter” qui l'actualisef ‘)

On pourrait déduire de cette doctrine un grand nombre de conséquences intéressantes *). Mais nous devons nous borner. Doit-on dire finalement, après ce què nous savons, qu'Eckart est panthéiste®

ut sit vere proles genita et filius iustitie..... Adhuc autem exem- : plum maximum est in corpore et anima. Dicimus enim usualiter, animam esse in corpore, cum autem secundum veritatem potius corpus sit in anima et ipsa det esse corpori, propter quod corruptio ipso corpore hominis non corrumpitur anima, prout est non immersa materie, semper enim corruptis primis sive prioribus causalibus corrumpuntur posteriora et causata, non econverso. Îbid., p. 505 et suiv.

1) Notandum, quod in premissis cum dicitur, deum in omnibus nosse et amare solum esse et seipsum, quod est esse, hoc inquam dicentes non destruimus esse rerum, sed contituimus. Hoc tamen confidenter dicimus, quod esse rerum, puta esse hominis, leonis, angeli et sic de rebus singulis, non figitur nec fundatur aut stabilitur nisi in esse et per esse, quod deus est, secundum illud Hebr. 3: portans omnia verbo virtutis sue. Quomodo enim aut in quo figeretur esse nisi in esse et per esse, esse ab (alio) nisi in esse primo®

Eckart a soin de nous indiquer lui-même ce qu’il entend par migere” et ,fundare“. Il dit: ,Sicut bonum fundatur et figitur per esse et in esse, sic et esse fundatur et figitur in vero et per unum”.

?) Voir à ce sujet, DENIFLE, Ibid., p. 510 et suiv.

Ce serait une erreur de faire d'Eckart purement et simplement un panthéiste. Notre mystique ne se constitue pas défenseur de la théorie qui veut qu'une substance unique résulte de l'identité de l'essence divine et de la créature, cette dernière n'étant qu'une simple manifestation de la première. C’est cependant dans ce sens que tous les historiens jusqu'à Lasson ont affirmé le panthéisme eckartien. Cette solution est de beaucoup trop radicale. Les quelques éléments de doctrine d'Eckart, que nous venons de rappeler, à la suite de Denifle, protestent à eux seuls contre pareils jugements. (Cependant Eckart s’est exprimé de façon obscure et a employé des formules qui prêtent à l'équivoque. En les pressant un peu trop ou en les prenant au pied de la lettre, on peut en tirer des idées à tendances panthéistes, par exemple, quand il dit que rien n'existe en dehors de l'être divin lequel est lui-même l'être formel des choses. Mail il ne serait pas difficile de rendre correctes ces formules en les interprétant à la lumière d’autres affirmations d'Eckart; car les affirmations obscures doivent s'interpréter par les affirmations claires et non inversement comme on l'a fait trop universellement. Dans ses formules fâcheuses, Eckart est d’ailleurs à la remorque d'une tradition antérieure.

Vernet nous paraît avoir résumé heureusement l'état de cette question quand il écrit touchant Eckart: ,Si, du théologien ne séparant pas le philosophe, l’on étudie tous les écrits connus d'Eckart, surtout les écrits latins, plus précis, plus doctrinaux; si on les entend historiquement, en les replaçant dans leur milieu; si l’on explique leur terminologie par celle du pseudo-Denys l’Aréopagite, de S. Thomas et des scolastiques, ses guides; si on les compare avec ceux des mystiques de son école, il apparaît que maître Eckart, malgré des confusions d'idées, des incohérences, des expressions obscures, outrées, malsonnantes, fausses, à bon droit censurées par le pape Jean XXII n’est pas un panthéiste tout court: il a des passages panthéistes, mais qui

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ne font pas corps avec l’ensemble de son systeme. Le fond de sa doctrine est orthodoxe” *).

Il. Enfin un dernier problème doctrinal doit nous arrêter un instant. Qelle est la nature du mysticisme d'Eckart?

Tout d’abord, Eckart est-il un mystique? La question peut paraître étrange. Il s’est cependant trouvé quelqu'un pour révoquer la chose en doute. Puyol écrit en effet: ,,La dénomination de mysticisme allemand du XIVe siècle, appliquée à la doctrine d'Eckart n'est pas exacte. Tendre à l'union avec Dieu par la méthode prépondérante d'amour, voilà le mysticisme. Si Eckart tend à l'union avec Dieu, ce n'est point de préférence par la méthode d'amour, c'est surtout par la méthode intellectuelle” *).

rAssurément, observe Vernet, si l'on s’en tient à cette définition, si tout le mysticisme consiste’ à aimer Dieu avec ardeur et à réaliser, par cet amour, l'union avec lui, la doctrine d'Eckart n'a rien de spécifiquement mystique. Mais cette notion du mysticisme ne s'impose pas, elle n’est ni l'unique, ni, semble-t-il, la meilleure” *). |

Îl s’agit de trouver une définition suffisante de la mystique d'après son sens même historique, c'est à dire réel, et voir si elle est appliquable à la doctrine d'Eckart. Grand nombre d'historiens se sont essayés à des définitions. Génétalement elles ne suffisent pas à définir soit le mysticisme chrétien, soit même le - simple mysticisme philosophique.

Bornons-nous ici à la définition fournie par le P. Mandonnet: ,, À le prendre dans le sens que la réalité historique lui a généralement donné, le Mysticisme nous paraît constitué par l'effort ou le travail de l'âme humaine pour s'unir

1) Ouvr. cit, col. 2073.

?) P. E. PUYOL, L'auteur du livre De Imitatione Christi, I, La contestation, Paris, 1898, p. 446 et suiv.

3) Ouv. cit, col. 2073.

sans intermédiaire au principe divin et en jouir. Le principe divin peut être conçu sous sa notion chrétienne, ou tout autrernent, selon l'état d'esprit du mystique, ne fût ce que sous celle d'un panthéisme naturaliste. Mais ce qui caractérise le mysticisme, c'est que, dans cet état, l'âme cherche à atteindre Dieu directement. La volonté, dont l'acte est d'aimer, est la faculté dont l'âme se sert avant tout, et souvent à l'exclusion plus ou moins complète de l'intelligence, pour poursuivre et atteindre l'objet qui l'attire. La volonté entraîne à sa suite, quand elle ne l'a pas été ellé-même par celles-ci, les puissances inférieures, mais connexes, du sentiment et de la sensibilité. C'est pourquoi les natures les plus aptes à la vie mystique sont celles où prédomine la vie affective, tandis que les exigences rationnelles y sont plus ou moins atténuées. Pareillement, lorsque les mystiques font une théorie de la connaissance intellectuelle, ils tendent à faire de Dieu l'objet immédiat de l'intelligence en le constituant le terme direct de l'acte de connaître, et en affirmant que l'intelligence opère sous l’action illuminatrice immédiate de Dieu. C'est pourquoi les mystiques se rattachant universellement aux théories platoniciennes, soit sous leur forme primitive, soit sous leurs formes dérivées” *). |

Cette définition établie à l'occasion même d’Eckart, nous permet-elle de dire qu'Eckart est un mystiquef il l'est certainement, répond Vernet, dans le sens large du mot, car ses écrits se ramènent à l'union avec Dieu. Il l’est encore dans le sens strict du mot, car il vise à l’union immédiate. Ï admet un mysticisme orthodoxe, car, sauf dans quelques passages teintés de panthéisme et qui n’appartiennent pas au fond de son système, il proclame la transcendance divine, il n'identifie pas la substance de l’homme avec celle de Dieu, il base l'ascension de l'âme vers Dieu et vers la perfection sur la grâce. Sans doute, parlant à des chrétiens

1) Bulletin critique, p. 44-45.

et leur montrant les sommets de la vie chrétienne, il ne leur dit point, chaque fois, que la grâce divine est indispensable pour accomplir les actes méritoires, et, à plus forte raison, pour s'élever à l'union mystique; de même que les Pères, traitant l’homme concret, tel qu'il sortit des mains du créatur, établi dans l’ordre surnaturel, n’éprouvaient pas le besoin de spécifier constamment que l’état primitif de nos premiers parents dépassait la nature. Îl y a des choses qu'on peut sousentendre, quand on parle à ceux qui savent. Mais Eckart ne se contente pas toujours de sous-entendus. Il précise que la divinisation de l’homme est l'effet de la grâce‘). Mystique, orthodoxe, à la différence de beaucoup de mystiques orthodoxes, qui soutiennent que l’âme atteint Dieu par la volonté et l’amour avant tout, et souvent à l'exclusion plus ou moins complète de l'intelligence. Eckart attribue le primat à l'intelligence et il subordonne l'amour à la pensée”). En cela, une fois de plus, il se rattache au thomisme *)." | |

12. Mais le mysticisme de Maître Eckart possède-il un caractère aussi personnel et aussi original que beaucoup de critiques ont bien voulu le dire Tous les historiens, jusqu'à l'intervention de Denifle, qui ne connurent Eckart qu'à travers les écrits allemands, voyaient en lui le créateur par excellence de la mystique allemande. Ne possédant qu'une connaissance insuffisante des théologiens antérieurs, il crurent découvrir en Eckart un fond de doctrine orginal qui ne lui appartenait pas personellement. Ce fut en particulier l'erreur de Preger de croire que la spéculation . allemande commence avec Eckart.

1) Voir à ce sujet PREGER, Geschichte, L pp. 426-435; Überweg — BAUMGARTNER, Geschichte der Philosophie, Berlin, 1905, IL, p. 365 et suiv.

2) Voir sur ce point SCHMIDT, Etudes, p. 63.

3) VERNET, ouv. cit., col. 2074.

Ces jugements qui n'étaient, au moins partiellement, que des préjugés ont été ruinés par Denifle ainsi que nous l'avons déjà dit: On vit à sa suite qu'Eckart ne peut être isolé de son milieu historique, qui est l’âge scolastique. Bien des doctrines, qui avaient paru originales chez Eckart, n'étaient que la suite d'une tradition, souvent fort ancienne. Faut-il étendre cette réduction d'originalité à son mysticisme lui-même Il n’est pas douteux qu'un grand nombre des idées qu'on rencontre dans les écrits d'Eckart se retrouvent chez des théologiens de l’âge patristique ou du moyenâge. L'étude des sources de la doctrine de Maître Eckart serait un problème des plus intéressants; mais il ne peut être encore complètement abordé de front vu l'insécurité des textes allemands et le manque d'une édition des textes latins. Une des sources principales d'Eckart, comme on doit s'y attendre, est le pseudo-Denys. Delacroix s’est servi de ce fait pour transformer Eckart en néoplatonicien. ANous savons, dit-il, par les nombreux passages où il cite et commente les oeuvres du pseudo-Aréopagite qu'il était imprégné de ses écrits, dont l'action avait été si forte sur Erigène, et qui, à côté des sources bibliques et des motifs purement chrétiens, laissent apparaître presque à chaque ligne l'influence de la spéculation plotinienne )". ,,La philosophie d'Eckart a pris du Néoplatonisme certaines conceptions et une certaine méthode; elle les a élaborées, transformées, transmises *).” Ces résultats, Delacroix les obtient en collectionnant dans l'oeuvre d'Eckart quelques textes épars, à tendances néoplatoniciennes. Aussi le P. Mandonnet s'est-il cru autorisé à faire la remarque suivante: ,,M. Delacroix manque aux lois de la critique historique quand, choisissant arbitrairement dans les doctrines d'Eckart les formules qui ont une couleur néoplatonicienne,

1) Ouv. cit., p. 239,