‹ Les grands mystiques allemands du XIVe siècle: Eckart, Tauler, Suso. État présent des problèmesChapitre 45 sur 52 · CHAPITRE II · texte numérisé non relu

CHAPITRE II

Problèmes doctrinaux.

TI. Le Livre de la Vérité. Ses difficultés. — 2. Sa forme et son contenu. — 3. Diversité des jugements des critiques sur ses tendances. — 4. Solution du problème proposée par Pummerer.

I. Le Livre de la Vérité doit être classé parmi les écrits de mystique du moyen-âge les plus difficiles à comprendre. D'après Denifle ‘) ce serait même le plus difficile. Le chapitre VI”) surtout a été la croix des commentateurs. Dans ce traité Suso ne se révèle pas comme le mystique pratique par excellence, qui parle de la surabondance du cœur. ci, les problèmes mystiques spéculatifs les plus ardus l’absorbent totalement. C’est du reste le seul écrit spéculatif qui avec les chapitres 46 et 53 de la Vita soient sortis de sa plume.

Le contenu de ce traité est sommairement, mais nerveusement exposé par le Bienheureux lui-même dans le titre du Prologue. ,lci, dit-il, commence le troisième Livre du renoncement intérieur et du bon discernement qu'il faut avoir dans la raison ‘).” Le terme de renoncement a deux sens chez Suso, qui les a fixés lui-même avec beaucoup de précision dans la Vita Dans ce passage, il demande à Maître Eckart, qui lui apparaît en vision, de lui 4) Schriften des sel. H. Seuse, p. XXV.

2?) Chez Surius et Diepenbrock c’est le chapitre VIL La raison en est que chez ces deux auteurs le prologue au livre de la Vérité est le premier chapitre du livre; c’est pourquoi tous les deux sont toujours en avance d’un chapitre sur Denifle et Bihlmeyer

#) Hie vaht an dez drit buch: von inrelicher gelazenheïte und von gutem underscheide, cer ze habenne ist in vernunftikeite. Seuse, p. 326, T et suiv.

expliquer deux choses. La première: ,,Comment les hommes qui désirent connaître la suprême Vérité, avec un sincère renoncement sans fausseté, se trouvaient en Dieu. Il lui apprit alors que personne ne pouvait expliquer l’absorption de l’homme dans l'abîme insondable."

ml demande ensuite ce que devait faire celui qui de rait parvenir à ce degré. Le Maître répondit: Il doit complètement renoncer à lui-même et à sa propre personnalité; rester dans un entier abandon, recevoir toute chose de Dieu et non des créatures; être patient à l'égard des hommes qui sont semblables à des loups ).”

La première fois, ce terme de renoncement est usité dans le sens de ; fin” puis aussitôt dans le sens de ,moyen” pour arriver à cette fin. De là résulte que la première fois il signifie l'union de l'âme avec Dieu, la seconde fois par contre il a le sens de résignation, ce qui est la voie pour arriver à l'union mystique. Dans la Vita, c'est surtout le second sens qui prévaut. Dans le Livre de la Vérité au contraire la résignation a presque exclusivement le sens d'union

mystique.

| Faute d'avoir observé cette distinction, Preger”) a échafaudé un exposé du Livre de la Vérité absolument erroné.

2. Ce traité est écrit sous forme de dialogue. Il renferme dans son cadre un grand nombre d'idées. Il y est

1) Also begerte der diener zweïer ding von im ze vüssene; daz ein waz: wie dû menschen in got stundin, dû der nehsten warheït mit rehter gelassenheit ane allen falsch gern gnug werin. Dez wart ime erzôget, daz dero menschen ingenomenheiït in die wiselosen abgründkeit nieman môhti gewôrten. Er fraget aber fürbaz also: ein mensch, der gern dar zu kemi, was dem dü fürderlichest übung werit Do sprach er: ,er sol im selb nah sin selbsheit mit tiefer gelassenheit entsinken, und ellü ding von got nüût von der creatur nemen, und sich in ein stille gedultkeit sezzen gen allen wülfinen menschen”. Seuse, p. 23, 5 et suiv.

2?) Geschichte, IE, p. 386 et suiv.

question de Dieu, de la Trinité, de la Création, de l'Incarnation des divers courants ascétiques et particulièrement de l'union mystique. Ces idées sont intimement liées entre elles et groupées avec beaucoup de logique. Elles forment un traité très complet. Dans les trois premiers chapitres l’auteur établit de fondement ontologique nécessaire à la pleine intelligence des opérations mystérieuses de l'union de l’âme avec Dieu. Dans le chapitre suivant il traite de la voie que doit suivre l'homme pour retourner à Dieu et en Dieu. Cette voie est le Christ. Ce chapitre a un caractère ascétique très prononcé. Enfin dans le cinquième chapitre Suso traite le problème de la plus haute résignation qui est l'union mystique. Il développe sa doctrine avec beaucoup d'ampleur. Îl insiste à dessein, à plusieurs reprises, sur le fait que l'homme ne peut arriver à cet état par ses propres forces, mais uniquement par une grâce spéciale de Dieu ‘). S'il y est parvenu, dit-il, ,qu'il s'y maintienne, il est dans le vrai chemin, car cette vérité va avec la Sainte-Ecriture. Toute autre conduite me semble dangereuse, car celui qui est négligent, ou bien s’égare dans une non-liberté, ou bien tombe souvent dans une liberté désordonnée” *). Cette observation, on n'en saurait douter, vise deux directions d'idées au temps de Suso: Le rigorisme ROre des fraticelles et le laxisme des libertins.

La doctrine de cette dernière secte nous est exposée par Suso dans le chapitre VI intitule” sur quel point errent les hommes qui ont une fausse liberté *).“ Ce chapitre est

1) BIHLMEYER, Seuse, pp. 544, 44 et suiv.; 345, 17 et suiv: 347, 7 et suiv. et 351, 14 et suiv.

2) Ist im aber worden der sicher punct, da halt er sich an, und ist uf dem rehten wege;: wan der punct haltet sich mit der heiligen schrift. Anders dunket mich sorgklich ze fuenne, wan der sich hier inne versummet, der verget sich eintweder in unledikeit, ald geretet aber dik in ungeordent friheit. Ibid. p. 352, 2 et suiv.

3) Uff welen puncten dien menschen gebristet, die valsche friheit fuerent. Ibid. p. 352, 9.

La

étroitement lié aux précédents. Cependant il y paraît une soudure. Îl semble comme un corps étranger entre les chapitres 5 et 7. Jusqu'aloïs le dialogue s'est déroulé entre le disciple et la vérité. Dans le chapitre 7 apparaît soudain une nouvelle figure. Elle se présente comme ,le sauvage sans nom‘ ‘) et porte l'empreinte très marquée du libertinisme. Elle apparaît au disciple comme subtile en paroles, inexercée quant aux oeuvres et se répandant au dehors avec prodigalité et orgueil. Aussitôt la discussion s'engage. Le problème soulevé est celui de la liberté ordonnée et désordonnée. Le disciple, formé à l'école de la vérité, répond avec une grande fermeté d’affirmations aux questions du sauvage. Îl parvient à toucher le fondement de ses erreurs, qui gît dans une suppression panthéiste de la distinction entre Dieu.et l’âme dans l'union mystique. Le sauvage, poussé dans ses retranchements, cherche à se justifier en s'appuyant sur la doctrine de Maître Eckart. J'ai appris, dit-il, qu'un grand docteur niait toute distinction *).“ Cette négation peut viser Dieu lui-même ou la distinction entre Dieu et le créé. Le disciple observe que dans l'un et l’autre cas cette thèse peut avoir un sens absolument orthodoxe, comme Eckart l'a du reste entendu. Par rapport à Dieu il entendait dire que chaque personne considérée dans le fond de l'unité n'est pas distincte; mais non, considérée selon les relations *. En ce qui concerne la distinction entre l'être divin et l'être créé, le disciple observe qu'Eckart s’est suffisament expliqué dans son com-

" 4) Er sprach: ,ich heisse daz namelos wilde“. Ibid., p. 352, 19

2) Ich han vernomen, daz ein hoher meister si gewesen, und daz

der ab sprechi allen underscheit. p. 354, 5. Voy. p. 89 et suiv., les propositions 10, 13, 23 et 24 condamnées de Maître Eckart.

3) ,... in der gotheit... der personen eïins ieklichen in dem

grunde, da sû inne sint ununderscheiïden, aber nüt gegen dem sü sich

widerheblich haltent.“ Ibid. p. 354, 8.

mentaire sur le Livre de la Sagesse ). Le sauvage s'avoue vaincu. Toutefois il soulève un nouveau point obscur de la doctrine eckartienne; il s’agit de la transformation de l'homme dans le Christ”). D’après Eckart l'homme transformé dans le Christ opère tout ce qu'opère le Christ *) et tout ce qui est donné au Christ lui est aussi donné). Le disciple sait opposer à ces passages obscurs du Maître d'autres textes absolument orthodoxes *). Le sauvage revient à la charge: ,,Le Maître, dit-il, niait toute similitude et toute union et nous plaçait simplement et sans aucune similitude dans la pure unité‘)."” Cette objection a déjà été réfutée par les réponses antérieures du disciple. C'est la raison pour laquelle ce dernier ne s'y attarde pas, et se contente de démontrer au sauvage que sa principale erreur d'où naissent toutes les autres est le manque de distinction de la vérité rationnelle. Îci se termine le dialogue et en même temps le chapitre.

Dans le chapitre VII, qui est le dernier, il est traité de l'effet de l'union mystique. Suso nous apprend avec quelle noblesse un homme, qui s'est vraiment renoncé, se conduit en toutes choses.

3. L'étrangeté de ce traité, celle du chapitre VI surtout, devait éveiller l'attention de ceux qui SIOIaIEn l'oeuvre de Suso.

1) Eckart dit en effet: ,Deus est indistinctissimus ab omni et quolibet creato... Omne quod indistinctione distinguitur, quanto est indistinctius, tanto distinctius, distinguitur enim ipsa indistinctione.” Eckeharts lat. Schriften, p. 498.

3) Voy. p. 90 la propos. condamnée XX.

$) Ibid., propos. XIII.

*) Ibid., propos. XI.

5) BIHLMEYER, Seuse, pp. 355, 7 et suiv.; 355, 17 et suiv. et 356, TT et suiv.

5) Voy. p. 89 la propos. X.

Preger ‘) crut voir, dans le Livre de la Vérité, une apologie de la doctrine d'Eckart contre les Frères du Libre- Esprit. Suso en l'écrivant n'aurait eu d'autre but que d’exposer les théories du Maître. En ce point, comme en plusieurs autres, les estimations de Preger. ont été peu heureuses.

Denifle ”) pense au contraire que cet écrit est dirigé contre les béghards hérétiques et les Frères du Libre- Esprit qui avaient si malhonnêtement abusé de la doctrine eckartienne. Suso entendrait traiter ici certains problèmes doctrinaux sur lesquels ces sectes avaient des idées erronées. Le chapitre VI surtout a, au dire de Denifle, une grande valeur, car il nous instruit sur la position prise par Suso à l'égard de son maître. Il ne défend nullement certaines doctrines extravagantes d'Eckart. Au contraire, il évite d'y toucher, ou, s’il le juge nécessaire, il les interprète selon son propre raisonnement. ÂAfin de les dégager des reproches du béghardisme, il leur oppose, à l'occasion, sans toutefois les réfuter en détail, d’autres thèse orthodoxes du Maître.

Strauch *) s’est rangé à ces conclusions. Bihlmeyer ‘) à son tour accepta le point de vue de Denifle.

4. Pummerer ‘) a repris à fond ce difficile problème. Il estime que tout cet ordre de considérations est étranger à l'esprit de Suso. Son intention, en composant le Livre de la Vérité, aurait été d'écrire un traité de mystique, visant à être complet sans tendance polémiste. Suso veut conduire le lecteur à travers toutes les phases mystiques jusqu'au sommet de l'union. Ce livre trouverait sa place au même rang que tant d’autres traités de théologie mystique.

1) Vorarbeiten, p. 127: Geschichte, II, pp. 329 et 396 et suiv. 2) Schriften des sel. H. Seuse, pp. XXV et 564 note 4.

*) Suso, p. 169 et suiv.

+) Seuse, p. 91” et suiv.

5) Seuses Büchlein der Wahrheit.

es

Si à côté de l'exposition positive de la doctrine l’auteur mentionne les erreurs de l'adversaire et les réfute, il n’y a rien de surprenant en cela. La méthode scolastique ne procède pas autrement ‘).

Pummerer attribue une grande importance à ce traité parce qu'il nous permet de jeter un regard dans la vie mystique ,, d'un homme dans le Christ qui, pendant ses jeunes années, s'était livré extérieurement à tous les exercices . habituels aux commençaänts, mais qui n'était pas encore rompu au renoncement dans l'intérieur de son âme. Il avait conscience que quelque chose lui manquait sans savoir exactement quoi. Après être demeuré pendant de longues années dans cet état, il rentra un jour en lui-même et, s'étant mis à réfléchir, il entendit intérieurement une voix lui dire ces paroles: Apprends que c’est le renoncement intérieur qui conduit l'homme à la suprême vérité *).”

Pummerer *), le premier parmi les historiens, a soulevé le problème de savoir qui pouvait être cet homme. Il aboutit à la conclusion qu'il ne peut être ici question que de Suso lui-même. Ce récit viserait sa conversion opérée à l'âge de 18 ans et qu'il nous a déjà fait connaître au début de sa vie. | |

Le serviteur, dit-il, commença à se convertir dans sa 18e année. Bien que déjà, depuis cinq ans, il eût une apparence de religion, son esprit cependant n'était pas encore recueilli. Si, par la grâce de Dieu, il fut préservé de fautes graves qui auraient pu ternir sa réputation, les fautes ordinaires cependant lui semblajent bien peu de chose. Il fut gardé par Dieu en ceci, que jamais il ne trouva de bonheur ni de tranquillité lorsqu'il se tournait vers ce qui lui semblait désirable; il était inquiet, il lui semblait qu'une chose encore inconnue devait donner la paix à son coeur, et il

1) Ibid., p. 13 et suiv. et 19 et suiv.

?) BIHLMEYER, Seuse, p. 326, 6.

3) Ouv. cit., p. 20 et suiv.

souffrait beaucoup de cette inquiétude. Continuellement il avait des remords, et cependant il ne pouvait lui-même y remédier. Dieu enfin l’en débarrassa par une solide conversion ‘).

Suso a soin de nous indiquer de quelle nature fut l'action de Dieu sur son âme. ,,La grâce intérieure venant de Dieu demandait qu'il se détachôt entièrement de tout ce qui pouvait être un obstacle” *). Pummerer *) estime que la narration de notre traité concorde si bien dans tous les points essentiels avec ce dernier récit de la Vie qu'il ne peut plus y avoir l'ombre d’un doute: Suso a en vue dans le Livre de la Vérité sa première conversion. Mais, tandis que ce récit de la Vie a un caractère individuel très marqué, celui de notre traité a un caractère beaucoup plus général. Ïl a en outre un certain aspect tendancieux. Le Bienheureux nous parle ici d’une des nombreuses inquiétudes qui l’attristaient à cette époque. Îl nous en indique ainsi la nature: il lui fut montré que, sous de trompeuses apparences, se dissimulait le principe d'une liberté désordonnée qui est en même temps un grand danger pour la chrétienté“*). Il ne peut s'agir ici que des béghards et des Frères du Libre-Esprit. Toutefois Pummerer‘) pense que Suso n'entend nullement entreprendre une polémique contre ces sectes. Il veut réfuter leur doctrine hérétique uniquement par l'exposition positive de la doctrine mystique orthodoxe. Mais ce n'est pas là encore la préoccupation fondamentale qui a motivé la composition de cet écrit. ,,Un jour qu’il réfléchissait sérieusement, raconte plus loin le Bienheureux, il lui fut dit intérieurement, dans une illumination de la divine vérité, de ne pas

1) BIHLMEYŸER, Seuse, p. 8, 4 et suiv. 2) Ibid., p. 8, 22 et suiv.

#) Ouv. cit., p. 23.

+) BIHLMEYER, Seuse, p. 326, 19.

5) Ouvr. cit, p. 24 et suiv.

s’effrayer et de ne pas craindre, car toujours le mal s'était dissimulé derrière le bien et s’y dissimulerait toujours, et il ne faut cependant pas rejeter le bien à cause du mal”). Il est question ici d'un autre groupe, ennemi de la mystique, celui des esprits étroits. Afin de se soustraire aux. accusations de l'Eglise, les sectes hérétiques avaient cherché à se couvrir de la doctrine de certains mystiques célèbres et en particulier de celle de Maître Eckart. Par suite de ce fait, un certain discrédit était jeté sur la mystique orthodoxe elle-même. Des esprits scrupuleux commencèrent . à témoigner de la méfiance à son endroit. Cela leur apparaissait comme quelque chose de dangereux. Pour rassurer ces esprits indécis, Suso écrivit le Livre de la Vérité. ,Ïl ne faut pas rejeter le bien à cause du mal”; telle est la visée fondamentale d’où naquit le Livre de la Vérité. C’est pourquoi ce traité a adopté la méthode positive, et c'est pourquoi aussi il est dénué de toute tendance polémiste *). |

On objectera, sans doute, que. cette dernière observation ne vaut nullement pour le chapitre VI de ce traité. Voyons, d’après Pummerer ‘), ce qu'il en est. Notre critique estime tout d'abord que ce chapitre est une addition postérieure au traité. Il sortit de la plume de Suso après la mort d'Eckart et avant la bulle de Jean XXI du 27 mars 1329. Il ne saurait y avoir de doute à ce sujet *). Ce traité n’est donc aucunement une protestation contre la condamnation de Maître Eckart par l'Eglise comme le suspecte Preger ‘); car, dans ce cas, Suso défendrait simultanément l'autorité de l'Eglise et attaquerait une de ses manifestations. La raison pour laquelle Suso écrivit ce

1) BIHLMEYŸER, Seuse, p. 327, 5 et suiv.

7) PUMMERER, ouv. cit., p. 25 et suiv.

3) Ibid., p. 29 et suiv.

4) Voy. p. 261 et suiv.

5) Vorarbeiten, p. 127; Geschichte, II, p. 329.

chaptire au temps indiqué est celle-ci: Les agitations autour de Maître Eckart et de sa doctrine avaient échauffé les esprits. Grand nombre de ses thèses, prises individuellement, avaient un sens hérétique. ‘Afin de calmer ces esprits, le Bienheureux accourt vers son , Saint Maître“) pour lui servir de témoin. Îl ne veut nullement défendre ses expressions malheureuses, mais bien sa personne et ses intentions. Le témoignage d'Eckart devant l’inquisition et à la veille de sa mort touchant son orthodoxie absolue, Suso, le principal disciple du grand Maître, le renouvelle à son tour dans ce chapitre. Le témoignage de cet homme, que l'Église compte ‘parmi ses Bienheureux, mérite par . conséquent notre pleine confiance.

4) C'est ainsi que Suso nomme Eckart. Seuse, pp. 63, 4; 09, 12.

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