PREMIÈRE PARTIE

pour la conversion des hérétiques, en attendant la réunion d'un concile. Les moines et les clercs de l'Abbaye de Saint-Yaast furent invités à le garder plus strictement que les autres. Le troisième jour, un dimanche, l'évêque, revêtu de ses ornements pontificaux, vint à la cathédrale, suivi de son clergé et entouré d'une grande alïluence de peuple. Le concile s'ouvrit par le chant du psaume LXVII : Exurgat Deus, et dissipentur inimici ejus, et fugiant qui oderunt eum a facie ejus (1). Ensuite, le prélat, assis sur son trône et entouré de cette imposante assemblée, fit prendre les hérétiques dans la prison pour les amener devant lui, et l'interrogatoire commença. Il s'informa du nom de leur chef, de leur doctrine et de leur règle de vie. Ils répondirent qu'ils étaient disciples d'un Italien, Gundulfe, qui leur avait appris à ne recevoir que l'Écriture sainte, c'est-à-dire l'Evangile et les écrits des apôtres auxquels ils devaient conformer leur vie. De plus, ils rejetaient les sacrements du baptême et de l'eucharistie, tenaient la pénitence pour inutile, désavouaient l'Eglise, détestaient le mariage, et ne voulaient honorer d'autres saints que les apôtres et les martyrs.

Leur base religieuse était à coup sûr le Nouveau Testament interprété très librement, sans aucun souci de la tradition, et à la lumière de l'ascétisme. Lorsque lévêque leur demande ce qu'ils pensent de ceux qui ont été brûlés à Orléans (2), ils répondent : « La doctrine que nous avons

(1) Psaume LXV1II, v. 2, dans la version française.

(2) En 1022, un synode avait eu lieu à Orléans, en présence du roi Robert et de la reine Constance, pour la répression d'une hérésie semblable à celle-ci, et dont les chefs s'appelaient Éticnne et Lisoïus. On leur imputait les crimes que nous verrons reprochés textuellement aux Vaudois de Flandre et d'Artois trois siècles et demi plus tard. Plusieurs des accusés d'Orléans refusèrent d'abjurer et furent condamnés au feu. Parmi eux se trouvait le prêtre Étienne, qui avait été confesseur de la reine Constance. Celle-ci lui creva un d'il du bâton qu'elle tenait à la main : « Regina Slephani sui olim confe880ri8, cum bacuîo, quem manu geslabat,oculum eruil ». Cf. Luc d'Achéry, Spicilegium, Tome 1, p. 604-606, et liecueil des historiens des Gaules et de la France, TomeX, p. ;>:n;-:,:\\), G es la Synodi Aurelianensis an. MXXII. Voir aux Pièces justificatives, I.

Voir aussi le récit de Raoul (Jlaber, liecueil des historiens des Gaules, Tome X, p. :{.>38, De haerese apud Aurelianos reperla.

LES 11ÉUÉS1ES

apprise de notre Maître consiste à qui lier le inonde, à réprimer les désirs de la chair, à vivre du travail de nos mains, à ne faire tort à personne, à exercer la charité envers tous ceux qui ont du zèle pour notre institut; nous croyons qu'en gardant ces préceptes on n'a pas besoin des sacrements, et qu'ils sont inutiles pour trois raisons. La première esl la mauvaise vie du ministre qui ne peut procurer le salut; la seconde est la rechute dans le vice qui rend inutile le baptême, la pénitence et l'eucharistie ; la troisième est qu'un enfant qui ne désire pas le salut, et qui ne sait pas même ce que c'est, ne peut pas profiter de la volonté et de la foi d'autrui » (1).

Cette profession de foi présente de nombreux points de contact avec l'hérésie que la lettre de l'église de Liège au pape Lucius II décrira au siècle suivant, et qui relève indubitablement de la doctrine cathare : le baptême est impuissant à remettre les péchés, le sacrement de l'eucharistie ne compte pas, l'imposition des mains ne confère aucune grâce, la vie bonne est nécessaire au salut et précède le don du Saint-Esprit, le mariage est funeste, le serment interdit (2).

Des relations existaient entre Liège et Arras, tant du côté hérétique que du côté catholique, l'hérésie fut introduite en même temps dans les deux diocèses, et la relation du synode de 1025 est adressée, avec une lettre que nous possédons encore, par Févêqiie Gérard à Réginald, évêque de Liège (3).

On trouve dans la déclaration des accusés d'Arras, avec une tendance très moralisante, un spiritualisme extrême mélangé d'un ascétisme et d'un individualisme bien caractérisés (4) .

(1) Cf. Dom Devienne, Histoire d'Artois, Tome II, p. 24 et 25.

(2) Martène et Durand, Velerum scriplorum amplis sima colleclio, Tome I, p. 777.

(3) Recueil des historiens des Gaules et de la France, Toine X, p. 540 ; Le Glay, Cameracum Christianums p. xxvi, note.

(4) La doctrine de ces gens est exposée en raccourci dans Schmidt, Histoire des Cathares, Tome I, p. 36-37. 11 ajoute : « Gundulfe avait communiqué à ses disciples d'Arras de préférence les doctrines pratiques et ascétiques de son système, sans les initier encore à tous ses principes métaphysiques. Aussi leur conviction ne fut-elle pas encore assez forte pour résister aux