DISCOURS VII. — ÉBRANLEMENT, ETC

une conslance qui ne se démentit jamais, pas même en face du bûcher.

En somme, c'est le représentant de la science naturelle, comme Dante est le représentant de la science chrétienne ; et il a très-bien pu arriver que les Florentins, qui avaient banni Dante de son vivant, aient voulu lui donner sa revanche après sa mort, en poursuivant Gecco son détracteur. Ce qui nous rend d'autant plus probable cette assertion, c'est que son principal adversaire l'ut Dino del Garbo, ami du Dante. Orgagna, à son tour, au Gampo Santo de Pise, a peint le même Gecco dans l'Enfer. Néanmoins, le poëme de ÏAcerba, au commencement du quinzième siècle, fut réimprimé jusqu'à dix-neuf fois; et le jésuite Appiani en prit sottement la défense, prétendant qu'il contenait une doctrine inattaquable. Espérons que nous n'encourrons pas la qualiiication qu'a méritée ce Père, pour avoir, nous, défendu le poëte théologien d'Italie contre un zèle intempérant et contre les arguties de ceux qui ne croient pas.

(A) — L'érainent philologue Barthélémy Sorio a fait cette année, à l'Institut de Venise, une lecture sur le Filocopo de Jean Boccace, dans laquelle il prétend démontrer qne le but de ce roman historique était d'exhorter les princes angevins à remplir le devoir qu'ils avaient comme feudataires, d'accourir à la défense du pape chassé de Rome et exilé à Avignon; Rome, disaitil, dans son Décaméron^ Rome qui était la tête du monde en est aujourd'hui la queue. (Roma, già capo del mondo^ allora era coda.)

Dans un extravagant et imiie mélange du sacré et du profane, Boccace nous raconte l'incarnation du fils de Jupiter; il nous dit comment il subit l'injuste poursuite d'Atropos ; comment, revenu à son père après avoir brisé plusieurs chaînes de l'antique cité de Dite, il envoya aux principaux de ses chevaliers le don promis de la sainte ardeur. Vient ensuite la prédication de l'Évangile en Espagne par l'entremise du puissant Dieu de l'Occident, qui est saint Jacques : « C'est toi, ô cité sublime, ô vénérable Rome, qui as étendu ton joug auguste d'abord sur les collines indomitées et de là sur le monde entier; toi qui seule demeures comme une vraie matrone, et qui occupes la renommée plus que toute autre partie du monde, parce que tu es le lieu où a été posé le siège suprême des successeurs de Céphas. Aussi, combien tu ressens d'allégresse au dedans de toi, parce que tu te souviens d'avoir été la première à suivre les saintes armes, parce que tu te connais le devoir de devenir vaillante non plus seulement comme au jour où tu possédais les armes de Mars, mais bien plus encore. Aussi sois donc satisfaite, ô Rome, toi qui tant de fois, au milieu des antiques victoires, ornas ton front éclatant du laurier magnifique du Pénée; aujourd'hui, dans cette dernière bataille (religieuse) triomphe avec des armes nouvelles ; c'est pour cette victoire que tu mériteras l'éternelle couronne.

Après tes longues épreuves, ton image prendra sa place au milieu des étoiles, et dans les sphères on tu retrouveras avec bonheur tes rejetons antiques et tes ancêtres. » (Lib. I, num. 25 et suiv.)

DISCOURS Vlll.

L'exil d'Avignon. Le grand Schisme. Conciles de Constance, de Bàle et de Florence.

Les papes, pendant l'exil d'Avignon, se succédaient les Pienaières

f f ) r o 7 conséquences

uns aux autres, formant toujours le projet de retourner d'ivSoi. à leur antique siège, mais continuant toujours à en rester éloignés. Avignon, ville libre du comté de Provence, qui fut ensuite achetée par le pape, avait les préférences des cardinaux, parce que ceux-ci ne s'y trouvaient pas en face d'un peuple mutin, comme l'était le peuple romain, ni en face d'insolents barons; s'étant établis là comme dans un domicile permanent, ils ornèrent de palais somptueux la petite ville, et persuadèrent au pape qu'il devait préférer la France, centre de l'Europe, nation mieux gouvernée et plus tranquille que l'Italie, plus sainte que Rome, puisque César disait déjà d'elle qu'elle était une nation très-religieuse, et puisque la religion des Druides y avait précédé le christianisme. Mais l'absence prolongée du chef de l'Église blessait les Italiens, habitués à diriger leurs attaques contre les papes tant qu'ils les possèdent, et à les redemander avec instances aussitôt qu'ils ne les ont plus. En perdant les avantages attachés au séjour des papes , ils n'avaient pas été délivrés des soucis : car les papes continuaient à faire la guerre pour soumettre les petites cités indociles et les

300 i)iscouRS vm.

petits seigneurs rebelles. Tandis que les dépenses de la Cour augmentaient, les revenus d'Italie étaient facilement dépensés loin d'elle; les royaumes étrangers refusaient de payer les redevances dont le profit revenait à la France; en sorte que la Curie, pour compenser ses pertes, se réservait les bénéfices et les annales, multipliait les commendes et les expectatives, et tous les autres expédients pour se procurer de l'argent. La catholicité, de son côté, ne considérait pas comme suffisamment garantie l'indépendance nécessaire de son chef, en le voyant vivre dans une ville, libre il est vrai, mais enclavée au milieu des domaines d'un prince étranger.

Rome surtout ne pouvait prendre son parti d'un tel veuvage; sans cesse troublée, tantôt par une plèbe turbulente, tantôt par une féodalité facfieuse, elle n'avait plus ni administration ni justice; les palais tombaient en ruine; les églises abandonnées se délabraient; le culte perdait tout son éclat. Les Romains, en se reportant au souvenir des antiques magnificences, se prenaient à les regretter : aussi, Cola de Rienzi, s'étant fait nommer tribun du peuple, se proposa de rappeler les papes à Rome, et de replacer cette ville à la tête du monde civilisé. Son rôle, tantôt cruel, tantôt bouflbn, est assez connu; les épisodes qui le composent ont été racontés tant de fois et sur des tons si divers, qu'on n'ose ni rire de ce personnage, ni le maudire. Le fait est qu'élevé un moment par la faveur populaire, et abandonné par elle avec une égale promptitude (1347), après avoir châtié les nobles, cité les rois et même l'empereur à venir comparaître devant le peuple romain pour en recevoir les décrets. Cola de Rienzi s'enfuit à graridpeine chez les Fratirellcs du mont Majella.

l'exil D' AVIGNON. 301

Le pape, dès que son autorité fut rétablie, envoya le cardinal Egidius Albornos, Espagnol (1353), pour « étouffer l'hérésie, réprimer la licence, procurer le salut des âmes, et réintégrer l'autorité de l'Église tantôt par la paix, tantôt par la guerre. » En effet, il soumit à son pouvoir les diverses Communes, dans chacune desquelles s'était établi, comme dans un nid, un petit tyran; et, après avoir rassemblé à Rome les députés de toutes ces Communes (1357), il décréta, d'accord avec eux, une constitution.

Le pouvoir temporel n'a rien à voir avec la foi; en con- ^°^g'|,gj^j" séquence, il n'est pas sujet à l'hérésie, et déjà nous avons pont'flcai. indiqué comment il avait une origine plus ancienne et plus populaire qu'aucun autre, et quelle idée on s'en faisait alors. C'est ici le lieu d'observer comment les papes, pour se conformer aux idées du moyen âge, bien éloignées de l'absolutisme de l'État introduit par les modernes, exercèrent le pouvoir en union avec le peuple, c'est-à-dire avec la république romaine. Lorsque les pontifes demeuraient loin de Rome, ce gouvernement prévalut si bien, que Rienzi citait l'empereur et les électeurs de Germanie à venir justifler leurs titres devant le peuple romain.

Ce fut le cardinal Egidius Albornos qui entreprit d'y établir une véritable souveraineté, sur le modèle de celles qui existaient partout alors; il renversa l'autorité des petits seigneurs, et reprit possession des villes heureuses d'obéir au pontife plutôt qu'aux petits tyrans. Les Constitutiones ^gidianse garantissaient un certain nombre de privilèges, tout en veillant , particulièrement dans la Marche d'Ancône, à assurer le libre exercice de la souveraineté, par l'unité des provinces. Elles restèrent le vrai droit public nn la Romagne; elles furent

imprimées en 1472, et plus tard encore avec diverses annexes. Le Saint-Siège, pour se conformer aux idées des princes devenus prépondérants, s'étudiait à augmenter ses prérogatives, tandis que les provinces, jalouses de leurs propres statuts, s'appliquaient à les maintenir; en sorte que la souveraineté pontificale restait plutôt nominale, selon l'antique coutume, que despotique.

Tel fut l'état des choses jusqu'à la révolution de 1797, qui dépouilla les papes ; puis la Restauration de 1814 les remit en possession de ce qu'ils avaient perdu. Les adversaires du pouvoir temporel s'efforcent de prouver que les papes ont toujours exercé ce pouvoir sous la dépendance de la suprématie impériale. Nous voulons bien renier toute l'histoire, et nous accordons ce fait aux partisans du pouvoir royal. Mais le saint empire romain, en 1804, n'existait plus, et à sa chute tous les pouvoirs dépendant de lui avaient été déclarés complètement libres; au congrès de 1815 on était convenu d'abolir tout lien de suzeraineté, et on reconnaissait la souveraineté de chaque prince comme étant pleine et indépendante. En conséquence les papes, eux aussi, restaient maîtres absolus de leur État vis-à-vis des rois. Vis-à-vis des populations ils auraient dû respecter les privilèges qui leur avaient été accordés ou maintenus de temps immémorial ; mais ces franchises avaient disparu sous le pouvoir illimité des usurpateurs qui avaient habitué leurs sujets à un despotisme absolu. Les arbitres de la restauration européenne ne voulaient pas, et surtout en Italie, qu'il existât des constitutions et des droits écrits en faveur du peuple, et ils répudièrent l'histoire, comme tous ceux qui veulent gouverner en tyrans. Ils exigèrent donc que le pape se fît roi absolu, comme ils

l'exil D' AVIGNON. 303

l'étaient eux-mêmes, et ce fut alors que le cardinal Gonsalvi, qui n'avait pas de répugnance pour les idées nouvelles, inspira au pape le motuproprio, aux termes duquel l'administration publique devait être réglementée par des codes, ou lois générales qui remplacèrent ainsi les vieilles constitutions multiples et partielles : du centre, devaient partir les nominations des magistrats, les édits et les lois de finances ; des charges introduites par les systèmes modernes, il n'y eut que la conscription qu'on ne voulut pas imposer, et cependant elle est indispensable pour soutenir les autres.

L'absolutisme était donc bien récemment introduit dans les États du pape, et quand Pie IX se mettait à la tête du mouvement italien pour le bénir, dans la constitution du 14 mars 1848, il protesta qu'il ne faisait que « reproduire certaines institutions antiques, qui servirent longtemps de modèle à la sagesse de nos augustes prédécesseurs, » et parce que « dans l'antiquité nos Communes eurent le privilège de se gouverner chacune par les lois qu'elles avaient choisies en toute liberté, sous réserve de la sanction du souverain. »

Voici, entre mille, une des preuves que la liberté est antique, et que le despotisme est nouveau : mais comme on a perdu tout sens moral et politique, aujourd'hui on applique à l'un le nom de l'autre.

Dans nos controverses contemporaines, on allègue cet a^vlsnon exil de la papauté à Avignon, pour indiquer la possibilité i^'^iSâué d'établir le pape ailleurs qu'à Rome. Ceux qui émettent pouvoir ces vœux, ne pourraient choisir dans Ihistoire un exemple plus défavorable : car tout le monde est d'accord pour déplorer cette époque, et pour en tirer la preuve que les papes ne doivent pas être citoyens d'un pays qui ne leur

appartient pas. En outre, qu'on veuille bien remarquer que le pape était toujours l'évêque de Rome, qu'il n'a jamais été l'évêque d'Avignon ou de Peniscola, et qu'il ne résidait en dehors de son siège que par suite de circonstances déplorables. Déjà saint Irénée disait que « l'Église de Rome a une primauté, sur laquelle toutes les autres doivent tomber d'accord pour s'unir à elle dans une même foi. » Il en résulte qu'étant donnée l'unique solution possible au problème, le pape étant expulsé de Rome, la question à résoudre n'aurait pas avancé d'un seul pas.

Mais pour nous tenir au temps de cet exil, Rome oscilla toujours entre les fureurs démagogiques et l'arrogance oligarchique, se montrant tantôt rebelle au pontife par caprice, tantôt soumise par peur. Les querelles s'envenimaient encore davantage depuis que les papes, n'en ressentant plus les inconvénients, se souciaient peu de les apaiser. Les papes eux-mêmes ne se sentaient plus à leur place dans un pays où ils faisaient la figure d'un exilé à qui on a donné un asile, plutôt que celle du souverain des rois, et où des prélats, presque tous Français, donnaient à la Cour un air national, bien différent de cet aspect cosmopolite auquel on était habitué dans Rome. Plusieurs fois donc, les papes se proposèrent de retourner à Rome ; mais ils ne le firent pas, ou le tirent pour peu de temps, et ce ne fut qu'après soixante-onze ans et trois mois que le Saint-Siège fut ramené de France en Italie.

Ces misères causèrent une nouvelle secousse à la majestueuse unité catholique qui avait régné sans partage au moyen âge. Si les Italiens pouvaient être bien disposés en faveur du Saint-Siège à cause des avantages qu'en retirait leur pays, depuis qu'il avait pris la route de l'exil,

l'exil D' AVIGNON. 305

leur zèle pour lui s'était bien ralenti : et les étrangers, de leur côté, supportaient avec plus d'impatience l'exportation de tant de numéraire dans un pays où il ne voyaient pas, comme dans Rome , une seconde patrie. Les évêques prenaient modèle sur l'absence du pape pour s'éloigner de leurs diocèses. La lutte avec les Frères Mineurs avait aliéné au Saint-Siège la milice qui lui était la plus dévouée, et, en voyant condamner des personnes pieuses dont l'unique faute, disait-on, consistait dans l'exagération de la pauvreté, on se rappelait à l'esprit les déclamations d'Arnauld de Brescia contre les possessions ecclésiastiques et la corruption qui en était la conséquence. Les peuples s'étaient formés en s'agglomérant autour des évêques : de là vint le caractère absolu du pouvoir ecclésiastique, semblable à celui du père sur ses enfants. Les peuples, s'étant constitués et agrandis, voulurent se débarrasser des liens de l'Église pour vivre de leur vie propre, et commencèrent à comprendre que le temporel pouvait subsister sans être joint au spirituel : ce qui fit succéder à une société sans limites dans l'espace des sociétés partielles et distinctes, à une direction générale, les destinations particulières.

Les tentatives de Boniface VIII pour réintégrer la suprématie pontificale , en remettant en vigueur les précédentes décisions canoniques, éveillèrent chez les princes cette jalousie que font naître bien moins les usurpations réelles que celles qu'on redoute. Les Communes n'avaient plus aucun respect pour les immunités attribuées aux biens et aux personnes ecclésiastiques, et rendaient des décrets en cette matière, nonobstant les anathèmes du pontife et des évêques. Quand Téditice social était basé sur la foi, toute opposition se traduisait

306 DISCOURS VIH.

par une hérésie, et le pape, lésé dans ses prérogatives, le clergé dans ses immunités, lançaient des excommunications et des interdits. Mais si ces mesures de rigueur avaient brisé l'orgueil et la puissance des empereurs saxons et des empereurs de la maison de Souabe, elles perdaient leur efficacité, dès qu'on les prodiguait pour soutenir des intérêts mondains; les Siciliens demeurèrent quatre-vingts ans en rupture avec l'Église ; les Visconti de Milan se vengèrent de la sévérité déployée contre eux, en écrasant d'impôts plus vexatoires les ecclésiastiques; enfin les avocats levèrent la tête contre les papes, devant qui auparavant s'était courbée celle des rois.

On ne reniait pas pour cela l'Église : les Patarins avaient disparu de l'Italie, ou s'étaient cachés; le peuple aimait les splendeurs du culte, lors même qu'il n'en respectait plus le côté austère, et prenait plaisir à voir le pape et la Cour pontificale. Mais aussitôt que celle-ci eut été transportée à Avignon, elle devint le point de mire des attaques des Guelfes non moins que des Gibelins , comme si en cessant d'être romaine elle eût cessé d'être catholique. Franco Sacchetti, marchand florentin, le chanoine Pétrarque, le moine Pecorone, ainsi que des personnages de grande science et d'une sainteté notoire, se déchaînèrent contre la Babylone ; les mécontents du gouvernement temporel rejetaient le blâme sur les papes comme chefs spirituels ; il n'est pas de mal que l'on n'ait dit de Clément V; Jean XXII fut accusé d'hérésie tant pour son litige avec les Frères Mineurs, dont nous avons déjà parlé, que pour ses doutes sur la vision béatifique, c'est-à-dire sur la question de savoir si les âmes des élus voient Dieu dans sa majesté aussitôt qu'elles ont été séparées du corps, ou si elles ne le voient qu'après le jugement dernier.

l'exil d' AVIGNON. 307

Louis de Bavière, empereur élu d'Allemagne, était ^^i-oms^^^ venu en Italie pour s'y faire couronner (1324), et, comme Jean XXII lui refusait cette faveur, il se vanta bien haut de se passer de son autorité. Le pape alors déclara l'Italie soustraite à la juridiction impériale , en sorte qu'elle ne put désormais être incorporée à l'empire ou devenir sa vassale. Par contre-coup, le Bavarois en appelle au concile et prodigue au pape les injures ordinaires : le pape déclare l'empereur excommunié , et lance l'interdit sur les pays de son obéissance; aussi Louis qui, grâce au secours des Gibelins, s'était fait couronner à Rome et avait nommé un antipape, se trouva bien vite abandonné et déchu.

Pour se défendre, il avait eu recours, non-seulement ^^"jjJ.g^'JJf aux armes, mais à la dialectique. Guillaume d'Occam, de^pàSe. fameux scolastique, contestait l'infaillibilité, non-seulement au pape, mais même au concile universel et au clergé ; il prétendait que le droit de décider en dernier ressort appartenait aux laïques réunis en corps; qu'on pouvait au besoin user contre le pape de la force, ou en créer plusieurs, l'un indépendant de l'autre. Marsile, fils de Mainardin de Padoue, éloquent professeur à l'Université de Paris, fit entendre à Louis qu'il lui appartenait de •réformer les abus de l'Église, puisque celle-ci est soumise à l'empire. « J'ai vu (lui disait-il) des prélats, des abbés, des prêtres, si ignorants qu'ils ne savaient pas même parler selon les règles de la grammaire. Ceux qui ont visité la Cour de Rome l'ont appelée une maison de trafic, une caverne de voleurs ; ceux qui ne l'ont pas vue, ont entendu dire d'elle qu'elle est devenue le repaire de presque tous les malfaiteurs et des mercenaires, tant au spirituel qu'au temporel ; chez elle on ne voit que per-

versité ; il n'y a plus aucun empressement pour gagner les âmes*. »

De concert avec le mystique Ubertin de Casale, il publia le Defensor pacis, livre dans lequel on rencontre déjà les négations de Calvin touchant l'autorité et la constitution de l'Église. Il y affirme que la puissance législative et la puissance executive de celle-ci, sont basées sur le peuple qui les a transmises au clergé; que les degrés de la hiérarchie sont une invention postérieure; que Jésus-Christ n'a laissé à son Église aucun chef visible, et que Pierre n'avait d'autre prééminence sur les apôtres que celle de l'ancienneté ; que la primauté consiste uniquement dans le droit de convoquer des conciles œcuméniques et dans celui de les diriger, pourvu que le pape y soit autorisé par le législateur suprême, c'est-à-dire par tous les fidèles ou par l'empereur qui les représente ; que, tous les évêques étant égaux, l'empereur seul peut en élever un au-dessus des autres, et l'abaisser selon son bon plaisir; qu'à lui seul appartient l'institution des prélats, l'élection du pape, le jugement des évêques, de même que Pilate a jugé le Christ; que lui seul peut convoquer les conciles et en régler les délibérations; qu'enfin l'Église ne peut infliger aucune peine coercitive sans le consentement de l'empereur. Jean Gianduno de Pérouse allait aussi loin dans cet ordre d'idées ; on voit par là que les doctrines qui subordonnent l'Église aux gouvernements civils ne sont pas modernes (A).

Jean XXII dans une bulle réprouve ces erreurs; et, ayant en vain cité à comparaître devant lui les deux auteurs, il les condamna ainsi que leurs ouvrages. Les

(!) Pcfi^risor pad^, p, II, chap. xx.

l'exil D' AVIGNON. 309

juristes de l'Église opposaient à ces doctrines des théories non moins absolues; et les Yl" et VIP livres des Décritales et des Extravagantes avaient tellement étendu la compétence des tribunaux ecclésiastiques, qn'un procès quelconque pouvait même en première instance être porté au pape.

Augustin Trionfo d'Ancône, de l'ordre des Augustins, Augustin qui professa à Paris, et ensuite à Naples, dédia à Jean XXII «l'Ancone. une Somme du pouvoir ecclésiastique, ouvrage dans lequel, édifiant la puissance papale sur la Bi])le, l'Évangile, les miracles, les légendes, il la fait dériver immédiatement de Dieu ; il la montre supérieure à toutes les autres, parce qu'elle juge tout le monde et n'est justiciable de personne; comme elle est spirituelle, de même elle est temporelle, parce que, qui peut le plus, peut le moins; il est absurde d'en appeler au concile, puisque celui-ci tire son autorité du pape, qui seul peut rendre des décisions en matière de foi, et puisque personne ne peut, sans son ordre, rechercher l'hérésie. En sa qualité d'époux de l'Église universelle, le pape a juridiction immédiate sur chaque diocèse. Chrétiens, Hébreux et Gentils doivent obéissance au pape; à lui seul le droit d'excommunier, et non pas aux évoques, celui de châtier les tyrans et les hérétiques même par des peines temporelles; et son pouvoir s'étend au delà de la tombe par le moyen des indulgences. Il pourrait en tout pays choisir l'empereur, sans avoir recours aux électeurs, ou bien rendre sa couronne héréditaire ; l'élu doit se faire confirmer par le pape et reconnaître sa suzeraineté, il peut être déposé par lui; tous les rois sont tenus d'obéir au pape, de qui ils tiennent leur puissance temporelle : tout sujet qui a un grief contre le prince peut en appeler au pape ; celui-ci peut infliger aux princes de?

pénitences pour des péchés publics, même les déposer, et donner la couronne au prince de son choix dans tout royaume; les empereurs n'ont point donné au pape son royaume, mais le lui ont seulement restitué ; Jésus- Christ, en disant que son royaume n'est pas de ce monde, entendait parler du vieux monde, mais non pas du monde régénéré; le pouvoir temporel doit être uni au pouvoir spirituel, parce que l'un sert d'appui pour exercer l'autre ; rendre à César ce qui appartient à César, veut dire permettre à l'empereur d'exercer la juridiction , toujours sous la dépendance du pape ; quant à la pauvreté, Jésus-Christ possédait des vêtements , des vivres et de l'argent avec lequel il payait le tribut*.

Avec cette manière de procéder, il n'y a pas d'acte, il n'y a pas d'abus qu'on ne puisse justifier. ' La L'exagération est le symptôme d'une autorité menacée ;

corruption o j j. ^

s^^,s|isse gjj réalité l'idée de soumission s'affaibhssait parmi les peuples. L'autorité séculière avait trop de prétextes pour s'immiscer dans les affaires ecclésiastiques, alors que le Saint-Siège, devenu vassal des rois, était impuissant à mettre un frein à la corruption fastueuse des prélats, qui sous l'étole conservaient les habitudes de l'éducation mondaine qu'ils avaient reçue, et le luxe effréné des familles seigneuriales. Je n'en veux pas d'autres preuves que celle offerte par le troisième concile de Latran, qui, jugeant combien il était inconvenant de voir Jes prélats voyager avec un train de maison si considérable, et consommer en un festin toute une année des revenus de

(1) Ce livre, Augustini de Ancona Summa de ecdesiastica potestate. fut édité, dans les premiers temps de la découverte de l'imprimerie, à Rome, par Fr. de Cinquinis, 1479. In-4° gothique.

dans le clergé.

l'exil d'avignon. 311

l'Église qu'ils allaient visiter, prescrit aux cardinaux d'avoir à se contenter de quarante ou cinquante voitures, aux archevêques de trente ou quarante, aux évêques de vingt-cinq, aux archidiacres de cinq ou de sept, aux doyens de deux chevaux ; il défend en outre d'entretenir des chiens de chasse et des faucons. Pour soutenir ce luxe profane, on voyait dans une seule main jusqu'à quarante ou cinquante bénéfices; on a prétendu que Benoît XII avait proposé aux cardinaux de renoncer à en posséder plus d'un ; il promettait en retour de leur assigner une rente de cent mille florins d'or, et la moitié des revenus de l'État pontifical ; mais cette compensation, paraît-il, ne fut pas considérée par eux comme suffisante.

La corrupfion prenait un caractère grossier dans le bas clergé, chez qui l'on rencontrait l'ignorance, la vénalité des sacrements , l'ivrognerie , les passions éhontées ; dans les églises et les couvents on établissait des cabarets et des jeux; les religieuses sortaient à leur gré des monastères; on trafiquait des grâces spirituelles, des dispenses^ des indulgences. La discipline des anciens ordres religieux commençait à se relâcher, et jusqu'au Mont-Cassin, qui avait déjà donné à l'Église vingt-quatre papes, deux cents cardinaux, seize cents archevêques, huit mille évêques et un grand nombre de saints, les moines avaient introduit le luxe dans leur vêtement, le confortable dans leurs cellules, l'usage d'un pécule pour chacun d'eux ; ils recevaient même du couvent une prébende, avec laquelle ils allaient vivre dans des maisons de séculiers.

Cédant aux exhortations du pieux Marco, curé de Padoue, Louis Barbo entreprit de donner à l'Ordre des Bénédictins des règles plus sévères, qui ne tardèrent point

312 DISCOURS vm.

à être appliquées aux monastères de Pavie, de Milan et

d'autres pays plus éloignés.

Le bienheureux Jean Dominici, Florentin, prédicateur célèbre, restaura chez les Dominicains d'Italie et de Sicile l'observance de la règle, entreprise dans laquelle il fut encouragé par Claire de Gambacurti et aidé par Raymond de Capoue, par le bienheureux Marconino de Forli etî par plusieurs autres. A Sienne, Bernard Tolomei fondait les Olivétains; Jean Golombin , les Jésuates; Pierre Gambacurti de Pise, les Ermites de Saint-Jérôme, et le bienheureux Charles, des comtes Guidi, les Ermites de Fiesole.

Saint André Orsini, Bernardin de Sienne et Vincent Ferrier répandirent alors le parfum d'une éminente sainteté. Jean de Gapistran, Napolitain, s'étant converti en prison, excitait par son exemple des sentiments de componction ; il écrivit un livre sur l'autorité du pape, il fut l'apôtre d'une croisade contre Mahomet. Tous ces personnages et bien d'autres encore ne se lassent point de gémir sur la dépravation de l'Eglise.

Le Urbain VI, dans son indignation, ayant voulu la réformer

grand

Schisme, tout à coup, défendit aux prélats de faire servir sur leur table plus d'un mets, et prêcha lui-même d'exemple: il menaça de peines sévères non-seulement les simoniaques, mais quiconque acepterait des présents, et l'on put croire qu'il voulait fermement ramener la Cour pontificale à Rome. Mécontents de cette résolution, la plupart des cardinaux se séparèrent de lui, et, protestant qu'il n'avait pas été élu librement, mais sous la pression du peuple romain et au milieu d'une sédition, lui substituèrent Clément VII de Genève. Partie de la chrétienté accepta l'un, partie se prononça pour l'autre pape, ce qui

l'exil d'avignon. 313

donna naissance au grand schisme, avec une double série de pontifes qui se succédaient parallèlement sur la chaire de Saint-Pierre.

Quel était le vrai ?

Des personnages d'une haute prudence et d'une sain- conséquences teté éminente se prononcèrent pour l'un et pour l'autre; schisme. et comme chacun mettait en avant des preuvres à l'appui de sa cause, on peut soutenir la bonne foi des deux partis. Mais, pendant un demi-siècle, la chrétienté fut scindée en deux camps hostiles, partagée entre des pontifes qui se renvoyaient mutuellement les accusations et les épithètes d'intrus et d'hérétiques. Cette situation amenait la division entre les nations, la division entre les citoyens, la division entre les étudiants de chaque Université; elle partageait en deux camps les moines de chaque couvent, les membres de chaque famille; partout on voyait des disputes et des collisions qui allaient jusqu'à l'effusion du sang; deux évoques, élus par l'un et l'autre pape, se disputaient le même siège; on répugnait à entendre les messes des uns ou celles des autres. Les deux papes, pour se faire des partisans, reconnaissaient chacun un roi différent, répandaient à profusion les privilèges, se faisaient complices des désordres et des usurpations, appauvrissaient le bas clergé en laissant les dignitaires empiéter sur lui; ceux-ci conservaient pour eux les plus importantes faveurs, les commendes et les bénéfices les plus avantageux, et les affermaient à des gens de peu de mérite, tandis que les curés étaient réduits à la mendicité. En résumé, chacun avait recours à des moyens tout différents de ceux qu'avaient dû employer les apôtres ; Boniface IX laissa trafiquer des indulgences et des suffrages pour les défunts; il prétendit s'emparer

des annates appartenant aux évêques élus, et permit à prix d'argent de cumuler des bénéfices ; Jean XXIII fut accusé de faire de l'or avec les mêmes moyens, et de le multiplier par l'usure.

Les plaies de la papauté, comme le cadavre de César, furent alors exposées aux regards de tous, envenimées par la colère de ses ennemis, non moins que par les injures que se renvoyaient les uns aux autres les cardinaux et les papes rivaux. Pour ne pas dégoûter leurs partisans, ils étaient réduits à avoir recours aux menaces, aux importunités , aux dissimulations, aux feintes, aux intrigues, aux conjurations, aux promesses et aux concessions; enfin il leur fallait gagner du temps en feignant de désirer une réconciliation, dont ils avaient en main tous les moyens, et ils compromettaient une autorité qui doit s'appuyer entièrement sur la vertu et sur l'opinion.

Ce discrédit dans lequel le Saint-Siège fêtait tombé en face du public appelé à le vénérer, enhardissait davantage les princes à affaiblir son autorité, les savants à lui faire subir un examen sévère et passionné ; enfin les satires prenaient de l'importance, lorsqu'elles sortaient de la bouche des pontifes eux-mêmes, et le peuple était amené à en faire une application immédiate.

Cependant, le doute s'insinuait dans les cœurs les plus sincères, l'indifférence dans les plus généreux, le désespoir dans les plus fermes : et on voyait princes. Universités, jurisconsultes et théologiens discuter entre eux sur les moyens de recouvrer l'unité. L'expédient le plus naturel eût été un concile général; mais comme depuis des siècles on attribuait au pape la prérogative de le convoquer, auquel des deux appartenait-elle? On dut avoir

l'exil D' AVIGNON. 315

recours aux synodes particuliers; mais à quoi bon? Outre les deux papes, on eut jusqu'à trois conciles.

Pendant que dans le monde chrétien on perdait l'unité qui en est l'essence, le sultan Bajazet assiégeait Gonstantinople, après avoir envahi la Hongrie et la Pologne; et les Tartares, sous le terrible Tamerlan, menaçaient l'Europe de lui faire subir les dévastations qu'ils avaient portées en Asie.

Les âmes, effrayées jusqu'au désespoir, se tournaient ^Les vers Dieu, attendant de lui seul la fin de tant de calamités. Déjà, en 1260, à l'occasion de graves désastres, les Flagellants s'étaient répandus en Italie : c'étaient des confréries dévotes, qui, précédées d'un crucifix, allaient de pays en pays, criant miséricorde, paix et pénitence, attirant à elles une infinité de personnes, des cités et des provinces entières. Il paraît que leurs premiers adeptes furent des Pérugins : trente mille Bolonais arrivèrent ainsi à Modène; parfois leur nombre monta jusqu'à cent mille; ils cherchaient à apporter un remède aux scandales, aux discordes et aux usures, par la prière, par la mortification et par la prédication. Ils avaient une grande piété comme les Frères Mineurs; ils étaient épris de la pénitence, comme ceux-ci de la pauvreté, et comme eux ils dépassèrent les bornes. Ainsi, outre les désordres inévitables dans une agglomération si considérable de personnes, ils finirent par devenir une secte d'hérétiques, prêchant que la rémission des péchés ne pouvait s'obtenir, si on n'avait pas fait partie au moins pendant un mois de leur compagnie; ils se confessaient entre eux, et cela même entre laïcs; ils se vantaient de faire des miracles et de chasser les démons. Au commencement les princes et les prélats les avaient favorisés, il vint un mo-

ment où ils les poursuivirent ; les Torriani, les princes de la maison d'Esté, Manfred de Sicile comme les Communes, dressèrent des potences pour le cas où ils oseraient s'approcher des pays de leur juridiction (B).

Ces mesures ne les arrêtèrent pas : ainsi, en 1334, frère Venturino de Bergame traînait à sa suite plus de dix mille Lombards ; on le considérait comme un homme divin, et on lui faisait de larges aumônes. Ses adeptes étant arrivés au chiffre d'environ trente mille, et ses prophéties annonçant les malheurs à venir, il passa à Rome, puis ensuite à la Cour d'Avignon, dans l'espoir d'en obtenir de grandes indulgences; mais le pape, croyant s'apercevoir qu'il était ambitieux ou léger, fit mettre à la torture et jeter en prison frère Venturino, qui en sortit ensuite pour aller à la croisade, et qui mourut à Smyrne.

Cette dévotion eut un redoublement de ferveur en 1399. D'Irlande elle passa en Angleterre, en France, puis en Piémont, et les Flagellants, divisés en deux bandes, se dirigèrent sur Rome, l'une en passant par la Lcmbardie, l'autre par Gênes. Il y avait des femmes, des enfants, des vieillards, des mendiants, des riches, des savants, des imbéciles, marchant pêle-mêle, vêtus d'habillements étranges comme on en voit au milieu de telles multitudes; arrivés dans un pays, ils entonnaient le Stabat Mater, le Miserere, les Litanies, visitaient les églises, recevaient l'hospitalité, puis laissant ceux qui étaient fatigués , et faisant de nouvelles recrues, ils reprenaient le cours de leur pèle-

rinage*.

Qui ne voit à quels désordres pouvait conduire cette

(1) La dissertation XVIII de Lami traite de la secte des Flagellants en Toscane.

l'exil d'avignon. 317

piété extravagante , qui était loin de remédier aux maux causés par le schisme de l'Église?

Tandis que les personnes pieuses gémissaient et priaient, les méchants passaient de la critique du désordre qui régnait à l'extérieur, à la critique des vérités fondamentales de l'Église; ils la répandaient par les livres et par la parole, en se servant de la langue vulgaire ^ Bartolino de Plaisance, vers 1385, publia quelques thèses légales sur la manière de se conduire envers le pape, toutes les fois qu'il paraîtrait négligent, incapable de gouverner, ou d'une humeur bizarre, à ce point de refuser les conseils des cardinaux (comme c'était le cas d'Urbain VI); et il concluait que ces derniers pouvaient nommer des curateurs, à l'avis desquels le pape devrait se conformer pour l'expédition des affaires de l'Église. En France, les bûchers étaient insuffisants pour réprimer les hérétiques; les Vaudois s'enhardissaient au milieu des Alpes, et Grégoire XI faisait entendre des lamentations parce que ces sectaires, des vallées subalpines où ils s'étaient propagés, étaient descendus en Piémont, où ils avaient mis h mort deux inquisiteurs, un à Bricherasio, l'autre à Suse -.

Profitant de l'abaissement où était tombée l'Église, wkieir Charles IV émancipa l'empire de la dépendance papale, ^'^^^ ^"^^■ et les Français, par la pragmatique sanction de Bourges, restreignirent les droits du pontife. En Angleterre, Jean Wicleff avait attaqué les indulgences, la transsubstantiation, la confession auriculaire, la sécularisation des Ordres réguliers et prêché la pauvreté pour le clergé. Jé-

(1) Grégoire XI, en 1372, Ordonne inquisitoribus ut faciant comburi quosdam libros sermonum hxrelicorum, pro majori parte in rulgari smptos.

(2) Raynal:li,ad 1376, n" 26.

rôme de Prague emporta en Bohême les livres de Wicleff, où leur lecture produisit les conséquences les plus graves, parce que Jean Huss, qui avait déjà élevé la voix dans ce pays contre la dépravation du clergé, y puisa des arguments théologiques, et une nouvelle audace pour proclamer la réforme. Quelques moines étant venus ensuite pour y distribuer des indulgences, et l'empereur ayant défendu ce trafic sacrilège, Jean Huss s'enhardit à déclamer, d'abord contre les abus, puis contre les indulgences elles-mêmes. Le peuple l'écoutait avec avidité; les étudiants de Bohême sentaient leur ferveur se ranimer à ses discours; les questions religieuses prenaient une couleur politique, qui s'accusait par la haine pour les Allemands et par des aspirations républicaines; les propos de dénigrement dirigés contre les papes passaient alors chez ceux qui les tenaient pour un indice de raison plus élevée et de caractère plus décidé, on en faisait le sujet des disputes de carrefour et le thème favori dans les écoles, 011 les professeurs semaient parmi les jeunes gens inexpérimentés un vague désir de se soustraire à toute autorité. Autant de passions, autant d'erreurs; désormais la chrétienté ne trouva d'abri qu'au sein de l'ÉgUse , une, et sous le manteau du pape. On n'avait jamais attaqué l'unité, quoique l'on ne sût pas bien qui en était le représentant; on discutait de la possession et de l'exercice de l'autorité, mais non sur l'autorité en elle-même. Plus les plaies étaient ulcérées, plus on mettait d'espoir pour les guérir dans un concile, qui ferait en outre un faisceau de tous les princes chrétiens pour repousser les menaces toujours croissantes des Ottomans.

Concile L'cmpercur Sigismond , ayant pris à tâche de ramener

de .

Constance. l'Eglise à l'unité , obtint la convocation d'un concile à

l'exil d' AVIGNON. 319

Constance , ville impériale , située sur la rive occidentale du beau lac qui sépare le pays de Souabe de la Suisse. Quantité de princes, de seigneurs et de comtes y assistèrent; on compta jusqu'à cent cinquante mille étrangers, parmi lesquels dix-huit mille ecclésiastiques et deux cents docteurs de l'Université de Paris ; mais on y vit en même temps trois cent quarante-six comédiens et saltimbanques, sept cents courtisanes, trente mille chevaux; et au milieu de ce luxe, de ces tournois et de ces défis, les gens de plaisir faisaient bombance , tandis que les gens vertueux priaient et que les savants se préparaient aux joutes de la dialectique.

Mais cette assemblée dont l'objet était si important, se montra dès le commencement opposée à l'habile politique par laquelle les Italiens et le pape essayaient de la dominer (G). Tandis que l'Église, dans son universalité, ne fait point -acception de peuples, et estime chaque homme pour son mérite personnel , à Constance , on divisa le concile en chambresallemande, italienne, française, anglaise et espagnole, qui délibérèrent séparément les unes des autres; tout ceci avait pour but d'éviter que les Italiens eussent la supériorité.

Il y avait alors sur le siège pontifical trois papes : Martin v. Jean XXIII, Benoît XIII et Grégoire XII. On les décida tous trois à renoncer à la tiare, pour terminer un schisme, qui fut la plus grande épreuve qu'eut à subir l'Église (D).

Il s'agissait de leur trouver un digne successeur. Sigismond voulait qu'avant de procéder à l'élection , on réformât l'Église, dans la crainte que le nouveau pape manquât à sa promesse; mais les Italiens pressèrent pour que l'élection eût lieu très-promptement : le choix tomba sur Otlion Colonna, qui prit le nom de Martin V. Les prévi-

sions de' Sigismond se réalisèrent : car Martin trouva moyen de renvoyer du jour au lendemain les réformes promises, et de perdre le temps à des résolutions et à des concessions secondaires.

Le concile, bien avant l'élection de Martin V, avait condamné les propositions suivantes :

c II estcontraire aux saintes Écritures que des personnes ecclésiastiques possèdent des biens.

« Les princes temporels peuvent à leur gré enlever les biens temporels à l'Église, lorsque les possesseurs commettent des fautes, non-seulement actuellement, mais habituellement.

« Il est contraire aux maximes du Christ d'enrichir le clergé.

œ Le pape Sylvestre et l'empereur Constantin sont tombés dans l'erreur en faisant des largesses à l'Eglise.

<c Le pape et tous les clercs sont hérétiques, parce qu'ils ont des biens, de même que ceux qui leur en ont consenti la propriété.

« Il faut que l'empereur et les princes séculiers aient été séduits par le diable pour avoir doté l'Église de son temporel. »

Mais déjà le concile lui-même avait outre-passé sa mission : dans le dessein de terminer le schisme et en présence d'un pape dont l'autorité était encore mal assurée, il se crut autorisé à commander à ce nouvel élu ; il alla mêmejusqu'à décréter, dans la cinquième de ses sessions, que toute personne, quelle que fût sa condition, fût-elle revêtue de la dignité papale , qui se refuserait d'obéir à ce sacré synode ou à tout autre concile général, serait soumise à une juste pénitence.

Ces prétentions résultaient de l'état de schisme où se

l'exil d' AVIGNON. 321

trouvait l'Église ; bien plus, l'assemblée alla si loin que, dans sa vingt-troisième session, elle déclara qu'on pouvait en appeler du pape au concile. On cessa dès ce moment de le regarder comme œcuménique, et Martin, ayant prononcé sa dissolution, s'en vint à Rome.

Les Pères, se voyant méprisés par le peuple a cause des disputes violentes et orageuses auxquelles ils se laissaient emporter, et devenus suspects en matière de foi, dès l'instant qu'ils s'étaient séparés du pape, voulurent faire parade de leur zèle pour la religion en persécutant Thérésie ; ils condamnèrent Jean Huss et Jérôme de Prague , qui , malgré le sauf-conduit de l'empereur', furent livrés au bras séculier et envoyés au bûcher. Triste remède que la violence ! La Bohême devint un vaste incendie que ne suffirent pas à éteindre des torrents de sang (E).

Eugène IV, pontife d'un esprit élevé, mais ne sachant pas Eugène iv. se posséder, fit ouvrir un nouveau concile à Bàle (1431), dans le but d'extirper l'hérésie , de pacifier les nations chrétiennes, de mettre fin au long schisme des Grecs et de réformer l'Église. Les Pères se mirent à cette dernière tâche, sans avoir précisé d'avance le plan qu'ils voulaient adopter, sans avoir posé de limites à leur propre autorité pas plus qu'à l'autorité qu'ils pensaient restreindre; ils dénoncèrent l'un après l'autre les abus partiels , sans proposer un remède radical. Dans l'origine, bien loin d'affaiblir la souveraineté du pape, on sanctionna le décret de Gratien qui l'avait portée au comble, les cinq livres des Décrétales de Grégoire IX, et peut-être aussi le

(1) Telle est rassertion généralement accréditée; cependant on a une lettre de Huss, qui dit : Exeo (de Prague) sine sakoconduclu ; et dans une autre : Venimus (à Constance) sinesalvoconductu. (Ap.RoHRBACiiER, IHst. ecclés., t. XXI, p, 191.)

322 DISCOURS vm.

sixième de Boniface; seulement on enleva au pape les réserves, le droit de provision et celui d'établir des impôts sur les églises. Mais s'étant ensuite laissé entraîner par la passion, le concile s'occupa, comme celui de Constance, non-seulement de diminuer le pouvoir du pape, mais d'y substituer le sien.

Eugène, le voyant se conduire avec cette précipitation, ' qui déconcerte toute autorité dirigeante, suspendit le concile. Les Pères, sans tenir compte de cette mesure , citèrent le pape à comparaître devant eux , sous l'accusation de désobéissance; puis, ne gardant plus aucun ménagement, ils se déclarèrent supérieurs à lui, et prétendirent que le pape n'avait pas le droit de dissoudre l'assemblée ni de la transférer ailleurs ^

A dater de ce moment, s'étant acharnés à réformer l'Église, ils mutilent bien des droits curiaux ; ils déterminent les formes de l'élection du pape, et le serment qu'il doit prêter; ils restreignent les concessions qu'il peut faire à sa famille; ils limitent le nombre des cardinaux à vingtquaire, et en excluent les neveux du pontife.

Ce qu'il pouvait indubitablement y avoir de bon dans ce concile était vicié'par son incompétence et par les excès auxquels il se laissa emporter: aussi le pape, pour marquer sa désapprobation, transféra le concile à Ferrare (1438). Mais deux des Pères seulement, accompagnés du légat, se rendirent dans cette ville, les autres continuèrent à se ji ter dans les moyens dilatoires vis-à-vis de la juridiction de Rome; bien plus, ils déclarèrent schismatique l'assemblée deFerrare, le pape Eugène hérétique

(1) Le concile de Bàle est défendu par Nicolas Tedeschi, archevêque de l'alerme, contre lequel le cardinal Torrecremata publia la Summa de Ecdesia, ouvrage aussi important que bien conçu.

l'exil d'avigxon. 323

et déchu, et ils lui donnèrent pour successeur Amédée YIII, duc de Sivoie, qui accepta le rôle d'antipape, sous le nom de Félix V (1439). Ainsi se renouvelait le schisme.

Le concile de Ferrare, transféré à Florence, restera mé- c. ncUo

de

morable par la réconciliation de l'Eglise grecque, qui Florence. s'opéra à ce moment sous l'empire de la frayeur causée par les Turcs (F). Outre les points qu'avait repoussés jusqu'alors cette Église, on y reconnut la primauté du pontife romain, vrai successeur de saint Pierre, vicaire du Christ, père et maître absolu de toutes les Églises (G). Mais à peine les Pères grecs furent-ils de retour dans leur patrie, que la plèbe se répandit en invectives contre la réconciliation : on fut obligé de la désavouer; et l'on cria partout : « Plutôt le Turc que 1*3 pape. » Ces cris impies furent exaucés; car en 1453, les Turcs s'emparèrent de Constantinople et de toute la Grèce, qui demeurèrent leur conquête.

Le nouveau pape, Nicolas V (1447), se montra tout dis- xi.ji.is v.

Fin

posé à un accord, en sorte que le synode de Bâle n'eut tiu <=vnotie plus sa raison d'être: Félix V abdiqua; la paix fut rendue à l'Église, et le jubilé, célébré l'année suivante, parut donner une solennede consécration au triomphe de Rome.

Les deux conciles de Constance et de Bâle sont d'uoe autorité contestée, et ne figurent pas dans la série de ceux peints au Vatican. Si ses membres avaient su pourvoir avec prudence et charité à la réforme de l'Église, ils eussent pu prévenir les désastres du siècle suivant. Mais l'accord une fois rompu, à défaut de la sagesse pratique des affaires et de cette prudente temporisation, une critique mal avisée eut l'audace de remplacer les abus exi-

324 riscouRs vjii. — l'exil d'avignon.

stants far d'autres plus funestes encore : et il arriva, comme lorsqu'on se lance dans la voie des excès, que la puissance menacée sortit victorieuse sans même accorder les concessions auxquelles elle paraissait disposée. Ce résultat aiïaiblit dans les populations la certitude de l'assistance divine promise à l'Église ; il substitua au sentiment la raison, à la foi l'examen individuel; par suite les théologiens subtilisèrent sur les droits récipro^^ues, et la catholicité se trouva divisée en deux camps , celui des ;;apalins et celui des épiscopaux, qui, les uns et les autres, avaitnt des prétentions exagérée?. Les évêques, ayant perdu cet esprit de soun^.ission absolue, devinrent négligents, non-seulement à remplir leurs devoirs, mais encore à défendre leurs droits véritables pour consohder ceux qu'oi'i leur contestait; ils se mirent à flatterie pouvoir civil , aGn de s'en faire un appui contre les papes, et à rêver l'établissement des Églises nationales. Les papes, sentant chanceler en eux la conscience de leur propre suprématie, se jetèrent dans la politique pour la consolider; ils devinrent esclaves de leurs iniérêts, et se montîèrent enclins à une morale inspirée par les circonstances. Placés en face des systèmes nouveaux d'équilibre local et de convenances purem.ent politiques, ils perdirent la direction des intérêts généraux de la chrétienté; et, séduits par une apparente victoire, ils ne sentirent plus le désir d'accomplir des réformes nécessaires, mais s'endormirent dans une sécurité qui devait amener une catas:rophe.

AU DISCOURS VJII.

(A) — On a publié dernièrement un ouvrage en allemand sur l'époque de Louis de Bavière, intitulé : Die poliUschen und religiosen Docirmenunter Ludiv ig dem Bayern (Landshut, 1858), dans lequel on expose les questions d'alors concernant les limites à assigner à l'autorité papale et à celle de l'empereur, en mettant surtout en relief Dante, Marsile de Padoue, Occam et Léopold de Siebenburg. Le premier de ces auteurs révèle la morale dans la Divine Comédie, la politique dans la Monarchie, en défendant la monarchie universelle par la Bible et l'histoire. Marsile, philosophe ari-ïtctélicien, soutient la suprême autorité du concile, convoqué par l'empereur, comme étant le moyen de réconcilier la crosse avec l'ép.ée. L'évêque de Bamberg dénie au pape le droit de transférer à d'autres la dignité impériale. Occam, dans son Compendium errorum^ se montra le plus violent contradicteur du Sainl-Siége dans l'intérêt des princes. Tout y est bien examiné au point de vue du moyen âge.

(B) — Dans le Statut de Ferrare de l'an 1270, la douzième rubrique porte : « Quod nullus se scovet, » et en marge on voit un fouet à nœuds, dont se servaient les Flagellants. Et le Statut dit : « Quia per inimicos Sancte Matris Ecclesie cum magna eautela tractatum fuit, et inventum fuit balimentum annis prêt 'ritis, in offensionem etpericulura amicorum partis ecclesie, et in aliquibus partibus oporlunum fuit quod amici ecclesie sibi in tali periculo providerent : quia enim dicitur quod tractatur simili modo batimentum de novo : idcirco vir nobilis dominas Obizo Estensis marchio.... statuunt et bannum imponunt, secundum quod inferius declaratur. » Et ici ils imposent di'S peines corporelles à tous ceux qui introduiraient la flagellation, ou qui se flagelleraient eux-mêmes, ou qui ne dénonceraient pas ceux qui se flagellent.

(G). — • On attribue à Gerson l'ouvrage intitulé : De modis uniendi et reformandi Ecdesiam in concHiu universali; mais peut-

être à tort, puisque, pour ne rien dire des raisons extrinsèques, l'auteur s'exprime avec tant de violence contre JeanXXII, et tient un langage si peu bienveillant, si rempli d'inexactitudes sur la constitution ecclésiastique, qu'on serait tenté de le croire un partisan de Wiclef, bien plutôt que le chancelier de l'Université de Paris.

(D)— On a fait cette rétlexion que, même vis-à-vis de Jean XXIII, pape contesté, le concile de Constance craignit d'outre-passer ses pouvoirs enle déposant; en sorte que dans les procès-verbaux dudit concile il est expressément dit que le roi des Romains, les cardinaux, les députés proposèrent que a le pape consentit à sa propre déposition, promit de la ratifier, et en tant que de besoin renonçât en personne ksadignité. » On députa à cet effet des cardinaux auprès de Jean XXIII pour le convaincre de la nécessité d'abdiquer, et celui-ci confirma lui-même la sentence de déposition.

(E) — Le fondateur des Hussites soutenait que , dès qu'un prince tombait dans une faute grave, ses sujels étaient déliés de leur promesse d'obéissance envers lui. Ses disciples poussèrent si loin l'intolérance, qu'ils voulaient qu'on punit de mort les excès dans le boire et dans le manger, l'usure, l'incontinence, le parjure, le fait de recevoir une récompense pour des messes ou des absolutions, et de s'être rendu coupable d'un péché mortel quelconque ; telles étaient les conditions qu'ils mettaient à leur retour à l'Église catholique, qui refusa de plier devant une telle barbarie. Les frères de Bohême mettaient comme condition de leur réunion aux catholiques qu'on détruirait tous les instituts littéraires ouscientiiiques, et qu'on déclarerait païens et publicains les professeurs de beaux-arts.

(F) — « Le pape, accompagné de toute la cour de Rome, de l'empereur des Grecs et de tous les évêques et prélats latins, se rendit à Santa IMaria del Fiore, que l'on avait convenablement décorée, et oii l'on avait assigné d'avance les places que devaient occuper, soit debout, soit assis, les prélats de l'une et de l'autre Église. Du côté de l'Évangile se tenaient le pape et les cardinaux et prélats de l'Église rom.aine; de l'autre côté était l'empereur de Constantinople avec tous les évêques et archevêques grecs ; le pape était revêtu de ses habits pontifie ;ux, tous les cardinaux avaient le pluvial, et les cardinaux-évêques la tète couverte de la mitre de damas blanc. Les évêques , tant grecs que latins, étaient en chape : les G"acs poîtaient des vêtements de soie à la mcdo grecque et d'une grande ric'desse; le genre de Yt-

tements des Grecs paraissait beaucoup plus grave et plus digne que celui des prélats latins.... La place qu'occupait l'enipereur à cette solennité était au maitre-autel du côté où l'on chante l'Épître, et de ce même côté, ainsi qu'il a été dit, étaient tous les prélats grecs. Tout le monde était accouru à Florence pour voir un si grand acte. En face du siège du pape était un autre siège recouvert de drap de soie pour l'empereur, qui avait, selon la mode grecque, une robe de brocart damasquinée très-riche , avec un petit chapeau à la grecque, surmonté à la pointe d'un très-beau joyau: c'était un homme superbe, portant la barbe selon l'usage grec. Autour de son siège étaient un grand nombre de gentilshommes de sa suite, vêtus aussi très-richement à la grecque; ces vêtements contribuaient à donner tant aux prélats qu'aux séculiers un air de gravité. C'était un coup d'oeil admirable que l'aspect de ces belles cérémonies ; on y entendait réciter les évangiles dans les deux langues grecque et latine, comme il est d'usage dans la nuit de Noël à la cour de Rome. Je ne puis m'empècher ici de noter ce fait à la louange des Grecs : dans l'espace de mille cinq cents ans et plus, les Grecs n'ont jamais changé leur vêtement. Celui qu'ils avaient dès l'origine, ils le portaient encore au temps du concile, comme on peut le voir encore en Grèce au lieu dit les Ghamps-de-Philippe, où. sont gravées sur le marbre beaucoup de scènes historiques, qui représentent des hommes vêtus à la grecque, comme c'était la mode alors. » (Ve pasiano FiORENTiNO, Vie cV Eugène IV.)

Aux nombreux catholiques qui ont écrit sur le concile de Florence , comparez Basile Popofl', étudiant en théologie de Moscou, qui en 1861 a publié un mémoire où il raconte cette dernière tentative d'union entre les deux Églises en se plaçant au point de vue grec, et en donnant de grands éloges à ceux qui représentaient son Église.

(G) — La copie la plus complète de cet acte est à la bibliot'nèque Laurentienne de Florence. Aux autres il manque la signature dw grand syncelle. 11 en existe une aux archives d'État de cette ville. Dans les archives capitulaires de Milan, on eu conserve un exem^ plaire aulhenlique, écrit en latin et en grec, et revêtu des signatures originales du pape Eugène IV et de huit prélats latins, en outre de celle de l'empereur Paléologue, qui est en rouge vermillon, avec le sceau impérial. Dans VArdiivio storico de 1857, on a pubhé l'acte d'union qui commence ainsi ; a Eugenius, etc. « Consentiente carissimofilionostro JohannePaleologo Romeorum imperatoreillustriet... orientalem ecclesiamrepresentantibus. Le-

tentur celi et exultet terra ; sublatus est enirn de medio paries qui occidentalem orientalemque dividebat Ecclesiam, etpaxatque concordiarediit : illo angularilapideCiiristo,quifuitutraqueunum, vinculo fortissimo caritatis et pacis utrumque jungenteparietem, et perpétue unitatis fœdere copulante ac continente; postque longam meroris nebulam, et dissidii diuturni atram ingratamque caliginem, serenum omnibus unionis optatejubarilluxit. Gaudeat et mater EcclesJa, que fiiios suos, hactenus invicem dissidentes, jam vidât in unitatem pacemque rediisse : et que anteaiii eorum separatione amarissime flebat, ex ipsorum modo mira concordia cum ineffabili gaudio, omnipotenti Deo gratias référât. Guncti gratulentur fidèles ubique per orbem, et qui christiano censentur nomine matri catholice Ecclesie colletentur. Ecce enim occidentales orientalesque Patres, post longissimum dissensionis atque discordie tempus, se maris ac terre periculis exponeutes, omnibusque superatis laboribus, ad hoc sacrum ycumenicumconcilium desiderio sacratissime unionis, et antique caritatis reintegrande gratia, leti alacresque convenerunt, et iulentione sua nequaquam frustrât! suut. Post longam enim laboriosamque indaginem, tandem Spiritus Sanctl clementia ipsam optatissimam sanctissimamque unionem consecuti sunt. Quis igitur dignas omnipotentis Dei beneficiis gratias referre sufficiat ? quis tante divine miserationis divitias non obstupescat? cujus vel ferreum pectus tanta superne pietatis magnitude non moUiat? Sunt ista prorsus divina opéra, non humane fragilitatis inventa; atque ideo eximia cum veneratione suscipienda, et divinis laudibus prosequeuda. Tibi laus, tibigloria, tibigrat'arum actio, Christe, fons misericordiarum, quitantumboni sponse tue catholice Ecclesie contulisti, atque in generatione nostra tue pietatis miracula demonstrasti, ut enarrent omnes mirabilia tua. Magnum siquidem divinumque munus nobis Deus largitus est : oculisque vidimus quod ante nos multi, cum valde cupierint, adspicere nequiverunt. Conveiiientes enim Latini ac Greci in bac sacrosancta synodo ycumenica, magno studio invicem usi sunt, ut, inter alla, etiam articulus ille de divina Spiritus Sancti processione summa cum diligentia et assidua inquisitione discuteretur.

Item diffinimusSanctam Apostolicam sedem, etRomanum Pontificem in universum orbem tenere primatum, et Ipsum Pontificem Romanum successorem esse beati Pétri principis Apostolorum, et verum Ghristi vicarium, totiusque Ecclesie caput, et omnium Ghristianorum patrem et doctorem existere ; et ipsi in beato

Petro pascendi, regendi, ac gubernandi universaîem Ecclesiam a Domino nostro Jesu Christo plenam potestatem traditam esse: quemadmodum etiam in gestis ycumenicorum conciliorum, et in sacris canonibus continetur ; rénovantes insuper ordinem traditum in canonibus ceterorum venerabilium Patriarcharum, ut Patriarcha Gonstantinopolitanus secundus sit post sanctissiraum Romanum Pontificem, tertius vero Alexandrinus, quartus autem Autiochenus, et quintus Hierosolymitanus, salvis videlicet privelegiis omnibus et juribus eorum. »

Hérésie scientifique et littéraire. Paganisme dans l'art, dans la vie. Hérésie politiq^ie.

Parmi les nombreux préiuerés littéraires dont les dé- , ^ç

^ •' ° la prétendue

plorables écoles de nos jours se sont servies pour t"stesse obscurcir les intelligences, il en est un qui fait du ™°yenage. moyen âge une époque sombre, mélancolique, de pénitences et de jeûnes, de pèlerinages et de flagellations, de démons et de sorciers; une époque où la menace de l'autre vie tro"ul)lait la vie présente, en faisait un désert aride, un exil expiatoire, oii les âmes tremblaient devant des puissances mystérieuses, avides de la douleur et qu'on ne pouvait fléchir que par la douleur. Cependant, quiconque y jjorte un regard attentif, verra que les sentiments affectueux avaient à cet âge reçu un développement qui alla jusqu'à nuire aux progrès de la raison; la chevalerie était uniquement fondée sur les sympathies, et c'est à elle que nous devons les récits qui ont le plus souri aux imaginations modernes. A la tôle de toutes les dévotions était la Mère du bel amour; le mysticisme était un excès de l'amour de Dieu, et de même beaucoup d'ordres monas'iques portaient à l'excès l'amour du î)rochain ; le spiritualisme était un mélange d'austérité et de douceur, même dans ces moines qu'on nous représente, non-seulement dans les nouvelles, mais encore

dans les histoires, comme de bons vivants, de joyeux causeurs, amis du burlesque, et qui cependant portaient le drame jusque dans la chaire, qui commençaient et terminaient chaque cérémonie par des chants, qui composèrent toutes les laudes, et beaucoup de ces représentations, au moyen desquelles ils édifiaient et ils récréaient tout à la fois le peuple du Glirist. Les petits vivaient heureux, parce qu'ils n'ambitionnaient pas de satisfactions plus grandes, et parce qu'ils considéraient les souffrances inséparables de la vie comme la conséquence inévitable du péché, mais une conséquence qui emportait avec elle une expiation, un mérite. Les chroniques parlent sans cesse des fêtes qui se répétaient à toute occasion; religieuses, ou populaires, ou aristocratiques, mais auxquelles toujours le pays tout entier prenait part. La demeure du paysan n'était pas troublée par les agents du fisc, et sa joie bruyante n'était pas interrompue par l'arrivée du gendarme; ses enfants n'avaient pas à redouter le fardeiu de la conscription; en résumé, s'il nous était possible de nous dépouiller des préventions orgueilleuses et de l'égoïsme de nos jours, la vie du moyen âge nous apparaîtrait sous un tojt autre aspect.

Sa Nous devons également laisser aux écoles et à la foule

prétendue

ignoranc'. des écrivains cette assertion, que le moyen âge ne savait rien, et que c'était la faute du clergé. Le moyen âge conserva toutes les connaissances de l'antiquité, je dis absolument toutes, et même il en ajouta un grand nombre d'autres. Le clergé, pour peu qu'il l'eût voulu, pouvait éteindre l'antique flambeau de la civilisation, puisque lui seul l'avait en main ; et, au lieu de l'éteindre, il sut le tenir bien haut et dans tout son éclat, répandant au

prix de ses efforts la lumière qui en jaillissait au milieu des calamités inénarrables de cette époque.

Où furent donc conservés tous les manuscrits de l'antiquité? qui les transcrivit? On dit que le clergé en a laissé périr quelques-uns par ignorance ou pour s'être servi de leurs parchemins en y écrivant des ouvrages qui pour lui avaient plus d'importance. Lors même que c'eût été de sa part une faute d'employer ses instruments propres pour son propre intérêt, cette faute eût été amplement rachetée par le mérite de tant d'ouvrages qu'il a fait arriver jusqu'à nous, et on peut louer son bon goût, en voyant que ceux qu'il nous a ainsi conservés, sont les chefs-d'œuvre du génie classique.

Il ne faut pas oublier que les pays les plus instruits alors Hérésies

1 r j X partxulières.

étaient l'Italie et l'Espagne, et que ce sont précisément ceux qui ont repoussé le protestantisme. En Italie généralement, si l'on discutait l'application, on ne s'attaquait pas au principe : l'Inquisition au quinzième siècle eut bien plutôt à poursuivre des sorciers et des superstitieux que des hérétiques. Je ne sais point en effet f[uels furent ceux que combattit le fameux Jean de Capistran, ni ceux qui, de la France et de la Lombardie, s'étaient réfugiés dans les montagnes de la Valteline, et qu'alla convertir le bienheureux André Grego de Peschiera, dominicain de Saint-Marc à Florence, qui mourut en 1455, après être demeuré quarante-cinq ans au milieu de ces bergers et de ces charbonniers des Alpes. Nous ne pourrions pas plus assurer ce qu'était la secle pijthagorkiennet répandue dans toute Tltalie, à laquelle appartenait, disaiton, Arnaud de Villeneuve; ou bien la société secrète qui avait juré la destruction du christianisme, dont parle avec épouvante la descente de saint Paul aux en-

fersK Le chroniqueur Ser GanQbi,en 1453, écrit que le médecin Jean Decani, qui ne croyait pas à la résurrection des morts, fut condamné à être pendu à Florence; et dans cette même année mourut Giiarles d'Arezzo, chancelier de la Seigneurie, qui possédait de très -grandes qualités, a Que Dieu l'ait en honneur dans le ciel, s'il l'a mérité (dit la chronique); ce n'est pas qu'on le croye, car il est mort sans confession ni communion, et non comme un chrétien, » Le jurisconsulte .Louis Cortusio, en mourant à Paviele 17juillet 1418, recommanda dans son testament à ses amis et à ses parents de ne pas le plem^er, sous peine d'être déshérités de plein droit, tandis que celui qui rirait de meilleur cœur serait son légataire universel ; il recommandait en outre de ne décorer avec des tentures de deuil ni sa maison, ni l'église, mais de les orner de fleurs et de feuillages; il prescrivait de la musique en place du glas funèbre des cloches ; cinquante musiciens tant instrumentistes que chanteurs devaient processionnellement accompagner le clergé, en chantant des alleluja, au milieu d'un concert de violons, de trompettes, de luths et de tambours, et on devait leur donner a chacun un demi-écu. Il ordonnait que son cadavre, placé dans une bière recouverte de draps de plusieurs couleurs gaies et éclatantes, serait porté par douze jeunes filles vêtues de vert, qui chanteraient des refrains joyeux, et recevraient une dot. Il défendait qu'on portât des cierges ; mais à leur place il voulait des branches d'olivier, des palmes et des guirlandes de fleurs; il écar-

[l) Oziinam, Thilosophic de Dante. Il est utile d'ajoulcr à celle proposition, que Benvenuto d'Imola, en commentant le passage du Dante où il est dit que le nombre des hérétiques dépasse mille, a fait cette réflexion qu'on pouvait évaluer leur nomljre à plus de cent mille milliers: et que ces maudits sont généralement des hommes de grande condition.

tait aussi de son enterrement les moines iiabillés de noir. C'est ainsi qu'il fut enseveli à Sainte-Sophie avec des pompes nuptiales plutôt qu'avec des pompes funèbres. Notre siècle, qui s'entend si bien en fait de lil)ertés, l'appellerait certainement un libre penseur.

Mais cependant le monde était transformé : les nations se fixaient sur le sol qui devait devenir leur patrie ; l'antique civilisation se rétablissait, les découvertes se multipliaient; partout on sentait de nouveaux besoins.

La littérature, qui ne bornait pas son action à polir la péiipatéticiens

musulmans.

société nouvelle, prétendait en modifier les croyances et la conduite, en la ramenant en théorie et en pratique vers le paganisme. Les sciences, élevées dans le sanctuaire et disciplinées par les scolastiques comme une armée sous la direction du Verbe de Dieu, se mettaient maintenant à disserter, et, se propageant par la voie de la presse , mordaient le sein qui les avait nourries. En passant de la période croyante à la période de la controverse, l'homme par le raisonnement en était arrivé à se croire l'auteur de vérités qu'auparavant il recevait comme un don de la foi; et, tandis que jusqu'alors la religion était restée telle que l'a définie Grotius, l'unique principe de la justice universelle, maintenant ce n'était plus exclusivement à l'Église qu'on demandait la meilleure manière de servir Dieu et le prochain. Platon avait dit : « La philosophie, c'est l'apprentissage de la connaissance de Dieu; faire de la philosophie, c'est imiter Dieu \ » raisonnement qui le fit préférer aux autres philosophes par les premiers chrétiens, mais qui conduisit facilement à l'idéalisme. La philosophie sco-

(1) C'est ainsi du moins que l'affirme saint Augustin, de Civitate Dei. VIII, 8.

336 ziiCOURS IX.

lastique, tout armée de logique, avait pris pour oracle Aristole, un excellent maître en vérité, puisque chez lui on trouvait aussi la critique des autres systèmes, tandis que Platon ne donnait que ses propres dogmes. Aristote, lui aussi, proclame et démontre un Dieu suprême, une loi morale, une âme immortelle; mais le chrétien qui attend tout de Dieu, pouvait-il suivre comme un guide sûr le maître qui exagère la puissance de la nature et l'efficacité de la volonté humaine? Le maître qui érige en principe absolu la nature, pouvait-il rester l'oracle d'une science toute religieuse? Ajoutez qu'il arrivait en Europe traduit et commenté par des musulmans, qui lui avaient prêté des sentiments absurdes et des idées pleines de subtilités : ces infidèles en le traduisant avaient fait de l'auteur un théosophe, et, en observant le monde à leur mode fantastique, avaient confondu l'astronomie avec l'astrologie, et celle-ci avec la médecine. Les Italiens, en traduisant sur leurs traductions, y avaient superposé de nouvelles erreurs ; et la critique n'était pas en état de s'apercevoir de l'altération, tandis que l'idolâtrie professée pour Aristote empêchait de le supposer en faute; de là naquit un amalgame de philosophie arabe, scolastique, chrétienne, conception bâtarde et stérile, une énigme indéchiffrable pour ceux qui voulaient la concilier avec la théologie dogmatique.

L'Islam, antipathique à toute espèce de culture civile et profane, répugne absolument au mouvement rationnel ; cependant un instant la protection des califes lui donna un tel essor, qu'on vit surgir un âge d'or pour la civilisation musulmane , bien qu'il ait été exagéré par ceux qui accusent les Chrétiens d'avoir repoussé celte civilisation. Ceux des Itahens qui partagent

cette opinion, et qui tournent en dérision les croisades ou les blâment, devraient bien songer que l'Islam établissait le despotisme théocratique, où il n'y a ni famille, ni rangs, ni possessions libres, ni hiérarchie; mais au contraire une égalité absolue, au milieu de laquelle règne l'omnipotence d'un seul. Un tel despotisme, dont les Turcs nous offrent de nos jours l'expression la plus accentuée, comprima la civilisation arabe à ce point, que les musulmans n'en conservent plus ni l'empreinte, ni même le souvenir. Dans la chrétienté, au contraire, on entoura de respect leurs docteurs et leurs penseurs, on se servit même de leurs doctrines, principalement de celles d'Averroès, qui vécut vers l'an 1180 : il composa ce grand commentaire qui a fait dire que la nature a été merveilleusement bien interprétée par Aristote, et Aristote parfaitement par Averroès.

Les Arabes, "après avoir reçu la révélation de Mahomet, avaient débuté dans les dissensions théologiques par l'éternelle question du libre arbitre et celle de la prédestination (Radarites et Giabarites), d'où ils passèrent à celle des attributs de Dieu. Mais même chez eux il y avait des sceptiques, il y avait des incrédules; les esprits oscillaient entre l'enthousiasme religieux et la libre pensée ; et le rôle qu'avait joué chez nous la Scolastique, fut rempli chez eux par le Ralàm, système de discussion rationnelle, soit pour eyaminer, soit pour défendre par la dialectique les dogmes attaqués. Façonnée à de tels exercices, la philosophie arabe élargit le cercle des problèmes posés par les Péripatéticiens, et admit le principe de l'éternité de la matière ainsi que la théorie de l'unité de l'intelligence.

C'est qu'en effet li philosophie d'Averroès s'appuie précisément sur le panthéisme; d'après elle, il n'y a

qu'une seule âme, et Dieu, c'est le monde. La génération (selon ce philosophe) n'est qu'un mouvement. Tout mouvement suppose un sujet. Ce sujet unique, cette possibilité universelle, c'est la matière première. Celle-ci est douée de réceptivité, mais d'aucune autre qualité positive, c'est-à-dire qu'elle peut recevoir les modifications les plus opposées entre elles; c'est une matière première, sans nom, ni définition : une simple possibilité. Chaque substance est donc éternelle par sa matière, c'est-à-dire en tant qu'elle peut exister. Celui qui prétendrait qu'une chose passe du néant à l'être, lui attribuerait une disposition qu'elle n'eut jamais. La matière n'a pas été engendrée et n'est pas susceptible de corruption. La série des générations est infinie à partir des deux extrêmes : tout ce qui est possible doit se réaliser, autrement il y aurait dans l'univers quelque élément qui resterait en repos; et dans l'éternité il n'y a pas de différence entre le possible et l'existant. L'ordre n'a pas précédé le désordre, ni celui-ci celui-là; le mouvement n'a pas précédé le repos, ou vice versa. Le mouvement est continu; tout mouvement est amené par un mouvement précédent. Si le mouvement de l'univers s'arrêtait, nous cesserions de mesurer le temps, c'est-à-dire que nous perdrions le sentiment de la vie successive et de l'être ^

Cette unité des intelligences a été victorieusement réfutée par saint Thomas^, et, au quatorzième siècle, par Egidius de Rome, dont les œuvres ont été publiées dans les premiers temps de l'imprimerie ^ et plus tard par

(1) Voir Renan, A^^erroès et VAverroïsme, 2° édit., p. 112.

(2) Voir ci-dessus la note 0, à l'appendice du discours IV, p. 183.

(3) De materiâ cœli contra Averroem. Padoue, 1493. — De intellectu possibili, quccstio aurea contra Averroem. \enise, 1500.

Gérard de Sienne et Raymond Lulle. Ces philosophes ne font autre chose que d'exécrer cet auteur impie, qui identifie l'âme de Judas avec celle de saint Pierre, qui nie la création, la révélation, la Trinité, l'efficacité de la prière, celle de l'aumône et des litanies, la résurrection et l'immortalité, et qui fait consister le souverain bien dans les jouissances. Egidius Colonna de Rome, dans son traité De erroribus philosophorurrij accuse Averroès d'avoir renouvelé toutes les erreurs d'Àristote, bien moins excusable que lui parce qu'il attaque directement notre foi et blâme toutes les religions, tout aussi bien celle des Musulmans que celle des Chrétiens, parce qu'ils admettent que la création succéda au néant; il appelle de pures imaginations les opinions des théologiens, et soutient qu'aucune loi n'est vraie, bien qu'elle puisse être utile.

C'est précisément un des principaux reproches qu'on adresse à Averroès, que d'avoir rais en parallèle les lois de Moïse, celles du Christ et de Mahomet. Les Musulmans avaient fait le mélange pour soutenir leur religion ; mais Averroès y revint sans cesse par ses allusions dogmatiques aux très loquentes trium legum \ ce qui l'a fait croire l'auteur du livre des Trois Imposteurs, devenu une arme dont on se sert pour frapper tous ceux qu'on veut discréditer.

Si vraiment les Scolastiques du treizième siècle sont Les

roîstes^

d'accord pour condamner Averroès, c'est une preuve évidente qoe ce philosophe avait des docteurs qui le respectaient, et des écoles où l'on enseignait sa doctrine; et l'on ne se tromperait peut-être pas beaucoup, en at-

(1) Le texte dit mot callemin.

tribuant un peu ce résultat aux Franciscains, par opposition aux Dominicains et aux Tliomistes. Assurément Roger Bacon parle d'Averroès avec respect.

C'est ici le lieu de rejeter deux autres préjugés d'école contre le moyen âge, en leur opposant deux faits étonnants. Le premier, c'est la rapidité avec laquelle, sans le secours de la presse, sans les postes, le petit nombre de livres qui existaient se répandaient partout. Les poésies des Troubadours, à peine écloses, étaient connues dans toute l'Europe; Abailard avait à peine rendu publiques à Paris ses ttiéories sceptiques, que tout à coup elles avaient pénétré jusqu'au fond de l'Italie. Les vers de Pétrarque, de son vivant même, lui donnaient une gloire aussi étendue que celle d'aucun poëte de nos jours ; et on connaissait à Padoue et à Bologne, bien mieux que de notre temps, les ouvrages composés au Maroc et au Caire. Je suis porté à attribuer ce fait plutôt à la grande et compacte société des moines, qu'à l'activité des juifs.

L'autre fait merveilleux, c'est que, dans des siècles blâmés pour leur intolérance, on n'avait aucun scrupule de se faire les disciples des juifs et des musulmans, parce qu'on regardait la science comme un champ neutre, et qu'on se réservait le droit d'en condamner les abus. Les communications avec les Musulmans étaient établies d'un côté par l'Espagne, de l'autre par la Sicile, outre les voyages qu'on faisait en Orient : aussi les philosophes italiens ne furent-ils pas longtemps sans connaître Averroès. Mais celui qui, le premier, en introduisit les maximes dans les écoles, fut Michel Scott, en 1230, et grâce à elles, il fut accueilli à la cour des Hohenstaufîen, ennemis des papes : Frédéric II, comme le roi Manfred,

donna l'hospitalité à sa cour au traducteur allemand Hermann ^ .

On ne tarda pas à connaître le danger des doctrines d'Averroès, aussi l'Église défendit-elle la lecture publique de ses ouvrages ; mais l'influence du Péripatétisme arabe se fit bientôt sentir sur les philosophes d'Italie, et principalement sur Albert le Grand, qui en 1255, par ordre du pape Alexandre lY, composa à Rome un traité sur l'unité de l'intelligence, danslequel on trouve déjà la distinction entre les vérités philosophiques et les vérités théologiques (A). Albert cite trente arguments à l'appui de cette assertion, trente-six contre, et il en conclut que l'immortalité individuelle de l'âme humaine a pour elle la majorité des opinions. Assurément, au quatorzième siècle, Averroès était entouré de respects comme étant le meilleur des commentateurs d'Aristote ; et Dante le place en compagnie des plus fameux philosophes de l'antiquité, quoique ses œuvres répandissent des doutes sur la vie future.

La renaissance qui suivit alors ce mouvement, fut pararque

, . combat

plutôt littéraire que philosophique; et tandis qu on restait Averroès. encore fidèle au syllogisme, qui exclut les gradations et les modifications, on voyait s'introduire cette élégance d'expression sous laquelle on aime à pallier les divergences d'opinions. Le représentant de cette renaissance littéraire est François Pétrarque, qu'on doit compter au nombre de ceux qui eurent le plus d'influence sur la culture intellectuelle de l'Europe, à cause des efforts qu'il tenta pour faire revivre la tradition classique, non pas tant dans sa forme exlérieure que dans son esprit

(1) ffermannus Aleniannus translator Manfredi,nuper aD.regeCarolo devicti, dit Roger Bacon.

intime et ses allures indépendantes, disposé qu'il était à considérer alors le moyen âge comme la barbarie, et comme un monument d'ignorance tout ce qui dérivait d'une autre source que des classiques. C'est pourquoi il n'avait que du mépris pour les Arabes, et spécialement pour leur science médicale, sur laquelle étaient venues se greffer l'astrologie et l'incrédulité, et il conseillait de fuir tout ce qui venait de cette nation (B). Aussi, quand il entendait dire que nous pourrions égaler, et peut-être surpasser les Grecs et toutes les autres nations, à l'exception des Arabes, il s'écriait : 0 infamis exccptio! o vertigo rerum admirabilis ! ô italica vel sopita ingénia, vel cxtincta! Cette manière de voir, jointe à ses convictions religieuses, faisait qu'il se déclarait publiquement un des plus grands adversaires d'Averroès; par suite, il se plaignait qu'on n'accordât pas le titre de savant et de philosophe à tous ceux qui n'aiguisent pas leur langue ou leur plume contre la religion ; à tous ceux qui ne vont pas dans les rues et les carrefours disputer sur les animaux, montrant ainsi qu'ils doivent être classés parmi ces animaux. Plus on se montre acharné contre la religion, plus on paraît aux yeux de ces philosophes un esprit ingénieux et savant : par contre, passe pour ignorant quiconque prend sa défense, a Quant à moi (ajoute Pétrarque), plus j'entends dénigrer la foi du Christ, plus j'aime le Christ et plus je me confirme dans sa doctrine, comme un fils, dont la tendresse filiale se serait refroidie, la sent se réchauffer lorsqu'il apprend qu'on attente à l'honneur de sa mère. Ces philosophes avaient coutume (dit-il ailleurs) d'apporter à la réunion quelque problème aristotélique , ou tel autre sur les âmes ; et moi je gardais le silence, ou je me moquais d'eux, ou je me mettais à dis-

courir de tout autre sujet, ou bien je demandais en souriant comment jamais Aristote avait pu savoir des choses dans lesquelles la raison n'a aucun rôle à jouer, et où l'expérience est impossible. Ils restaient confondus d'étonnement, se dépitaient en silence, et me regardaient comme un blasphémateur. »

Un des leurs, « de ceux qui pensent qu'on ne fait rien de bon si l'on ne déverse pas la calomnie sur le Christ et sur sa doctrine surhumaine, * alla trouver notre poète à Venise, et le bafouait, parce qu'il avait cité cette parole de l'apôtre des nations : fai mon maître, et je sais en qui j'ai mis ma foi; et, ajoutait-il, « Garde pour toi ton chris- « tianisme, quant à moi je n'en crois pas un iota ; ton « Paul, ton Augustin et tous ces autres docteurs ont eu «c du babil, et rien de plus ; de grâce ! fais-moi le plai- « sir de lire Averroès, et tu verras comme il surpasse par « son vol tous vos bouffons. » Pétrarque en fut indigné, et, tout pacifique qu'il était de caractère , il prit le philosophe téméraire par son manteau et le chassa dehors de sa maison (C).

Quatre autres de ces philosophes (D) s'efforçant, eux aussi, de lui faire partager leurs opinions, élaient dépités de le voir prendre au sérieux la religion et citer Moïse et saint Paul ; aussi concluaient-ils que Pétrarque était un homme de bien, mais un esprit ignorant. « Si ces genslà (ajoute le poète en parlant des philosophes) ne craignaient pas plus les châtiments des hommes que ceux de Dieu , ils attaqueraient non-seulemé"nt la création du monde selon Timée, mais même la Genèse et le dogme du Christ. Lorsque la peur ne les retient pas^ ils combattent directement la vérité ; dans leurs conciliabules, ils se rient du Christ, et adorent Aristote sans le com-

prendre. Dans leurs disputes, ils avouent publiquement qu'ils ne tiennent aucun compte de la foi, ce qui revient à dire qu'ils cherchent la vérité en repoussant la vérité, qu'ils cherchent la lumière en tournant le dos au soleil. Après cela faut-il s'étonner qu'ils nous traitent d'hommes illettrés, puisqu'ils appellent Jésus un idiot? »

Pétrarque, ne se sentant pas assez habile pour les réfuter, engageait vivement Louis Marsigli, de l'ordre des Augustins, à le faire, et à «c frapper de nouveau ce chien enragé d'Averroès, qui ne cesse pas d'aboyer contre le Christ et contre la religion catholique \» d'Abano ^'^^^^ d'Abano (1250 à 1316) avait introduit les doctrines d'Averroès à l'université de Padoue , et avec elles le matérialisme incrédule, et le système qui consiste à considérer toutes les religions comme égales, en les supposant nées sous certaines influences des étoiles (E) : c'est cette fantaisie de tirer l'horoscope des religions , que nous verrons plus tard reprise par Pomponace et par Pic de la Mirandole. Pierre d'Abano fut même accusé d'hérésie, mais en termes si vagues que quelques-uns l'accusent de ne pas croire aux démons, d'autres d'en avoir de familiers, qu'il conservait dans une fiole. La première fois il échappa aux poursuites de l'Inquisition ; mais la seconde il fut pris, et il mourut pendant qu'on lui faisait son procès, qui se termina par une déclaration d'hérésie, et par un ordre donné de faire exhumer son cadavre.

Autres Jean de Gianduno, qui, avec Marsile de Padoue, sou-

Averroistes. , , ^ ■ ^

tint Louis de Bavière contre le pape, apprit ou enseigna

(1) Canem illum rabidum Averroem, qui furore actus infando, contra Dominum suumChristura,con traque catholicam fidem \atTa.i. (Epist. sine titulo G56.)

dans cette université l'Averroïsme. Dans cette université professèrent aussi Paul de Venise et frère Urbain de Bologne ; ce dernier en 1334 donna un commentaire de l'Averroïsme, et d'autres commentaires encore, et cela avant GaetanoTiene (1387 à 1465) qu'on considère comme le fondateur de la science où devaient s'illustrer les Facciolati et Tommasino. Urbain , grâce au prestige que lui donnait sa haute naissance, grâce à sa science, contribua grandement à répandre cette doctrine dans une suite de leçons, dont un grand nombre de copies furent répandues en Italie, où elles obtinrent dans les écoles un grand crédit pendant tout le siècle suivant. Paul de Venise (1429) de l'ordre des Augustins, surnommé excellentissimus philosophorum monarcha, admettait franchement l'unité de l'intelligence d'après A verroès, sans pourtant en déduire l'unité des âmes. Bien plus, il soutint cette thèse à Bologne dans une académie publique dans le chapitre général de son ordre contre Nicolas Fava. Mais quelque habile que fût la dialectique qu'il déploya au service de sa cause , Hugues Benzi de Sienne lui cria en pleine assemblée : « Fava a raison, et tu as tort. » Benzi étant l'adversaire de Fava, Paul s'écria : a En ce jour Hérode et Pilate sont devenus amis. » A ces mots, l'assemblée poussa un éclat de rire.

Onufre de Sulmona, Paul de la Pergola, Jean de Lendinara, Nicolas de Foligno, Marsilius de Sainte-Sophie, Jacques de Forli , pour nous borner à citer les philosophes d'Italie, avaient à cette époque pris parti pour le péripatétisme d'Averroès à l'école de Padoue. Dans cette université, ainsi qu'à l'abbaye de Saint-Jean en Verdara à Bologne, les doctrines d'Averroès furent en vénération ; en 1440 Michel Savonarole l'appelle ingénia divinus hoino,

et on vit déployer un entrain extraordinaire à le commenter Claude Betti , Tibère Cancellieri de Bologne , Zimara, Zaccaria, Laurent Molino de Rovigo, Apollinaire Offredi, Barthélémy Spina, Jérôme Sabbioneta, Thomas de Vio ; la célèbre dame vénitienne Cassandra Fedele obtint le grade de docteur en 1480, après avoir soutenu une thèse averroïste ; on accusait Nicoletto Vernia, qui professa à Padoue jusqu'en 1449, d'avoir répandu cette doctrine empoisonnée dans toute l'Italie % et on sait que Nifo fut son élève ; mais de bons amis l'engagèrent à se rétracter. Si on voulait fouiller dans les archives de ces Universités, on trouverait dans les cahiers scholaires la preuve que beaucoup d'études y furent faites sur l'Averroïsme, qui régnait dans les écoles de la Vénétie, comme le Platonisme dans celles de la Toscane. Cependant François Patrizzi, originaire d'IUyrie, qui eut la pensée présomptueuse de fonder une philosophie nouvelle, exhortait le pape à bannir des écoles l'étude d'Aristote comme incompatible avec le christianisme, avec lequel Platon était d'accord sur quarante-trois points. Néo-piatoniciens. Mais si Aristote conduisait au matérialisme, Platon conduisait au mysticisme ; et tous deux à l'incrédulité. Gémiste Pléthon de Constantinople (1355-1452), venu à Florence pour contrecarrer l'union de l'Église grecque avec l'Église latine, répandit les fantaisies du néo-platonisme : il affirmait que la religion de Mahomet et celle du Christ périraient bientôt, pour faire place à une autre plus vraie, et ayant beaucoup d'analogie avec le paganisme. Dans son Abrégé des dogmes de Zoroastre et de Pythagore, il met en parallèle la théologie païenne avec la

(1) Riccoboni, De Gymn. Patav., p. 134.

théologie chrétienne ; et, quoiqu'il eût procédé avec prudence, il se vit interdire cette sorte d'apostolat par le patriarche Gennadio. Son Traité des lois^ resta inédit : c'est une apologie du polythéisme , dont il coordonne les dogmes en un système régulier de philosophie, avec une organisation, des lois et un culte, avec des fêtes, des hymnes et des prières en l'honneur de chaque Dieu. En résumé, Pléthon nous apparaît comme le digne maître de ce Pomponius Lœtus, qui en présence des papes professait ouvertement l'intention d'annihiler l'œuvre de Jésus- Christ.

Plus nombreux encore étaient les philosophes dont Éclectisme. les doctrines oscillaient entre Aristote et Platon, entre le paganisme et le christianisme : et en matière de religion l'éclectisme frise de bien près l'hérésie, s'il n'en est pas une. Nous avons déjà nommé vEgidius de Rome, issu de la très-nob!e famille des Colonna, disciple de saint Thomas , général des Augustins, puis archevêque de Bourges, très-érudit dans la science des saintes Écritures et dans la philosophie aristotélique , surnommé le Doctor fundatissimus. Or il déclarait qu'il y a certaines choses qui sont vraies aux yeux du philosophe, et qui ne le sont pas aux yeux de la foi catholique : comme si deux vérités contraires pouvaient subsister à la fois. Cette proposition fut condamnée sous Jean XXII, et l'auteur se rétracta ; mais cette /lemie devint commune au quinzième siècle, et on envint à soutenir de pures erreurs, telle que la mortalité de l'âme, l'unicité de l'intelligence, l'inspiration individuelle, sauf à dire que c'étaient des conséquences tirées des prémisses de Platon et d'Aristote, qui ne préjudi-

(1) Il a été publié en grande partie à Paris par M. Alexandre, en 1858.

ciaient en rien aux dogmes du Christ. Ainsi les deux écoles opposées s'accordaient pour ne point admettre la révélation, non pas en la combattant, mais en affectant de n'en pas plus tenir compte, pour ainsi dire, que si elle n'eût jamais existé ; elles éliminaient la foi et toute force ou secours surnaturel , pour suivre seulement leurs propres manières de voir dans des problèmes de l'ordre religieux, dont la solution importe à la morale autant qu'au bien-être de la société.

Marsiie Marsilc Ficiu rendait à Platon un véritable culte : il allait

Ficin.

jusqu'à faire brûler une lampe devant son image; il ne le séparait pas de Moïse, et il trouvait en lui l'intuition des mystères les plus profonds ; il assimilait le Criton à un second évangile , envoyé du ciel ; au service de deux maîtres, et employant pour expliquer le philosophe des expressions tirées de l'Écriture sainte, il fait le panégyrique de Jean de Médicis en ces termes : Est homo Florentin missus a Deo cui nomen est Johannes : hic venit ut de summa patris sui Laurentii apud omnes auctoritate testimonium perJiibeat. Et il met dans la bouche de Plotin ces paroles sur Platon : Hic est fdius meus dilectus in quo mihi undique placeo : ipsum audite ^ . Dans son traité de Religionf^ christiana, il prouve la mission divine du Christ, en disant qu'elle a été prédite par Platon, par les Sibylles, par Virgile ; une autre preuve de sa divinité, c'est le témoignage très-favorable que les dieux ont rendu sur son compte. D'après ce philosophe, il faut que les prêtres soient savants, et que les savants soient prêtres; la vraie science c'est le platonisme. Toutes les religions sont bonnes, et Dieu les préfère à l'irréligion ; la religion chrétienne est la plus

(1) Dédicace du Jamhlique et Proœmium à l'édition de Proclus. ' ]

pure, mais il y a des prophètes et des poètes dans chaque nation, tels qu'Orphée, Virgile, Trismégiste, les Mages, etc. Ficin traduisit des livres de chacun de ces auteurs sans en rechercher l'authenticité : les Ennéades de Plotin, les livres d'Hermès, les mystères égyptiens de Jamblique, les OEuvres de Denys l'Aréopagite, les Vers Dorés de Pythagore, les opuscules de Proclus, Xénocrate, Sinésius, Théophraste, Alcinoiis et Zoroastre. Dans le traité De vitci cœlitus comparandd ^ il bâtit sur l'astrologie tout un système de la vie du monde, dans lequel toutes les forces, solidairement entre elles, et les idées et les coutumes se trouvent mises en correspondance avec les mouvements et les systèmes des astres. Dans la Theologia platonica de immortalitate anvmx (1488), il fournit une quantité considérable de preuves sur l'existence de cette corrélation, mais il donne la prépondérance à la doctrine de l'émanation ; il assimile en outre l'intelligence et le bien à la lumière, la matière et le mal aux ténèbres. Dans ce syncrétisme, ce qui lui manque toujours, c'est l'esprit chrétien, la charité.

Michel Mercato, disciple chéri de Ficin, ne réussissait jpas à bannir de sa pensée les doutes qu'il avait sur l'immortalité de l'âme. Un beau matin il est réveillé par le piétinement d'un cheval et par une voix qui l'appelle par son nom. Il se met à la fenêtre, et le cavalier lui crie : « Mercato 1 c'est vrai. » 11 était convenu avec Ficir) que celui des deux qui mourrait le premier, donnerait des nouvelles d'outre-tombe; et c'était précisément au moment même oi^i Ficin venait d'expirer.

On n'en était plus au temps où l'on se faisait des questions générales sur Aristote, sur Averroès et sur Alexandre d'Aphrodisie ; mais tout était concentré autour d'un petit

Pierre Pomponace.

nombre de points capitaux, tels que ceux-ci : l'immortalité est une belle invention des législateurs ; le premier homme est sorti des causes naturelles ; les miracles sont des illusions ou des impostures ; les prières, l'invocation des saints n'ont aucune efficacité; et la doctrine des trois imposteurs renaissait , lorsque Pomponace lança contre la Providence ce dilemme : si les trois religions sont fausses, tout le monde est trompé ; si l'une des trois est la seule vraie, voici encore la majorité du genre humain abusée.

Pierre Pomponace, né à Mantoue (1473-1525), d'un extérieur peu séduisant, mauvais philosophe et faible logicien, était un parleur au langage fin, sonore et vif. Tourmenté de l'incertitude de la vérité au point d'en perdre le sommeil, et d'avoir à souffrir de la fièvre et des étourdissements (F), s'apercevant d'autre part que les efforts qu'on fait pour trouver la vérité attirent les risées du vulgaire, et la persécution des inquisiteurs % il concentra toutes ses études sur la conciliation de la raison avec la foi. Lui resle-t-il un doute, il provoque des discussions sans avoir égard au dogme et à la discipline catholiques, et y répond sans difficulté. D'autres doutes naissent-ils dans son esprit, chaque solutionlui apporte de nouvelles incertitudes, et s'éloignant toujours d'un pas, il finit par sortir du cercle tracé par le christianisme et même de celui où se renferme toute croyance positive. Enfin ses doutes s'étendent jusqu'à la Providence et à l'individualité de l'âme (G), il attribue aune pure invention de l'homme les idées morales et les récompenses de l'autre vie (H) ; en concluant il s'en rapporte entièrement à l'Église, tout en

(1) De fato, III, 7.

professant la doctrine que cette dernière ne donne aucune solution satisfaisante.

Voulez-vous un exemple de la manière dont Pomponace vacille entre les autorités, ou comme il en rit ? Traitant de la destinée de l'âme humaine, il répudie le panthéisme, mon^/rum ab Averrhoe excogitatum-; « mais, dit-il, s'il fut vrai, comme beaucoup de Dominicains l'affirment, que saint Thomas eût reçu, réellement et en présence de témoins, toute sa doctrine philosophique de Jésus-Christ, je n'oserai pas émettre un 'doute sur aucune de ses assertions , quelque fausses et absurdes que je les reconnusse, et lors même que j'y verrais des illusions et des déceptions plutôt que des solutions ; parce que, suivant Platon, c'est une impiété de ne pas croire aux Dieux ou aux fils des Dieux, quand môme ils sembleraient révéler des choses impossibles. Que ce récit soit vrai ou non, je citerai de lui- sur ce sujet des choses qui inspirent des doutes graves, et dont j'attends la solution de la pléiade d'hommes illustres de sa secte. »

Arrivé à ce point, après avoir déroulé toutes les preuves les plus spécieuses contre l'immortalité de l'âme, Pomponace conclut que ce problème, comme celui de l'éternité du monde, ne peut être résolu par aucune raison naturelle ; c'est pourquoi, il faut, dit-il, suivre l'avis de Platon, qui dans son traité de Legibus s'exprime ainsi : « Lorsque beaucoup de personnes doutent d'une même a chose, il appartient à Dieu seul de l'affirmer.» Il convient donc d'examiner ce qui est enseigné dans l'Écriture sainte ; et puisqu'elle affirme l'immortalité de l'âme, il n'est plus permis d'en douter; il est vrai que ce dogme répugne aux principes naturels, mais vouloir s'en servir dans cette question ce serait outrager la foi (I).

Imagiiie-t-on trouver un mode plus étrange d'accepter la tradition religieuse?

Bayie trouve des motifs pour justifier Pomponace, et cela se comprend bien, puisqu'on le défendant, il se défendait lui-même. Ceux qui voudraient l'excuser peuvent alléguer l'incertitude des doctrines qui avaient cours sur l'essence de l'âme, puisque les Platoniciens en admettaient trois, la végétative, la sensitive, et la rationnelle; quant aux Péripatéticiens, les uns soutenaient l'unicité des intelligences, les autres, la multiplicité, mais en les faisant toutes trois mortelles. Pomponace voulut s'écarter de toutes les doctrines reçues alors; il démontra qu'aucune d'elles et bien moins encore celle d'Aristote, ne suffisait à prouver l'immortalité; que d'ailleurs, à supposer même qu'on niât cette qualité de l'âme, ni la morale privée ni la morale publique n'en souffriraient ; que, bien plus, toutes deux en retireraient un avantage.

Il suit la même marche quant au libre arbitre. « S'il y a a, dit-il, une volonté supérieure à la mienne, une loi « imposée au monde, comment devrais-je répondre de a mes pensées, de mes mouvements? Or, une volonté, « un ordre supérieur existe : donc toutes nos actions ne « peuvent se réaliser que selon une voie déjà tracée : que a je fasse bien ou mal, je n'en ai ni le mérite, ni la peine. » Sur ce thème il arrange mille variations, puis il conclut qu'il n'y a pour lui d'autre refuge que dans la foi, et qu'il doit se soumettre aux décisions de l'Église.

Après avoir ainsi entrepris de démontrer que la théologie devait laisser pleine liberté de parole à la philosophie, allant plus loin, il prétendit que l'Église devait se résigner aux hardiesses de cette philosophie, puisque son pouvoir à elle, Église, penchait, à en juger

par des signes certains , vers sa décadence. Dans son traité des Enchantements, il déclare s'en tenir à la nature, chaque fois que les preuves suffisent à expliquer des phénomènes quelque extraordinaires qu'ils soient, et il nie absolument le miracle; il n'admet pas qu'aucun fait, dans l'histoire sacrée ou dans l'histoire profane, soit au-dessus de l'ordre naturel, si on en excepte les faits appartenant k l'Écriture sainte (ce qui est une pure précaution oratoire); selon lui, toutes choses s'enchaînent dans l'ordre de la nature; en sorte que les révolutions des empires et celles des religions dépendent des révolutions des astres. Les thaumaturges sont des physiciens consommés, qui devinent les prodiges de l'ordre naturel et les relations mystérieuses du ciel avec la terre, et qui profitent de la suspension des lois physiques ordinaires pour établir de nouvelles croyances ; une fois l'influence disparue, les prodiges disparaissent aussi. Les religions tombent, et ne laisseraient derrière elles que l'incrédulité, si de nouvelles constellations n'amenaient de nouveaux prodiges et de nouveaux thaumaturges ; les étoiles, les constellations, les intelligences célestes déterminent l'application des lois fixes même pour les cas extraordinaires ; sous leur influence naissent et meurent les religions, à mesure que l'humanité se perfectionne, toutes ayant une origine, une existence, une décadence, sans en excepter la religion chrétienne elle-même ^

En tout ceci, Pomponace faisait preuve, dira-t-on, d'un esprit vigoureux, supérieur aux temps et précurseur de beaucoup de théories nouvelles; mais était-ce un athée ou un hypocrite? Ses professions de foi n'enlèvent

(1) Hujusmodi législatures, qui Dci filii merito nuncupari possunt, procurantur ab ipsis corporibus cœlestibus. {De incant., lib. XII.)

à ses raisonnements rien de leur caractère subtil et sophistique.

On voyait ainsi la philosophie mise en opposition absolue avec la religion, sous prétexte de les concilier l'une avec l'autre. Descartes aussi eut la prétention d'apaiser l'éternel conflit qui existe entre la foi et le raisonnement, en disant que la raison a son domaine exclusif, oij la tradition ne doit pas pénétrer ; c'est ainsi que la foi a mie sphère réservée, fermée à la libre pensée ; en d'autres termes la religion est une chose, la philosophie en est une autre; elles doivent trouver la paix dans leur isolement réciproque; il n'est pas nécessaire de faire un choix; il suffit de reconnaître le domaine lég-îtime de chacune. Si Ton veut y regarder de près, tous les ouvrages remarquables de l'époque de Descartes s'appuient sur cette base. Certes la philosophie a quelques parties qui diffèrent de la théologie, par exemple la logique et la psychologie expérimentale; mais sur des points essentiels, tels que le principe et la fin des choses, Dieu et notre destinée, un homme pourrait -il avoir deux opinions contraires? comment agir entre deux sciences, dont l'une vous dit oui, et l'autre vous dit non? (S)

L'ouvrage de Pomponace fat brûlé publiquement à Venise; plusieurs philosophes entreprirent de le réfuter, tels qu'Alexandre Acliillini averroïste scolastique (K), Nifo, et Ambroise archevêque de Naples, contre lesquels l'auteur se défendit lui-même ; puis par Contarini qui fut depuis cardinal, et par les trois frères Barthélémy de Pise, Jérôme Bacellière et Sylvestre Prieira.

En effet, les moines suivaient ces erreurs d'un œil vigilant, et faisaient tous leurs efforts pour les combattre; les philosophes gémissent toujours de l'opposition des porteurs

d& froc: Pomponace, notamment, se plaint d'un érémitain de Naples, qui, dans ses prédications à Mantoue, l'avait dénoncé comme un hérétique et un impie, tandis qu'au contraire le cardinal Berabo avait pris sa défense à la cour du pape, et n'avait trouvé dans son traité de Immorlalitale rien de contraire à la vérité, opinion partagée également par le maître du sacré palais. En effet, grâce à ses continuelles protestations de soumission et à sa conduite irréprochable, il put continuer à professer, sans avoir aucune crainte à redouter ; après sa mort, on érigea en son honneur une statue, et son corps fut déposé dans la tombe d'un cardinal; mais alors on put y lire une épitaphe ainsi conçue: «Gi-gît enseveli. — Pourquoi? — Je ne le sais, et « n'ai point envie de connaître si tu le sais oui ou non. — « Si tu te trouves bien, tant mieux. Pendant ma vie, « j'étais bien. Le suis-je maintenant, oui ou non? En « vérité je ne. pourrais le dire. »

Tout sentiment deven:2nt facilement chez nous une philosophes

hétérodoxes.

passion, Pomponace exerça une assez grande inikience sur ses contemporains: aussi chaque fois qu'un professeur commençait les dissertations ordinaires, les jeunes gens l'interrompaient en criant: « Parlez-nous des âmes,» afin de savoir dès le début quelle était sa manière de voir dans les questions fondamentales.

Ces opinions philosophiques trouvèrent des adhérents chez Simon Porta, Lazare Bonamico, Jules César Scaliger, Jacques Zabarella, et Daniel Barbaro, qui disait : « Si je n'étais chrétien, je suivrais en tout la doctrine d'Aristote^ ; » chez Simon Porzio, dont l'ouvrage sur l'âme est qualifié par Gessner « plus digne d'un porc que d'un

(1) De ThQu, Mém., p. 235.

homme :» cependant mie telle œuvre ne lui suscita aucun ennui. André Cesalpino, illustre naturaliste, attribue à la putréfaction, à l'époque où la chaleur envoyée par les corps célestes est la plus intense, la génération spon- Gaieotto tauée des choses. Galeotto Marzio de Narni, dans ses dis-

Marzio. . , . „

sertations De incogmtis vulgo, qui renferment beaucoup d'erreurs,'et entre autres cette affirmation, que quiconque vit selon les lumières de la raison et de la loi naturelle, obtiendra le salut éternel, mit en parallèle les dogmes cathohques avec les mystères du paganisme, dans l'intention manifeste de faire considérer ces derniers comme aussi dignes de foi que les nôtres; aussi fut-il arrêté à Venise par ordre de l'Inquisition, exposé sur une estrade, coiffé de la mitre de carton illustrée d'images diaboliques, et obligé de se rétracter. Ayant échappé ensuite à un plus rigoureux châtiment, grâce à la protection de Sixte IV, qui avait été son élève', il retourna en Bohême et en Hongrie, 011 il avait habité autrefois, étant bibliothécaire et précepteur du fils de Mathias Corvin, et il en sortit pour accompagner Charles VIII en Italie, où il fit une chute de cheval qui lui disloqua entièrement le corps, étant Mathieu par parenthèse très-replet de sa personne) Mathieu Palmieri de Pise, connu comme Fauteur de la FJecîui/e (1483), et à qui Marsile Ficin adressa une lettre en sa qualité de poêle théologien, composa un poëme en tercets à l'imitation de Dante, intitulé Città divUa (Cité de vie) (L), dans lequel il soutenait que nos âmes ne sont autres que ces anges qui, dans la rébellion, ne furent ni pour Dieu ni contre Dieu, mais qui restèrent neutres. L'Inquisition condamna cette proposition ; aussi le poëme ne fut-il jamais publié,

(1) Sanudo raconte ce fait (Kerum Ital. Script., XXII, p. 1206) et dit que Marzio était do la ville de Montagnana.

et du reste il ne méritait pas cet honneur. Les faiseurs d'histoires n'ont pas manqué de dire, selon leur habitude, que l'auteur fut brûlé avec son livre, tandis qu'il est constant que Florence paya ses funérailles en vertu d'un décret public; et que Rinuccini prononça son oraison funèbre, en montrant du doigt, pendant les obsèques, dans le cercueil ouvert, posé sur le cadavre ce même livre dans lequel Palmieri chantait que l'âme, délivrée de sa prison terrestre, passe par plusieurs sphères pour arriver enfin à la patrie céleste.

Palmieri avait joui d'une grande considération près de ses contemporains; il avait assisté comme mandataire de sa patrie au concile de Florence, et avait été envoyé comme ambassadeur près de plusieurs papes. Il écrivit son livre dans une bonne intention, et le termina par ces mots : Laus, honor^ imperium et gloria sit Omnipotenti Jesn Christo per infinila sxcula sœculorum. Amcii. Son portrait, où il est représenté dans l'attitude d'un fidèle qui prie la Madone, resta exposé sur l'autel de Saint-Pierre-Majeur.

Son livre achevé, il le donna pour être censuré au chanoine Léohard Dafi, qui fut ensuite secrétaire du pape et évêque de Massa ; celui-ci le remercia de ce prœdarum opus mihi longe gratissimum, en ajoutant qu'il lui serait imputé à mérite, et qu'il serait utile aux chrétiens, en leur facilitant la conquête de la cité éternelle.

Palmieri avait inspiré au peintre Sandro Botticelli un tableau représentant l'Assomption de la Vierge, entourée d'une gloire de petits anges qui lui servaient de couronne. Gomme on avait répandu sur son livre d'étranges bruits, que le public accueillit avec sa légèreté habituelle, on crut que le tableau aussi avait une teinte d'hérésie; et comme chacun y voyait le fantôme créé par son imagi-

nation, les ecclésiastiques se virent forcés de couvrir cette toile, jusqu'à ce que, l'effervescence des esprits s'étant calmée, ils la rendirent à la vénération des fidèles. Nicoietto Nicoletlo Vernia de Padoue répandit ailleurs le système

de l'unité d'intelligence avec une telle chaleur, qu'il l'a- . . vait, disait-on, persuadé à toute l'Italie*. Pierre Barozzi,

évêque de Padoue, eut le talent de le déterminer à composer un livre (1499), dans lequel Yernia, rétractant toutes les opinions erronées qu'il avait défendues pendant trente ans, démontre qu'il y a autant d'âmes que de corps et finit dans sa conclusion par préférer le titre de chanoine à celui de philosophe supérieur. Augustin II eut pour disciple le Calabrais Augustin Nipho qui

Nipho,

calabrais. Soutenait [De intellectu et dxmonibus, 1492), qu il ny avait d'autre substance distincte de la matière que les intelligences qui reçoivent leur impulsion des cieux ; qu'il n'y a dans l'univers qu'une seule âme et une seule intelligence, qui vivifie et modiicles êtres à son gré. Les moines réfutèrent son système, et il eût été en danger d'encourir un châtiment, sans le secours de l'évêque de Padoue qui l'y fit échapper et le détermina à corriger son ouvrage, aussi bien qu'à modifier son enseignement. Cependant Nipho obtint les faveurs de Léon X, qui le fit comte palatin, et lui accorda un subside en argent, pour démontrer dans un écrit, contre l'opinion de Pomponace, qu'Aristote soutient le dogme de l'immortalité de l'âme. Re-iomonunus. Le réalisme domina longtemps dans l'école de Padoue. Regiomontanus y donnait des leçons sur Al-Fargani, et bien avant dans le dix-septième siècle, on y enseignait des doctrines que nous ne pouvons considérer comme

(I) Naudée, in Judido de A. Nipho.

un progrès de l'esprit humain, mais comme un retour vers la scolastique .du moyen âge et le péripatétisme arabe; néanmoins cet enseignement, tout en s'écartant des traditions, conduisait peu à peu les esprits à l'indépendance de la pensée, à la science laïque et rationnelle.

Gismondo Malatesta, qui, méconnaissant sa qualité de cismondo feudataire del'Église, la frustrait des services qu'il lui de- Doria '

et

vait, fut excommunié en 1^61 par Pie II; au nombre des speron?peroni. délits dont il était accusé et pour lesquels il fut brûlé en effigie, figurait celui de ne pas croire à la résurrection des corps et à l'immortalité de l'âme*. Paul Mathias Doria de Naples avait préparé un ouvrage intitulé : Vidée d'une parfaite république; mais l'impression'; en fut suspendue, et on brûla ce qui avait paru comme souillé d'immoralité et de panthéisme. Speron Speroni répondit à Pie IV qui lui disait: «i Le bruit court dansPiome que vous croyez bien peu,; — « J'ai donc ici un avantage en venant de Padoue, où l'on dit que je ne crois à rien.» Et peu avant de mourir, il s'écria : « Dans une demi-heure je saurai clairement si l'âme périt ou si elle est immortelle ^ » Jean Pic de la Mirandole, seigneur doué d'une grande Jean pic

de

fortune, d'une prodigieuse intelligence, avait été élevé à laMirandoie. la cour de Laurent de Médicis dans ce système de philosophie mixte où la cabale, le gnosticisme, le néo-platonisme et le judaïsme s'unissaient à la littérature classique et aux maximes d'Arislote, d'Épicure et d'AverroèSj pour jeter les âmes dans le doute et dans ce que nous appqjlerions aujourd'hui le rationalisme. Il eut pour maître Elie del Medico, juif averroïsle qui composa pour son

(1) Commentaires de Pie II.

(2) Zilloli raconte ce fait dans un manusciit de la Bibliothèque Marciana.

élève divers traités philosophiques, dont un sur l'Intellect et la Prophétie(l492), et un commentaire sur le livre de la Science du monde (1485) ; on fit plusieurs éditions à Venise (1506, 1544, 1598) de ses annotations sur Averroès, de ses questions sur la création, sur le premier moteur, l'être, l'essence et l'unité. Au sortir d'une pareille école, Pic professait qu'il avait appris à ne jurer sur la parole de personne, mais à étudier sans exception tous les maîtres de la philosophie, à apprécier la valeur de tous leurs ouvrages, et à connaître les différents systèmes sous lesquels ils se groupent; aussi poussait-il l'indépendance jusqu'à croire que «l'or pur, bien que frappé au coin tudesque, valait mieux que l'or faux frappé au coin élégant de Rome*.» A l'âge de vingt-quatre ans (i486), il envoyait dans toute l'Europe un défi dans lequel il se disait prêt à soutenir à Rome neuf cents thèses, dialectiques, morales, physiques, etc. ; dont quatre cents avaient été tirées des philosophes égyptiens, chaidéens, arabes, alexandrins et latins; quant aux autres, elles étaient ses propres opinions. Personne ne répondit au défi, bien que Pic eût annoncé qu'il prenait à sa charge les dépenses du voyage; mais sa hardiesse blessa l'amour-propre des savants, et de ce fatras ils parvinrent à extraire treize propositions qu'ils déférèrent au pape comme entachées d'hérésie. On y remarquait les suivantes : Jésus-Christ n'est pas descendu en personne aux enfers, mais seulement quant au résultat ; une peine infinie dans sa durée ne pouvait pas être imposée au péché d'un être fini; il n'était pas sûr que Dieu ait pu s'unir hypostatiquement même à une

(1) Non est qui purum aurum non malit habere sub Tcutonum nota, quam sub Romano symbole factitium. (Lettre à Ermolao Barbaro.)

créature non raisonnable; la science qui nous éclaire davantage sur la certitude de la doctrine du Christ, est la magie et la cabale ; comme le sentiment est indépendant de la volonté, de même croire ne dépend pas de notre volonté ; les miracles de Jésus-Christ ne sont pas une preuve évidente de sa divinité par l'opération en ellemême, mais par la manière dont il les a opérés ; l'âme ne connaît rien aussi distinctement qu'elle.

Le pontife, après mûr examen, les condamna, et Pic les défendit dans une apologie, puis dans VHeptaplus de septiformi sex dierum geneseos enarratione, et dans le traité de Ente et Uno. En lisant ce jargon scolastique il n'est pas facile, pour moi du moins, de se faire une idée claire du livre ; cependant on peut dire qu'il a pour but unique de concilier Platon et Aristote, la théologie païenne avec la mosaïque et avec la théologie chrétienne.

Il se vantait d'avoir été le premier en Italie qui se fût rendu compte du système théologique de Pythagore; d'avoir démontré que l'unité numérique est basée sur l'unité métaphysique, laquelle est au-dessus de l'être. Il regardait comme des allégories les livres de Virgile, de Platon et d'Homère, et il appliquait la même méthode aux livres saints. Il s'était procuré à grands frais certains ouvrages d'Esdras qui donnaient une explication de la doctrine mosaïque et des mystères, et, les supposant authentiques, il se servait de ceux-ci et de la cabale pour interpréter librement Moïse.

Dans son Heptameron^W expose la Genèse de Moïse, en la considérant comme une allégorie, et en la traitant comme les Néoplatoniciens auraient pu traiter la mythologie, il fait parade d'érudition orientale et occidentale. « Moïse et les prophètes, le Christ et les apôtres, Pytha-

gore etPlutarque (dit-il), et généralement les prêtres etles philosophes du monde ancien ont voilé leur sagesse sous des images, parce que la foule n'était pas capable de goûter cet aliment de la vérité, et ils ont donné à leur parole un sens tout différent de celui de leur pensée. Il est hors de doute que Moïse, dans l'énumérationdes six jours, n'a pas entendu parler de la création du monde visible; et à première vue cela semble une naïveté, attendu l'habitude des sages de l'antiquité de recouvrir du voile de l'allégorie les choses sublimes. Le Christ en fil autant, lorsqu'il parlait en paraboles au peuple, et c'est pourquoi saint Jean , qui fut plus que les autres dnilié aux mystères, ^écrivit bien plus tard qu'eux; c'est pourquoi aussi saint Paul refusait la nourriture substantielle aux Corinthiens, «ncore charnels, et Denys l'Aréopagite conseillait de ne pas prendre pour sujet de thèse écrite les dogmes les plus profonds ; le Christ confia dans le plus grand secret quelques vérités à ses disciples, qui les transmirent parla parole; aussi la connaissance de ces vérités constitue-t-elle la base la plus solide de notre foi. — On n'arrive à la foi qu'au moyen de la cabale, qui nous apprend, par exemple, pourquoi le Christ dit qu'il existait avant Abraham, et qu'après lui il enverrait le Paraclet, et que lui venait avec l'eau du baptême et le Saint-Esprit avec le feu. »

Qui ne voit où pouvait conduire un tel éclectisme? S'il recevait des applaudissements dans les académies et à la cour des Médicis où telle était la mode, il ne pouvait pas plaire à Rome ; car, quoiqu'il se retranchât derrière des protestations réitérées de soumission aux décrets de l'Eglise, au fond il voulait se substituera l'Église dans la définition et l'explication des dogmes au moyen de la cabale etde la scieoce hébraïque. InnocentVEI disait: « Pic de la

Mirandole finira mal, et il sera un jour brûlé, puis il sera maudit pour l'éternité comme tant d'autres ; les causes de la foi sont trop délicates, et sur ce terrain je ne puis le tolérer. Qu'il écrive des poésies, ce sera mienx dans son rôle. ■» Malgré les recommandations de Laurent le Magnifique (M), jamais le pape ne voulut révoquer la condamnation, bien qu'il défendît qu'on causât à l'auteur le moindre désagrément. Pic, toujours plus enfoncé dans ses études, était si content de son sort, qu'il n'entrevoyait qu'un motif de murmures contre la Providence : le cas où il viendrait à perdre l'écrin qui renfermait ses écrits; mais il ne pouvait se tranquilliser depuis qu'il avait encouru la désapprobation du pape. Cependant, bien qu'il protestât de nouveau de ses sentiments catholiques, il ne voulait pas avouer qu'il s'était trompé en soutenant certaines propositions, même après qu'elles eurent été condamnées par la bulle pontificale.

Tl ne manquait pas de gens qui le poussaient à rompre avec Rome, et à exciter un grand scandale; mais celui qui avait goûté la vanité de la science revint au cœur du Christ et à la charité, répétant la sentence de saint François : « C'est aux œuvres qu'il faut mesurer la science de l'homme''. » Alors il se mit à défendre contre les attaques des Hébreux îa fidélité de saint Jérôme dans la version des psaumes ; il voulait même composer un grand ouvrage pour réfuter les sept ennemis de l'Église'; mais il ne put achever que la partie où il combat les astrologues. Il macérait son corps, récitait l'office comme les prêtres, et employait « le jour et la nuit tout entière à lire les saintes Écritures, contenant, disait-il, tme certaine force supérieure, vive eteficîwîe, qui possède

(1) « Ognuno sa quan'tp Opéra. »

Épicuréisme

et

légèreté

des esprits.

le merveilleux pouvoir de convertir l'âme du lecteur à l'amour divin. » Il eut même l'idée de prendre une croix et d'aller pieds nus prêcher Jésus-Christ. Enfin, il obtint d'Alexandre VI une bulle qui déclarait que jamais, pour les thèses antérieurement condamnées, Pic n'avait encouru la moindre censure ecclésiastique ou même une mauvaise note, qu'en tout cas il en était absous. Il mourut dans des sentiments pieux, en 1494, entre les bras des Dominicains, dont il se proposait de prendre l'habit.

Mais la philosophie se mettait toujours davantage en lutte avec la foi : « on ne passait alors pas pour un gentilhomme et un bon courtisan, si on n'avait pas quelque opinion erronée ou hérétique sur les dogmes. » Les gens modérés croyaient rendre hommage à la foi en s'abstenant de toute réflexion sur elle, en acceptant les dogmes sans examen, avec cette paresse voluptueuse que, dans des temps rapprochés du nôtre, un esprit fort appelait l'indifférence et la nonchalance qui s'endort le verre en main et éteint les lumières. Déjà on vivait plus par l'entendement que par la conscience ; la raison, en devenant plus forte, faisait taire cette conscience, corrompait le cœur, et mêlait à tout une superstition puérile, d'où résultait un matérialisme simple et pratique, une oisiveté voluptueuse, telle qu'on eût pu dire l'Italie tout entière transformée en un vaste Décaméron.

Ce syncrétisme railleur se manifestait, comme il advient des caprices de la mode, même avec un caractère de frivolité tel qu'on le rencontrait à la cour des Médicis dans les disputes philosophiques et théologiques qui s'y engageaient fréquemment. Nicolas de Mirabilibus, de l'ordre de saint Dominique, raconte comment, post convivium magnificè ac splendide factum au palais de Laurent de Mé-

dicis, on mit en discussion une thèse, affichée dans l'église de Sainte-Réparate des Frères Mineurs. Elle consistait à dire que le péché d'Adam n'était pas le plus grand de tous les péchés. Frère Nicolas fait la répartition des arguments produits par les différents interlocuteurs, et spécialement par Laurent le Magnifique.

Partout, mais peut-être plus encore en Italie, l'ironie bouffonne s'exerce à attaquer les convictions, et à parodier les questions les plus sérieuses, quand elles sont agitées. C'est avec cet esprit que Louis Pulci, dans son poëme bizarre du Morgante, qui est un éclat de rire de la terre contre le ciel, a dit :

Coslor che fan si gran disputazione Dell' anima, ond' ell' entri ed ond' ell' esca, 0 come il nocciol si stia nella pesca, Hanno studiato in su n' un gran mellone.

c Ceux qui engagentde si grandes discussions sur l'âme, sur son origine et sur sa fin, ou sur la manière dont le noyau tient à la pêche, semblent faire une étude sur les profondeurs d'une citrouille. »

Ces questions étaient portées jusque sur la scène, et il existe un manuscrit à la ci-devant bibliothèque Palatine de Florence, contenant un drame du xv" siècle, intitulé les sept dormants, dans lequel Tiburtius et Cyrille soutiennent que, d'après Aristote, la résurrection des morts est contre nature ; le chrétien Faustinus défend l'opinion contraire et conclut ainsi :

Se Aristotel nol crede, lo credo io, Se non lo fa natura, lo fa Dio.

« Si Aristote ne la croit pas moi, j'y crois ; si la nature ne l'opère pas , c'est Dieu qui l'opère. » Faustinus raconte à l'empereur Théodose les injures que

Platina

et

Pomponius

Laetus.

lui ont dites les philosophes, et, l'empereur appelle les théologiens et les philosophes à discuter en sa présence ; mais comme ils n'aboutissent pas à une conclusion, l'empereur les congédie, se revêt d'un cilice et prie Dieu de manifester la vérité. C'est ici qu'intervient le fameux nftiracle des sept dormants.

II y eut certains philosophes qui faisaient brûler un petit cierge devant l'image de Platon ; telle académie célébrait des fûtes à la mode antique, en sacrifiant un bouc; beaucoup de gens changeaient leur nom de baptême, comme s'ils eussent rougi de porter celui d'un saint, et d'Antoine, Jean, Pierre, Luc, on faisait Aonio, Gianni, Pierio, Lucio ; on changeait Victor en Vittorio ou Nicio, Marino en Glaucus, Marc en Gallimaque, Martin en Marzio, et ainsi de suite.

Paul II s'effraya de ce paganisme, et fit faire des procès contre quelques-uns de ses propagateurs, parmi lesquels Pomponius Lœtus et Barthélémy Sacchi, dit le Platina, patce qu'il naquit à Piadena (en latin Platina), en 1421. L'accusation était fondée sur le motif que ces hommes latinisaient les prénoms, et que, suivant les doctrines platoniciennes, ils élevaient des doutes sur l'âme et sur Dieu. A cela ils répondaient qu'en vénérant Platon, ils suivaient l'exemple de saint Augustin ; que philosophes et théologiens, tous alors disputaient sur ces points, pour arriver à la vérité; que du reste, ils ne désobéissaient pas à l'Église, que loin de^là ils se conformaient aux pratiques qu'elle imposait (N), et qu'ils n'avaient jamais laissé passer un an sans se confesser et sans communier.

Il est d'un bel esprit do féliciter quelqu'un pour avoir été persécuté par les papes, et de lui faire un mérite de ce que les papes ne pouvaient se dispenser de condamner.

Mais d'après la lettre où Platina, du fond de sa prison, raconte au cardinal Bessarion son procès, on peut voir comment l'académie instituée par Pomponius Lœtus tendait à transformer le paganisme littéraire en un paganisme religieux, puisque ses membres célébraient par des sacrifices le jour anniversaire de la fondation de Rome; puisque, enfin, Pomponius s'agenouillait chaque jour devant un autel dédié à Romulus (0) et qu'il ne voulait lire aucun livre d'une date postérieure à la décadence de Tempire, fût-ce même la Bible et les Pères. Quand même ce paganisme se serait borné à la littérature , il n'est pas d'esprit droit qui ne conçoive le tort notable que faisait à la logique, à la morale et à l'esthétique une doctrine qui entendait que le Christ et la rédemption cédassent la place à la volupté païenne, et aux plaisanteries contre les vertus domestiques et sociales.

Afin que les actes de la chancellerie fussent rédigés en style élégant, Pie II avait attaché à celle-ci un collège de soixante abréviateurs, tous hommes letlrés. Ceux-ci abusèrent de leur position pour faire un trafic des rescrits; c'est pourquoi Paul II, voulant que tout fût gratuit, supprima ces charges sans avoir égard au prix qu'elles avaient coûté aux titulaires. Figurez-vous le nombre d'ennemis que le pape se fit r Et c'étaient tous des écrivains. De ce nombre était Platina, qui crut effrayer le pape en le menaçant d'écrire contre lui, et d'engager les princes à réunir un concile pour réparer une telle injustice. Ce procédé parut un crime d'État (P) ; et comme il s'y joignit le soupçon d'une conjuration contre le pape, Platina fut arrêté avec d'autres et mis à la torture, d'abord pour crime de félonie, puis d'hérésie, accusations qui toutes d'eux ne turent pas prouvées. Retenu en prison pendant quatre

mois et sans feu, ainsi qu'il s'en plaignit, Platina, pour se venger, composa une histoire des papes dans un sens trèshostile, d'où les protestants ont extrait plusieurs petites anecdotes à la charge de la cour de Rome, lui faisant ainsi l'honneur de le compter parmi les témoins et les précurseurs de la vérité. Nous n'avons ici qu'à noter en passant la pauvreté de critique de ce compilateur passionné. Par exemple, il fait de Paul II un ennemi de tous les lettrés, qui les regarde tous comme des hérétiques, un pape qui conseille aux parents de ne pas dépenser leur argent et de ne pas perdre leur temps à faire instruire leurs enfants, disant qu'il suffît qu'ils sachent lire et écrire. Les témoignages, pour prouver le contraire, ne nous manqueraient pas ; mais il nous suffira de dire que ce fut sous ce pontife que l'imprimerie s'introduisit à Rome, que les premiers livres qui sortirent des presses lui furent adressés, avec des dédicaces assez élogieuses qui témoignent hautement de sa libérale protection. Enfin Platina, lui-même, raconte que ce pape cherchait partout des statues antiques pour décorer son palais (Q).

Paganisme ^i tout ce que uous avons exposé ci-dessus suffit à dé- '^Tuef mentir les historiens vulgaires, qui se plaisent dans leurs anecdotes à représenter la foi comme servile, l'ignorance comme absolue, cela doit justifier l'opinion de ceux qui, en voyant la science se détacher de la foi, son appui naturel, s'épouvantaient à la pensée qu'on faisait dépendre le salut des âmes des vicissitudes du savoir. Ce retour au paganisme se manifesta non-seulement dans la science, mais plus encore dans les beaux-arts et dans la littérature, 011 au type conventionnel avait succédé le raffinement plastique. La passion pourl'antiquité fit croire qu'on ne pouvait accomplir la renaissance sans rétablir le culte

belles-lettres.

des idées que l'Évangile avait dissipées, et sans relever les ruines de la Rome païenne sur les édifices de la Rome chrétienne.

On courait admirer sur les autels les portraits des maîtresses des peintres, et des beautés que le monde ne connaissait que trop y représentaient la Vierge de l'amour chaste. Alexandre VI fut peint par Pinturicchio au Vatican sous les traits d'un roi mage, prosterné devant une madone qui n'était autre que Julie Farnèse, de même que Pordenone représenta Alphonse l" de Ferrare agenouillé devant une sainte Justine , qui était Laure Dianti, sa maîtresse. Ligorio se montra tout païen dans la décoration de la villa Pia, bâtie pour la récréation des papes. Titien, pour représenter sainte Catherine, fit le portrait de la reine Gornaro, toute rayonnante de parures et de beauté. Dans l'adoration des Mages, souvent on reproduisit les figures des Médicis, pour avoir le prétexte de poser sur leur tête cette couronne à laquelle ils aspiraient. Dans l'appartement de l'abbesse de Saint- Paul à Parme, le Gorrége exécuta en peintures à fresques des sujets plus que mondains; dans la sacristie de Sienne, on plaça les trois Grâces entièrement nues; des statues également nues contrastaient avec l'austérité des tombeaux desprinces, et envahissaient jusqu'aux chapelles pontificales. On donna à Isotta, d'abord maîtresse et ensuite femme légitime de Pandolphe Malatesta, seigneur de Rimini, le titre de diva sur des médailles et sur son sépulcre ; et Charles Pinti dans l'épitaphe la déclarait « l'honneur et la gloire des concubines. » On lisait sur un tombeau, dans l'église de Saint-Daniel à Venise : Fata vicitimpia; de même la devise de Mgr Paul Jove disait : Faio prudentia mlnor. Sous Jules II, on exhortait à aller

à la croisade, pour avoir occasion d'acquérir des manuscrits.

L'éloquence sacrée empruntait à l'antiquité classique non-seulement son style, mais encore ses citations et ses exemples. Aux funérailles de Guidobaldo de Montefeltro, rOdasiOj en prononçant l'oraison funèbre du défunt dans la cathédrale d'Urbino, fît plusieurs exclamations aux dieux immortels, et raconta comment l'évêque de Fossombrone, en lui administrant les sacrements, avait fléchi le courroux des dieux et des mânes : Deos illos superos et Mânes placavit. Le cardinal Bessarion, en déplorant la mort de Gémiste Pléthon, dit : «J'ai appris que notre père et maître, après s'être dépouillé de son enveloppe, s'est envolé vers les cieux dans un séjour d'innocence, où il peut maintenant danser en compagnie des esprits célestes la mystique danse de Bacchus. » Politien, dans une lettre qu'il adresse à Laurent de Médicis, le 6 avril 1479, se plaint que la femme de ce dernier ait donné à son fils Jean (qui fut plus tard Léon X) à lire les psaumes, au lieu des ouvrages qu'il avait composés : Transtulitjam illum mater adpsalterii lectionem, atque a nobis ahduxit (R) .

En 1526, après la prise de Sienne parles bannis, un bon chanoine, se rappelant ce qui est raconté au troisième livre de Macrobe, en célébrant la messe, proféra la formule imprécatoire qui y est relatée contre les ennemis, sinon, qu'au lieu de Tellus mater, teque Jupiter obtestor, il dit : Tellus, teque Christe Deus obtestor.

Les obscénités étaient prodiguées dans V Hermaphroditus du Panormitain et dans ce qui sortait de la plume de Jovien Pontanus, de François Philelphe, de Poggio Bracciolini, du Landino, du Politien, de Laurent de Médicis,

de Mgr Jean délia Casa, du moine Angelo Firenzuola, et d'autres personnages graves qui, ne se contentant pas de présenter au public littéraire des descriptions non équivoques du vice, avaient encore le triste courage d'en faire l'apologie, et tournaient en dérision tout ce que la société et la famille ont de plus sacré. Lors de l'exaltation au trône pontifical d'Alexandre VI, les inscriptions renfermaient toujours quelque allusion au nom héroïque :

Caesare magna fuit, nunc Roma est maxima ; sextus Régnât Alexander, ille vir, iste Deus;

Et une autre disait :

Scit venisse suum patria grata Jovem.

On fit cet épigramme eu l'hoQuenr de Léon X :

Olim habuit Gypris sua tempora, tempora Mavors Olim habuit ; sua nunc tempora Pallas habet.

Léon X lui-même excitait François I" contre les Turcs jjer Deos atqne hommes. Il y a des gens qui appellent le paradis, l'Olympe; l'enfer, Érète ; les solennités des grandes fêtes, lectistcrnia; les évêques, arcjiiflarnini ; la tiare, infula romulea; le sdicré consistoire, senatus Latii; les saintes espèces, ambroisie et nectar; la messe, sacra Deorum; les images des saints, simulacra sancta Deorum.

Les allusions païennes du cardinal Bembo frisent l'im- Le piété; à son départ pour la Sicile, il faisait une invoca- Bembô. tion aux dieux pour qu'ils fussent propices à son voyage, quod velim DU approbent; il fait arriver Léon X au pontificat par décret des Dieux immortels ; il parle des dons de la déesse de Lorette, du zéphyre céleste, du collège des augures, pour désigner l'Esprit-Saint et les cardinaux; il appelle la foi persuasion, l'excommunication, aqua et igni interdictionem; il met dans la bouche du sénat vénitien cette formule d'exhortation adressée au pape : Uti fidat diis im-

mortalibus, quorum vices in terra gerit; dans son langage, lUare diis manibus, désigne la messe des morts; saint François in numerum deorum receptus est. Dans ses poésies, il préférait le plaisir de voir sa dame à celui des élus dans le ciel :

E s'io potessi un dî per mia ventura

Queste due luci desiose in lei

Fermar quant' io vorrei,

Su nel cielo non è spirito beato

Con ch'io cangiassi il mio felice stato.

« Et si je pouvais un jour, pour combler mon bon- « heur, arrêter sur elle autant que je le voudrais ces deux « yeux qui désirent si ardemment la voir, il n'est pas « dans le ciel d'esprit bienheureux avec qui je voulusse « échanger mon sort fortuné. »

Dans ses Asolani, il pousse les jeunes gens vers l'amour, et dans une lettre qu'il écrivait au cardinal Sadoleto, il lui disait : « Ne lisez pas les Épîtres de saint Paul, de peur que ce style barbare ne vous corrompe le goût; laissez de côté de telles niaiseries, indignes d'un homme sérieux : Omitte has nugas, non enim décent gravem virum taies ineptise. »

Dans l'épitaphe qu'il composa en l'honneur du célèbre littérateur Phihppe Beroaldo, il loue sa piété , ce qui lui fait supposer qu'il chante au ciel :

Quae pietas, Beroalde, fuit tua, credere verum est Carmina nunc cœli te canere ad cytharam :

etpourtant l'auteur de ces vers se fait une gloire de parler de ses amours avec la célèbre Imperia, et de celles qu'il eut avec une Albine , une Lucie, une Bona , une Violetta, une Ghiera, une Césarina, une Mérimna et une Julie, qu'il compare toutes à Imperia la courtisane; et il était prélat.

Mais Bembo, à l'exemple de ses contemporains, pensait que la Renaissance consiste dans les formes ; il croyait qu'on devait renverser la scolastique au moyen de la période cicéronienne, et cela en faisant arriver jusqu'à l'esprit l'expression qui désigne les choses matérielles ; il avait une sainte horreur pour les humanistes qui prétendaient que le latin moderne devait revêtir la variété dans le style ; en somme , il aimait mieux parler comme Gicéron que d'être pape.

Il récitait de mémoire plusieurs passages de Baptiste le sadoiet.

^ r- o r sannazar.

Mantouan, auteur très-dissolu; mais ce qui est plus surprenant encore, c'est que Sadoleto, un des hommes les plus pieux de son temps, en faisait autant. Ce dernier a écrit une lettre de condoléance à Jean Gamerario, à l'occasion de la perte de sa mère , qui traite tout au long de l'intrépidité et de la magnanimité des païens, sans faire la moindre allusion aux consolations bien plus efficaces qu'il aurait pu tirer de la religion. Jacob Sannazar, pour chanter l'enfantement de la Vierge , invoque les Muses , leur demandant excuse de les appeler à célébrer un enfant né dans une crèche , et ne prononce jamais le nom de Jésus, parce qu'il n'est pas latin; et comme le moi prophela n'est pas non plus latin, il a recours au Jourdain personnifié pour lui faire raconter l'ascension du Christ telle qu'il l'entendit prédire par Protée ; l'ange Gabriel trouve Marie, spes fida deorum, occupée à lire les livres sibyllins (illi veteres de more Sibyllx inmanibus) ; et lorsqu'elle consent à devenir la mère de Dieu, les ombres des patriarches tressaillent d'allégresse, quodtristia linquant Tartara,et erectis fugiant Acheronta tenebris^ immanemque ululalum teryemini canis. En résumé, on voit partout l'art païen se glisser dans les sujets sacrés, comme on voit sur un tombeau,

dans une église, surgir Apollon et Minerve, des faunes et des nymphes, vida. Jérôme Vida, le docte et saint évêque de Crémone, qui

jeûnait souvent en ne se nourrissant que de racines, ne parle dans son Art poétique que des Muses, de Phébus et du Parnasse, à l'exemple des auteurs classiques dont il rassemblait les hémistiches; et auxquels, spécialement à Virgile, il rendait un culte comme s'il eût été un Dieu:

Te colimus, tibi serta damus, tibi thura, tibi aras Et tibi rite sacrum semper dicemus honorem.

Nos aspice preesens, Pectoribusque tuos castis infunde calores Adveniens pater, atque animis tête insère nostris.

De même dans un poëme sur le jeu des échecs, aux noces de l'Océan avec la Terre, il montre Apollon et Mercure se disputant avec la Terre; son procédé est le même dans la Christiade, où il applique à Dieu le Père tous les surnoms de Jupiter, regnator Olympi, superum pater, nimbipotens, et oh. il fait de Dieu le Fils un héros sur le type d'Énée, mullis comitantihus héros — immobilis héros orabat curis confectus tristibus, — ipse etiam (le mauvais larron) verbis morientem heroa superbis siringebat; Gorgone, les Furies, les Harpies, les Hydres, les Centaures, les Chimères, poussent les Hébreux au déicide ; à la dernière cène , le Sauveur avait consacré la fleur de Gérés; sur la croix, on lui avait présenté le funeste liquide de Bacchus {sinceram Cererem, — corrupti pocula Bacchï). L'homme souffrant sur le Calvaire n'est plus le Dieu rédempteur, el, lorsqu'il expire, au lieu du souffle de son amour se répandant sur les déchaînements de la rage , il nous montre les anges se disposant à le venger. C'est ainsi que Vida passe toujours, sans transition, de la contempla-

tion du Christ rédempteur de l'âBce immortelle à admirer la figure d'Apollon, type de la beauté corporelle.

Il est vrai que, tant que le sentiment religieux a la Le prédominance , il exerce sur les formes sa force répara- dans

les

triée; cependant les splendeurs renouvelées de la civili- institutions sation antique éblouissaient tellement les hommes d'alors, qu'elles rejetaient dans l'ombre le christianisme; on n'avait d'admiration que pour la société classique , ce qui empêchait de voir les avantages de la société moderne, et on appliquait aux affaires publiques les théories léguées par l'antiquité.

La foi dans son intégrité avait été jusqu'alors l'unique source de tout droit, de toute organisation sociale. Le monde civil tout entier reconnaissait une religion, c'està-dire une doctrine générale concernant les rapports entre le ciel et la terre, un but à la vie du genre humain, c'està-dire l'accomplissement du plan divin; une seule origine pour les États, c'est-à-dire la volonté de Dieu; et cette conformité de croyances établissait un lien entre les diverses sociétés.

De cette source découlait le droit de gouverner et de punir; les États prenaient le nom de leur patron : c'est ainsi qu'on disait le patrimoine de Saint-Pierre, la république de Saint-Marc ou celle de Saint-Jean; et les noms de Saint-Ambroise, de Saint-Géminien, de Saint-Pétrone, de Saint-Syre , désignaient par une allégorie les villes de Milan, de Modène, de Bologne et de Pavie; le nom et la figure du saint étaient gravés sur les monnaies et brodés sur les étendards ; les grandes dates de l'histoire , elles aussi, se rapportaient au calendrier ecclésiastique ; on disait que c'était le jour de la Chandeleur qu'avaient été enlevées les épouses vénitiennes à leurs maris ; à la Sainte-

Agnès que les Torriani avaient été battus par les Visconti; le jour de saint Sisino que Barberousse avait été vaincu à Legnano ; le jour des saints Cosme et Daniien qu'Ezelino avait été fait prisonnier.

Les penseurs eux-mêmes ne cherchaient qu'à se rendre compte de ce qu'ils croyaient : catholiques avant d'être philosophes, ils ne voulaient pas se priver de la tradiiion qu'ils avaient reçue avec l'intelligence; ils s'efforçaient de comprendre, mais au fond ils croyaient; ils apportaient au temple du Seigneur l'offrande de leur scietiCe el de leur raison : aussi ne prétendaient-ils pas réformer le monde et la société selon leurs propres idées, sans tehir compte ni de la tradition, ni des exemples de leurs frères, ni des canons transmis par les anciens.

Ainsi, pendant quinze siècles, on n'avait eu qu'un idiome pour parler à Dieu, une seule autorité morale, une seule conviction : l'Europe tout entière, à la même heure, au même jour, se servait des mêmes paroles, pour envoyer à Dieu ses supplications, ses aspirations et ses allégresses.

François Maintenant, au lieu de présenter ce beau spectacle , on

Guichardin.

voyait la société se décomposer jusque dans ses profondeurs, depuis qu'elle avait remplacé la foi par le raisonnement, la croyance al'solue par les religions comparées; le doute, en s'inoculant dans les âmes, avait amené la corruption des mœurs, et ces mœurs avaient réagi sur les croyances. Ce symptôme se manifeste chez tous les écrivains, et principalement chez Nicolas Machiavel et chez François Guichardin. Ce dernier envisage le succès, jamais la justice d'une cause; il raconte les iniquités les plus monstrueuses avec le sang-froid d'un anatomisle; partout il voit ou suppose des intentions cauteleuses et per

verses; et, parmi les mobiles des actions humaines, il ne reconnaît nulle part la vertu, la religion, la conscience, mais bien le calcul, l'envie, l'ambition; devenu ironique peut-être par le dépit que lui inspirent et 1rs hommes et les événements, il affecte une impartialité qui, au fond, est l'indifférence entre l'honnêteté et la coquinerie. Il examine et juge les papes, non-seulement de la même manière que les autres princes, mais toujours il les trouve en faute, et il met à leur charge toutes les calamités de l'époque ; cependant il fut à leur service, et, à ce propos, il dit quelque part : « La position que j'ai eue près de plusieurs papes m'a forcé, dans mon intérêt particulier, d'aimer leur grandeur; si ce n'etit été ce respect des convenances, j'aurais aimé Luther autant que moi-même, non pas pour m'affranchir des lois introduites par la religion chrétienne comme elle a été interprétée et comprise par la masse, mais pour voir cette bande de scélérats contenue en de justes limites, c'est-à-dire pour la voir ou demeurer sans vices ou sans autorité ^ »

Dans un autre passage de ses œuvres, il donnait ce conseil : « Ne vous mettez jamais en opposition avec la religion, ni avec les choses qui paraissent dépendre de Dieu, parce que cet objet a trop d'empire sur l'esprit des sots^. »

Ne se prononçant point entre Moïse et Numa, entre Jupiter et le Christ , Guichardin admet les miracles de toutes les religions, « en sorte que le miracle est une bien faible preuve qu'une foi soit mieux fondée qu'une autre ^; dans chaque nation , et presque dans chaque ville, il y a des dévotions qui engendrent les mêmes miracles, signe

(1) Mémoires politiques, XXVIII et CCCXLVI.

(2) Mémoires politiques, CCLIII. — (3) Tbid., CXXIII.

manifeste que les grâces de Dieu viennent au secours de chacun'. » Il est convaincu, et cela par sa propre expérience, qu'il y a des esprits aériens, qui s'entretiennent familièrement avec les hommes ^ Nicolas Après cela, on ne saurait plus voir un phénomène

Machiavel.

étrange et un mythe dans Machiavel, cet homme qui avait pris pour modèle de la civilisation nouvelle la civilisation païenne des Grecs et des Romains, en mettant sous le boisseau le Christ et l'Évangile. D'après lui, la nature créa les hommes avec la faculté de désirer tout et l'impuissance de tout obtenir, si bien qu'en portant leurs désirs sur les mêmes objets, ils se trouvent condamnés à se détester les uns les autres. Pour s'arracher à cette guerre de tous contre tous, tout est permis, et on peut violer tous les droits et tous les devoirs : aussi la société a-t-elle été établie pour comprimer l'anarchie au moyen de la force organisée. En résumé, la doctrine de Machiavel est la doctrine de l'Etat athée, qui ne craint point d'aller en enfer, et est à lui-même sa fin et sa loi. Il n'y a rien de supérieur aux sens; l'idée de la justice a pris naissance chezles hommes du jour oij ils se sont aperçus que le bien était utile et le mal nuisible; la nécessité seule les pousse au bien; le prince doit plutôt se faire craindre que se faire aimer ; le but des gouvernements c'est leur conservation, et il ne peut être atteint que par la répression, « parce que les hommes sont généralement ingrats, fourbes et querelleurs, si bien qu'il convient de les retenir par la crainte du châtiment. » Il suppose donc l'homme mauvais, comme le fait l'Église, mais non point en conséquence du péché originel, et il n'admet pas comme elle de médiateur; il ne

(1) Mémoires politiques, CXXIV. — (2) Ibid., GCXI.

cherche pas le triomphe de l'esprit, mais celui delà force. Dieu est toujours du côté des forts; il donne toujours à celui qui a déjà ; et à celui qui a peu, il enlève même le peu qu'il a. C'est un malheur qu'à la religion des anciens, pleine de fierté , qui avait ses gladiateurs , un culte pour ses héros, une apothéose pour ses conquérants, et qui mêlait la prière au bruit des batailles, le sang aux cérémonies religieuses , ait succédé une autre rehgion toute d'humilité et d'abjection (S), négligente de ses propres intérêts. Si l'on peut espérer quelque bien pour l'humanité, il viendra de la révolution des sphères qui pourra faire renaître quelque culte semblable au culte des anciens. »

Il admire Rome pour « la puissance qu'elle a déployée dans ses moyens d'exécution, parce qu'elle a conquis tant de peuples, et qu'elle leur a ravi, ou par la guerre, ou parla fraude, leurs richesses, leurs lois, leur liberté, leur indépendance. Les croisades ne sont autre chose pour lui qu'une preuve de l'habileté d'Urbain II. Il s'était enthousiasmé dans sa jeunesse de Savonarole; mais, dès qu'il vit l'échec de sa politique, il dut croire que le succès n'était possible qu'à celle qui a pour mobile l'astuce ou la violence, et qui n'a nul souci de savoir ce qui est au-dessus de l'édifice. 11 ne conserva plus des leçons de son maître que l'amour de sa patrie, et celle-ci, il la voulait voir forte et unie. Peu lui importe que les moyens soient iniques ; après tout, ils ne sont que passagers; ils doivent amener le suprême empire de la loi, l'égalité et la liberté de tous, et il se formera alors de la bourgeoisie un même corps, 011 tous les membres reconnaîtront un seul souveraine »

Adorateur de la force , et n'espérant que d'elle seule

(l) Lettre à Vettori.

l'apaisement des factions, Machiavel rêvait une monarchie italienne, non pas qu'il eût jamais pensé à un maître qui aurait placé sous le joug les florissantes républiques de Venise, de Gênes, de Lucques, et encore bien moins Rome; mais il songeait à un prince vigoureusement trempé, qui aurait imposé sa politique à tous ces gouvernements. Et pourtant, une pareille politique eût passé dans les idées d'alors pour une vraie servitude, une conquête, un suicide de l'autonomie à laquelle aspiraient les petits peuples, chacun en particulier; voilà pourquoi cette politique était détestée par l'élite des Italiens. Aussi avait-elle toujours rencontré pour adversaires les papes , qui voyaient dans le rétablissement d'un royaume d'Italie, comme le fut celui des Goths et des Lombards, non-seulement le renversement de leur souveraineté, mais encore l'avilissement de toute l'Italie. Machiavel reproche aux pontifes cette résistance, et par cela même nous montre en eux les champions les plus zélés de l'indépendance de l'Italie, puisqu'ils empêchèrent de s'abattre sur elle une tyrannie commune. Mais personne ne partage son opinion : François Guichardin le blâmait lui-même, en réfléchissant que l'Italie ne fut jamais plus à la merci des incursions des barbares, que lorsqu'elle était sous la puissance unique des empereurs ; que si son morcellement avait été peut-être une source de grands maux, il lui avait donné en compensation un rôle éclatant dans l'histoire; que les Italiens, par l'exubérance de leur génie et de leurs forces, ont toujours été bien difficiles à ramener à l'unité, même quand l'Église n'existait pas; qu'en conservant à l'Italie le mode d'existence qui s'adapte à son caractère et à ses plus vieilles coutumes, l'Église romaine, bien loin d'avoir mal fait, avait agi dans l'intérêt de ce pays (T).

Pour constituer l'Italie, Machiavel recourait, comme d'iiabitude, aux étrangers; ne s'apercevant pas que les papes étaient la seule puissance capable de sauver l'indépendance de son pays , il désirait que les Français les humiliassent, en soulevant contre eux les barons qui les auraient insultés comme au temps de Philippe le Bel , ou qui les auraient enfermés au château Saint-Ange : « car, disait-il, les barons ne sont pas si endormis qu'on ne puisse trouver moyen de les réveiller'; » et il écrivait à ses Florentins comment les Français songeaient à envahir Rome, « ce qui serait à désirer, afin que nos prêtres insolents goûtassent un peu de l'amertume de ce mondée » Mais quant à la réforme religieuse , Machiavel n'en avait aucune idée; il traita le christianisme de la même manière que le paganisme, c'est-à-dire en le conformant aux exigences d'une religion politique, ainsi qu'il l'avait lu dans un fragment de Varron ; par là il arrivait à justifier l'intolérance.

11 ne se montre nulle part novateur ; mais il exprime sans cesse des idées classiques, soit en y ajoutant un complément, soit en montrant quelque application nouvelle. En exposant « les vérités telles qu'elles sortent de la réalité des choses, » s'il n'insinue pas expressément dans les esprits l'injustice , il présente au moins pour unique règle de conduite l'utilité; il ne dit pas comme Satan au mal: « Tu es mon bien, » mais « Tu m'es utile. » Doit-on faire passer l'honnête avant l'utile? Voilà bien, selon l'auteur, une question de confessionnal 1

Il expose les trahisons d'autrui et ses propres impiétés

(1) Troisième légation à la cour de France. Lettre IX, datée de Blois, 9 août. lôIO.

(•2i Eadem. LeLtrj XII. datée de Blois, IS août 1510.

sur un ton d'axiome, sans passion, comme des événements tout naturels, avec ce sang-froid qui calcule la fin et les moyens, et avec une indifférence qui ressemble à de la complicité. Partant d'une science sans Dieu, d'une science qui élève l'ordre politique au-dessus de l'ordre moral, la raison d'État au-dessus de l'humanité, qui suppose pour unique but aux actions humaines la satisfaction des instincts égoïstes et intéressés, il absout le mensonge , le parjure et la violation des traités ; il accorde l'impuni té à ceux qui foulent aux pieds 1 e droit des nations, aux conspirateurs , aux assassins, pourvu que le but soit atteint, l'ambition satisfaite, quels qu'ils soient; c'est la victoire et non le moyen employé pour l'obtenir qui donne la gloire. C'est pourquoi Machiavel admire quiconque réussit, quelle que soit la différence du but, à l'exception de Jules César, qui éteignit le flambeau des libertés antiques, et de Jésus-Christ qui avilit l'humanité en prêchant l'humilité. 11 admire \àvertu de l'infâme César Borgia, et après avoir fait dresser les cheveux d'épouvante à ses lecteurs par le récit des crimes de ce scélérat, il conclut en ces termes : « Ne sachant quels meilleurs « conseils donner à un prince nouveau, j'ai offert ici «pour exemples les actions du duc... Après les avoir « passées en revue, je ne saurais l'en blâmer; bien au * « contraire, je crois devoir le proposer pour modèlera « tous ceux que leur fortune ou les armées étrangères « ont portés au pouvoir. » Son jugement passionné ne lui laissait pas voir sur quelle base chancelante il étayait la puissance de ce fortuné scélérat; aussi, lorsqu'il tombe, il déclare que « c'est un homme cruel et fourbe qui mérite le châtiment que le ciel lui avait réservé. » Établir l'harmonie entre la nature et le surnaturel ,

entre la science et la foi , entre la révélation et la raison , entre la philosophie et la théologie, tel avait été le but des scolastiques; mais désormais ces théories seront tournées en dérision, et le monde d'alors préféra à leurs doctrines celles du paganisme (U). Du jour où fut changée la balance dans laquelle se pèsent les actions humaines, quoi d'étonnant, si on ne vénéra plus les saints du Paradis , et si en retour on applaudit les héros de l'enfer? La vertu n'est plus que la force intelligente , le moyen de gouverner, une domination despotique et sans conditions. C'est en vain que le Christ aura dit: « Périsse le monde, pourvu que règne la justice; » Machiavel redevient païen avec sa maxime : « La loi suprême, c'est le salut de l'État, » et lorsqu'il dit : « Si une ville commet une infraction contre les lois de l'État, pour donner un exemple aux autres et pour assurer sa sécurité , un prince n'a pas d'autre ressource que de l'anéantir : autrement il passerait pour un ignorant ou un lâche ; là oh l'on délibère sur le salut de la patrie , on ne doit laisser agir aucune considération de justice ni d'injustice, de compassion ni de barbarie, de louange ni d'ignominie. » D'oii il suit qu' « un homme qui veut en toute occasion se montrer vertueux, doit nécessairement succomber au milieu de la foule de ceux qui ne le sont pas; » dans les exécutions, il n'y a aucun danger, parce que celui qui est mort ne peut plus songer à la vengeance.

Les Terroristes de France en disaient tout autant. Aussi je ne vois pas en quoi Machiavel est meilleur que Hobbes, si ce n'est qu'il donne le pas sur toutes choses à la politique. Par ses vœux contradictoires, par ses contrastes inattendus, par un mélange de sentiments généreux avec des théories monstrueuses, il déconcerte la critique, tandis

que Hobbes ne s'occupe que de la morale et ramène tout à une unité inflexible, sans se laisser toucher par aucune passion ; du reste , tous deux confondent l'âme avec le corps, l'honnête avec l'utile, la raison avec le calcul, Dieu avec le néant. Machiavel peint l'égoïsme du prince, comme Rousseau, dans le Contrat social, peint l'égoïsme du citoyen ; tous deux également éloignés de l'esprit de charité chrétienne, ils donnent pour base à l'organisation des États , non plus l'ordre voulu par Dieu , mais la simple volonté de l'homme; ils font dériver toute puissance non point de Dieu, mais de l'homme; réduisant ainsi l'activité sociale non plus à accomplir un dessein de la divine Providence, mais à émanciper l'humanité.

Nous ne pouvions passer sous silence cette hérésie politique, qui triompha et dura plus que toutes les autres : car en même temps qu'elle assassinait l'indépendance de l'Italie, elle voulait encore égorger le droit et la justice; après avoir affaibli l'autorité spirituelle, elle préparait ce despotisme qui ne sinspire pas de la bonté du cœur, mais qui réprime par la force, adroitement mise en œuvre, la masse de ces bipèdes esclaves que leur stupidité condamne à l'obéissance.

Si cette politique antichrétienne , étalée au grand jour, atteste jusqu'à quel point les temps étaient changés et les périls de la situation aggravés, on peut voir un grand symptôme de la lamentable indifférence qui régnait alors, dans ce fait que Léon X ne mit pas les livres de Machiavel à l'index, que môme il commanda à l'auteur un ouvrage du même genre sur le gouvernement à établir à Florence. Adrien YI, si rigide dans son honnêteté, ne s'en occupa pas davantage. Clément VII accorda à Blado le privilège d'imprimer les œuvres de Machiavel, qui

n'était pour lui qu'un illustre compatriote poursuivi par les Médicis (famille de ce pontife) , et que l'auteur d'une Histoire de Florence, dédiée à lui pape ; il ne voyait dans le livre du Prince qu'une bizarrerie d'esprit , une des légèretés dont le secrétaire était coutumier. Jusqu'à Clément VIII, aucune condamnation ne fut prononcée contre ses ouvrages (V). Aujourd'hui il est, comme on dit, réhabilité , et il obtient des statues comme les pygmées qui l'ont imité.

(A) — « Defensores hujus hseresis dicunt quod aliquod secundum philosophiam est, licet fides aliud ponat secundum theologiam. » Et lui-même, en le réfutant, professe que « in hac disputatione nihil secundum legem nostram dicemus, sed omnia secundum philosophiam.... tantum ea accipientes quae per syllogismum accipiunt demonstrationem. » (Opp., tom. V, pag. 218, 226, 380.)

(B) — « Unum te obsecro ut ab omni consilio mearum rerum tui isti Arabes arceantur atque exulent : odi genus universum.... Vix mihi persuadebitur ab Arabia posse aliquid boni esse. » (Contra medicum quemdam.)

(C) — ce Ad haec ille nauseabundus risit, et « Tu (inquit) esto christianus bonus : ego horum omnium nihil credo. Et Paulus et Augustinus tuus, hique omnesalii quos prsedicas, loquacissimi homines fuere.Utinam tu Averroim pati posses, utvideres quanto ille tuis istis nugatoribus major sit. Exarsi, fateor, et vix manum ab illo impuro et blasphemo continui. » {Senil.., 1. V, Ep. m.)

(D) — Dans un manuscrit de la bibliothèque des Saints- Jean-et- Paul, à Venise, on voit que ces quatre philosophes étaient : Léonard Dandolo, militaire; Thomas Talento, négociant; Zaccaria Gontarino, noble ; tous trois Vénitiens ; et le médecin Guido de Bagnolo, de Reggio. Leur conversation fait le sujet du traité De sui ipsius et multorum ignorantia.

(E) — Dans le Conciliator differentiarum^ f. 15 de l'édition de Venise, il écrit : « Ex conjunctione Saturni et Jovis in principio Arietis, quod quicîem circa finem 960 contigit annorum, toius mundus inferior commutatur, ta quod non solum régna, sed et leges et prophelœ consurgunt in mundo.... sicut apparuit in adventu Nabuchodonosor, Moysis, Alexandri magni,Nazarei, Mahometi. » Léo;, dans les traductions d'Averroès, équivaut toujours au mot arabe Scharié, qui veut dire à la fois loi et religion.

(F) — « Ista sunt quae nîe premunt, quae me angustiant, quae me insomnem et insanum reddunt.... Perpetuis curis et cogitationibus rodi, non sitire, non famescere, non dormira, non comedêre, non expuere, ab omnibus irrideri. » (De fato, lib. III, c. viii.)

(G) — Quant à l'opinion de l'unité des âmes, « quamvis tempestate nostra sit multum celebrata et fere ab omnibus pro constanti habeatur eam esse Aristotelis, » il affirme qu'elle ne se trouve que dans Averroès, qui fut tellement battu sur cette proposition par saint Thomas, qu'il ne lui laissa aucune ressource que de vomir des injures contre lui. (De immortalitate animée, p. 8 et 9.)

(H) — Respiciens legislator pronitatem viarum ad malum, intendens communi bono, san.\it animam esse immortalem, non curans de veritate sed tantum de probitate, ut inducat homines ad virtutem, neque accusandus est politicus. » (De immortalitate animx.)

Matter (Histoire des découvertes morales et politiques des trois derniers siècles) porte jusqu'aux nues Pomponace, comme s'il avait établi la loi de la perfectibilité humaine, le progrès des institutions et des sciences, et la doctrine d'indépendance des temps modernes. Ce sont des sophismes dignes de ceux qui appellent barbare l'Italie du siècle de Léon X.

Les œuvres de Pomponace ont été rassemblées et rééditées à Bâle, en 1567, avec une préface de Guillaume Gratarola, médecin, que nous trouverons parmi les réformés, et qui publia ses œuvres particulières avec des témoignages de Th. de Bèze et d'autres personnages qui le louent de sa grande piété. Il défend Pomponace et affirme qu'il mourut pieusement eu égard à l'époque, c'est-à-dire en catholique; s'il a nié l'immortalité de l'âme, d'après Aristote, on ne peut pas lui en faire un reproche, à moins qu'on ne prouve qu'il voulait par là insinuer l'athéisme.

(I) « His ita se habentibus, mihi (salva saniori sententia) in bac materia dicendum videtur quod quaestio de immortalitate animée est neutrum problema, sicut ctiam de mundi aeternitate : mihi autem videtur quod nullas rationes naturales adduci possunt cogentes animam esse immortalem, minusque probantes animam esse mortalem , sicut quamplures doctores déclarant : quapropter dicemus sicut Plato , de legibus , certifîcare de aliquo cum multi ambigunt, solius est Dei; cum itaque tam illustres viri inter se ambigant, nisi per Deum hoc certificari posse existimo. (De immortalitate animœ , p. 12^.) Animam esse immorta-

lera articulum est fidei, ut patet per symbolum apostolorum et Alhanasii. Si quae rationes probare videntur immortalitatem anin.ae, sunt falsae et apparentes, cum prima lux et veritas ostendant oppositum; si qua3 vero videntur probare ejus mortalitatem, verae quidena sunt et lucidae, sed non lux et veritas; quare hœc sola via inconcussa et stabilis est, casterae vero sunt fluctuantes. » (/6., p. 128.)

(J) — Qu'il y ait des choses vraies selon la théologie, fausses selon la philosophie, c'est une proposition condamnée par l'Église. « Gumqueverumvero minime contradicat, omnem assertionem veritati illuminalae fldei contrariam, omnino falsam essedefinimus, » dit Léon X, dans la bulle ApostoUci regiminis , publiée au cinquième concile de Latran, 19 décembre 1512. Pie IX se conforme à cette doctrine dans son encyclique adressée aux évêques, le 9 novembre IS'te : « Etsi fides sit super rationem, nuUa tamen vera dissensio, nullumque dissidium inter ipsas inveniri unquam potest, cum ambae ab uno eodemque immutabilis aeternaeque veritatis fonte Deo O.M. oriantur. »

(K) — L'épitaphe qu'AchiUini se fit mettre sur son tombeau à Saint-Martin de Bologne, est un autre témoignage de la tendance aux idées païennes :

Hospes Achillinum tumulo qui quœris in isto,

Falleris : ille suo junctus Aristoteli, Elisium colit, et quas rerum hic discere causas

Vix potuit, plenis nunc videt ille oculis. Tu modo, per campos dum nobilis umbra beatos

Errât, die longura perpetuumque vale.

(L) — Ce poërae, composé de trois chantsîen tercets, n'a jamais été imprimé, mais on a fait beaucoup de bruit à son sujet. Trithème, Génébrard, Josias Simler, Elias Dupin, Jean Rioche, Oudin, Vossius et autres ont dit que Mathieu avait été brûlé comme hérétique, et Zilioli prétendit que le supplice avait eu lieu à Cortone, s'appuyant sur la chronique de frère Philippe de Bergame, qui cependant n'en dit pas un mot.

D'autres veulent que le cadavre de Palmieri ait été exhumé et ensuite brûlé, ou tout au moins rejeté hors de la terre consacrée, comme l'a dit Gelli dans ses Caprices du Tonnelier.

Paul Jove, Guazzo et Lami disent que son livre seul fut brûlé, tandis que Verino, Landino, Jean Mathieu Toscan et autres se bornent à dire qu'il fut prohibé. Quelques-uns même nomment l'au-

teur sans faire la moindre allusion à ces faits : ce qui a donné à penser qu'il y avait eu ici une omission adroitement préméditée. Aussi Vossius conclut quod homines eruditi beneque meriti de litteraruni judiciis nomen ac gloriam labe non exiguâ aspergere viderentur.

Rica, dans les Églises de Florence ^ s'étudie à réduire ces assertions à la vérité , en prouvant que l'auteur eut des funérailles solennelles en 1475, et que Rinuccini prononça son oraison funèbre, dans laquelle on lit ce qui suit : Postremo etiam poeticam ausus tenture facultatem, hune quem sua pectori superpositum cernitis pergrandem librum , sacrario carminé composuit quem propterea vitse civitatem nuncupavit., quod animam terreni corporis mole liberam, varia multiplicia loca peregrinantem^ ad supernam tandem patriam civitatemque perduxit, ubi beato fruatur œvo sempiterno.

(M) — La correspondance de Laurent à ce propos avec Jean Lanfredini, a été publiée par Berti dans la Rivista contemporanea^ accompagnée de précieuses notices. Avant lui, Sigwart voulut montrer les rapports qui existent entre les doctrines de Zwingle et celles de Pic de la Mirandole. (Ulrich Zwingli; die Karackter seiner Théologie mit besonderer Riiksicht auf Pic von Mirandula dargestellt. Stuttgard, 1855.)

(N) — « Qui"d ad vos et Paulum si mihi fœniculi nomen indo, modo id sine dolo ac fraude fiât? Amore namque vetustatis, antiquorum praeclara nomina repetebam, quasi quaedara calcaria, quas nostram juventutem œmulatione ad virtutem incitarent. n (Platina, in Paulo II.)

(0) — Il est vrai que Pomponius allait souvent avec ses écoliers visiter une statue de la bienheureuse Vierge au mont Quirinal, et qu'il mourut dans des sentiments de profonde piété. Cependant il est singulier que dans les récentes recherches faites par le chevalier de Rossi dans l'intérieur deo catacombes de Saint-Sébastien, à Rome, on ait trouvé parmi les noms de ceux qui les visitèrent au xv« siècle , cette inscription : t Régnante Pom. pont, max.; et Pomponius pont. max. et Pantagathus sacerdos academix romanx; » titres qui feraient croire à une hiérarchie établie, et qui remettrait en question l'accusation dont Latus paraissait s'être disculpé avec sincérité.

(P) — Le recours à un prince étranger contre son souverain est-il un acte de félonie? Le lecteur en jugera. Platina, luimême, nous rapporte la lettre qu'il avait écrite, dont voici la conclusion : « Rejecti a te, ac tam insigni contumelia affecti,

dilabemur passim ad reges, ad principes, eosque adhortabimur ut tibi concilmm indicant, in quo potissimam rationem reddere cogaris cur nos légitima possessione spoliaveris. »

(Q) — Notez bien que Sixte IV fit de Platina son bibliothécaire, et lui donna lui-même commission d'écrire les Vies des papes : « Mandasti ut res gestas pontifîcum scriberem, » dit-il, dans la préface.

(R) — On s'attend peut-être à ce que je fasse aussi mention des plaintes attribuées à Politien pour le temps qu'il avait perdu à réciter l'office, et qui ont été consignées par Bayle, et reproduites après lui par tant d'autres. Eh bien! tout au contraire, dans la IX*^ lettre du second livre adressée à Donato, Politien se plaint de ce que les fréquentes visites qu'il reçoit l'obligent à interrompre même l'office, a Adeo mihi nullus inter haec scribendi restât aut commentandi locus ut ipsum quoque horarium sacerdotis officium pêne, quod vix expiabile credo, minutatim concedatur. » Mélanchthon et Vives ont dit que Politien avait lu vue seule fois seulement la sainte Écriture, et qu'il se plaignait du temps qu'il y avait perdu. Ce sont des étrangers, et leurs allégations ne reposent sur aucune preuve. Nous savons au contraire, par lui-même, que, pendant les quatorze années qu'il fut bénéficiaire à la métropole de Florence, il expliquait au peuple la Bible : « Cum per hos quadragesimae proximos dies enarrandis populi sacris libris essem occupatus. »

(S) — Ces pensées étranges ont aussi trouvé des plagiaires de nos jours. Goethe aurait voulu qu'on plaçât la tête de Jupiter Olympique en face de son lit, pour pouvoir, à son réveil, lui adresser sa prière, et il maudissait la religion chrétienne d'avoir substitué à la Vénus de Gnide la Vierge pâle et ascétique; d'avoir remplacé la perfection esthétique du corps humain représentée par les statues de la Grèce, par l'effigie décharnée d'un crucifié suspendu à la croix par quatre clous.

(T) — Je crois qu'il est vrai de dire que la grandeur de l'Église a été la cause qui a empêché l'Italie de tomber dans le gouvernement monarchique; mais je ne saurais dire si cette circonstance a été une source de bonheur ou de malheur pour ce pays. Bien que l'Italie, divisée en plusieurs souverai::etés, ait eu, à différentes époques, à souffrir beaucoup de calamités, qu'elle n'aurait peut-être pas eu à supporter sous une domination unique (et cependant les invasions des Barbares eurent lieu plus fréquemment au temps de l'empire romain qu'à aucune autre

époque), néanmoins, elle a eu d'un autre côté tant de villes florissantes, qu'à mon avis une monarchie lui eût apporté plus de malheurs que de félicités. Que ce soit donc par quelque destinée particulière à l'Italie, ou par le caractère de ses habitants, dont le tempérament est constitué de telle sorte qu'ils ont à la fois l'esprit et la force, le fait est qu'il n'a jamais été facile de la réduire en servitude, alors même que la puissance de l'Église n'existait pas; bien loin de là, elle a toujours, par instinct, désiré ardemment la liberté. Cependant, si l'Église romaine s'est opposée à l'établissement de la monarchie, je n'accorderais pas volontiers que cette résistance ait engendré les malheurs de ce pays, puisqu'elle a su lui conserver ce genre de vie politique, qui est plus conforme à ses vieilles coutumes et à ses inclinations. {Considérations sur Machiavel, livre I, § 12.)

(U) — Dans le Syllabus de ISS'i, au n° XIII, se trouve condamnée cette proposition, à savoir que « la méthode et les principes employés par les docteurs scolastiques pour cultiver la théologie, ne sont plus en rapport avec les nécessités de notre époque et avec le progrès des sciences. »

Tous ceux qui ont étudié les ouvrages du P. Ventura, de Rosmini , de Liberatore , du chanoine Sanseverino , de Perrone, etc., savent combien cette philosophie et cette théologie ont été remises en honneur de nos jours, et en Italie.

(V) — Un grand adversaire des papes et des prêtres, l'exprêtre Louis Bossi, dans les notes qu'il a mises à la traduction de la Vie de Léon X, de Roscoe, remarque que l'habitude qu'avait Machiavel d'écrire en quelque sorte au hasard, et sans un plan et un but précis, pouvait raisonnablement faire naître quelque doute, et cela même au sein de la cour de Rome, sur la sincérité de ses intentions. (Tom. X, p. 49.)

D'ordinaire, on attribue à tort à Possevino l'honneur d'avoir, dans sa Bibliotheca, jeté le premier le cri d'alarme contre Machiavel, sceleratum SatancV organum. Le cardinal Pôle, dans son apologie de Charles-Quint, raconte comment le livre du Prince lui étant un jour tombé sous la main, il reconnut tout de suite qu'il était l'œuvre d'un ennemi du genre humain ; que tout dans cet ouvrage était renversé , religion , piété et toutes sortes de vertus; que vraiment il avait été écrit de la main du démon, tant son auteur y avait répandu d'horribles maximes entre les princes et les peuples. En vain on a dit dès cette époque, pour excuser Machiavel, qu'il avait une profonde aversion pour les

Médicis, et qu'en leur conseillant des crimes, il voulait préparer leur chute en mettant le comble à la haine qu'on avait pour eux. a Iste Satanas filius, inter multos Dei filios edoctus omni malitia, ex illa nobili civitate prodiit, et non nulla scripsit, quae omnem malitiam Satanae redolent. i> Le cardinal Pôle poursuit ensuite son analyse, de façon à ne pas mériter le reproche qu'on avait fait à Possevino, c'est-à-dire d'avoir réfuté Machiavel sans l'avoir lu.

Ont encore combattu Machiavel : frère Caterino Politi, Muzio, et Bosio, De ruinis gentium^ et presque tous les théologiens politiques.

Scandales dans l'Église. Reproches justes et injustes auxquels ils ont donné lieu.

Quel est le lecteur qui ne reconnaîtrait, au tableau que Transformations nous venons de dérouler à ses yeux, qu'une rénovation s'opérait dans le monde politique? Des pensées élevées, des besoins plus'nobles que les besoins matériels, prouvent qu'il y avait dans la société de cette époque tout autre chose que des habitudes de torpeur et de nonchalance. Il y avait autre chose qu'une grossière indifférence pour les droits et pour les devoirs, dans la patrie de Marsile Ficin et de Pic de la Mirandole, qu'on aurait tort de vouloir jugera cette époque d'après celle de Hutten et de Goetz de Berlichingen.

Les rois procédaient à l'afTermissement de leur pouvoir en abattant la féodalité , et les populations se serraient autour des trônes, qu'ils regardaient comme un asile d'ordre et de justice, comme un remède à l'inégalité des conditions qui peut être une source d'oppression et d'iniquités au sein de la société. La monarchie, bien qu'elle n'eût pas encore écrasé l'aristocratie et la démocratie, étendait ses exigences jusqu'à s'immiscer dans les affaires ecclésiastiques; enfin, par suite des relations plus intimes et plus fréquentes qui s'étaient établies entre les différents gouvernements, une sorte de politique générale était née.

Aussi on n'avait plus autant besoin de demander au clergé des règles de conduite, et de recourir à sa protection pour défendre les intérêts; le rétablissement du droit romain faisait donner la préférence à la centralisation méthodique des anciens, sur les institutions paternelles, les franchises locales et l'indépendance personnelle qu'avaient introduites les Germains. La féodalité, comprimée dans son action, appelait un plus grand nombre de citoyens à prendre leur part des droits sociaux. Cependant l'esprit d. s vieilles républiques avait sirvécu, ardent qu'il était dans sa résistance à ceux qui voulaient l'étouffer; l'élan chevaleresque n'avait pas défailli au contact de la froide raison : on mettait de la passion dans l'érudition comme dans la philosophie, de la chaleur dans la lumière. Ayant brisé les chaînes du moyen âge, sans avoir encore pris celles des convenances sociales, l'homme suivait ses instincts, le caprice, la conscience, vertueux ou pervers, mais franchement, sans orgueil, sans honte; de là, une variété bizarre dans les a:tes de l'homme comme dans les œuvres de l'esprit ; un épicuréisme effronté à côté d'une dévotion poussée jusqu'au mysticisme; une beauté pleine de sérénité dans les arts au milieu de la dévastation semée par les armées barbares qui ravissaient à l'Italie son indépendance; la violation de tous les droits, s'alliantà des préjugés cruels et serviles, en même temps que grandissait la jurisprudence et que s'établissaient les fondements du droit public.

Progrès De nobles intelligences s'élevaient ainsi, amenées par

des ^ .j

connaissances la critiquc à Condamner la philosophie scolastique , i ar-

humaines. ri»

chitecture gothique, le latin des clercs, le respect servile envers l'autorité, rappelant la société à l'étude des modèles classiques dans la littérature et dans les arts, à celle

SCANDALES DANS l'ÉGMSE. 395

des grands philosophes, à l'examen, à l'expérience; mais il y avait dans ce mouvement une exubérance de forces, un enthousiasme démesuré, une indépendance téméraire, une imitation imprudente, une ardeur pour le beau séparé du bien. A vrai dire, la réforme protestante, si on la considère comme un retour vers l'antiquité, était commencée par nos humanistes; eux aussi voulaient annihiler quatorze siècles de progrès, non pour revenir aux premiers jours de l'Église comme plus tard Luther prétendit le vouloir, mais pour remettre en crédit la civilisation païenne, renversée par le Christianisme; non pas précisément pour détruire comme Luther, mais pour ramener les errements antiques et pour donner encore à la matière le pas sur la morale. De même que les rois avaient découveri la poudre et les canons, de même le peuple avait découvert l'imprimerie, et Rome l'accueillit, la favorisa, montrant par là qu'elle n'avait peur d'aucun progrès; les premiers livres furent publiés dans des abbayes, et dédiés à des papes, qui les protégeaient pour répandre non -seulement la vérité, mais encore la civilisation païenne: et pourtant cette découverte devait bientôt devenir le plus puissant instrument de la propagande protestante qui séduisit tant d'esprits. Mais lorsqu'on annonçait que le monde ne se composait pas seulement des trois parties connues des anciens; qu'il y avait en Amérique une vie animale et végétale toute différente, et des hommes et une civilisation d'un autre genre; que la terre tourne autour du soleil qui demeure immobile; qu'il y avait dans les livres du Talmud et dans la cabale une science profonde; que l'Inde possédait une langue mère des autres langues; que le Turc n'était pas plus barbare que le Hongrois : les esprits pouvaient-ils se tenir tranquilles

et satisfaits des canons ecclésiastiques qu'ils avaient jusque-là vénérés en silence ? Les idées nouvelles ne devaient-elles point faire surgir des besoins nouveaux et l'esprit d'examen?

La diffusion des connaissances, quand elle se produit subitement, n'est jamais exempte d'inconvénients. La presse, la découverte de pays nouveaux et de manuscrits antiques, l'âge d'or de la littérature , l'extension du bienêtre et du confortable, poussaient à la vie sensuelle, et par contre-coup fomentaient les déclamations contre le relâchement de la vie chrétienne et de la discipline ecclésiastique.

Il faudrait assurément que ceux qui dirigent le monde se trouvassent à la hauteur des changements si profonds qui s'y opèrent. Les princes eurent la prétention de remplir leur devoir en se fortiflant, en se concentrant dans leurs propres domaines, en confisquant au profit de l'Etat les prérogatives, auparavant divisées à l'infini entre les possesseurs du sol. L'Église se vit forcée d'en faire autant. L'exil de la papauté à Avignon (pendant lequel le pontificat assujetti avait semblé communiquer sa servitude à tout l'univers , au lieu d'en protéger comme autrefois les libertés) avait démontré que l'indr^pendance temporelle est la garantie nécessaire de l'indépendance spirituelle. L'Église dut, pour compléter sa manifestation extérieure, se créer à elle-même une principauté , au risque de négliger ce qui est de son essence propre, la vertu, et de diminuer l'action moralisatrice qu'elle exerce sur la conduite des hommes, grâce à ses doctrines immuables, commendes. Beaucoup de membres du haut clergé, absorbés dans les soucis mondains, chargés par l'investiture féodale des

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obligations du service militaire, et armés peut-être aussi de droits scandaleux (A), ne songeaient guère à s'instruire dans cette foi, que par devoir ils eussent dû garder intacte et propager autour d'eux. Au milieu des guerres incessantes du moyen âge, quelques églises restaient dépourvues de titulaires par le fait même de ceux à qui, d'après le droit canon, il appartenait de nommer les successeurs. Les prélats , pour ne pas les laisser sans pasteur, les recommandaient aux soins de quelque prêtre ; ou bien ces églises, d'elles-mêmes et pour se soustraire aux excès de pouvoir, se mettaient sous la protection de quelque seigneur féodal. Les protecteurs voulurent avoir une compensation; aussi, laïques ou prélats, ils gardaient pour eux une part des revenus , tandis qu'ils investissaient du surplus des amis ou des parents. On corrigea d'abord l'abus par des édits; mais comme il est dans la triste naturede l'homme de s'accoutumer facilement aux injustices, les papes eux-mêmes conférèrent des commendes, même à vie, même en accordant la totalité des revenus au commendataire égalé en cela au titulaire; et, tandis qu'à l'origine on donnait en commende telle église, à condition que pendant ce temps elle fût desservie, on en vint plus tard à dire : « Nous te donnons la commende de telle église, pour que tu puisses mieux soutenir ton rang. » Ces ecclésiastiques avaient été nommés par le pape; par suite, les évêques diocésains ne pouvaient s'immiscer dans l'administration de l'église donnée en commende, et les commendataires, n'y voyant qu'une source de profits, négligeaient le soin des âmes et les intérêts temporels qui leur étaient confiés par le titre constitutif de leur droit (B).

Certain évêque renonçait à son siège en se réservant

la collation des bénéfices et quelques propines; d'autres se faisaient, à prix d'argent, désigner des coadjuteurs, ce qui était un expédient pour transmettre l'évêché à leurs neveux; on voyait même des archevêchés fort importants laissés pour ainsi dire en héritage à des familles princières, par exemple celui de Milan à des membres de la famille d'Esté, et peu importait que le titulaire à investir fût un illettré ou un enfant. Philippe, fils du duc Louis de Savoie, se trouvait, dès sa plus tendre enfance, évêque de Genève, et, devenu majeur, il renonça à l'habit ecclésiastique, comme fit plus tard Emmanuel Philibert, élu cardinal à l'âge de deux ans. Jean Georges Paléologue, évêque de Casale, en 1518, quitta la soutane et prit femme; en 1515, Ranuzio Farnèse fit de m.ême après avoir été évêque de Montefîascone dès Tâge de neuf ans; à quinze ans, en 1520, Jean Philippe de Giolea était évêque de la Tarantaise.

Evêques Uu tel état de choses amena Y ubiquité, c'est-a-dire la

non

résidents, faculté de percevoif les revenus des prébendes même sans résider. On pouvait être à la fois cardinal titulaire d'une église de Rome, évêque de Chypre, archevêque de Glocester, primat de Reims, prieur de Pologne, et se trouver au même moment à la cour du roi très-chrétien pour y traiter peut-être les affaires de l'empereur. Jean de Médicis, qui depuis fut Léon X, à peine adolescent, était chanoine des cathédrales de Florence, de Fiesole, d'Arezzo; recteur de Carmignano, de Giogoli, de San Casciano, de Saint-Jean du Val d'Arno, de Saint- Pierre de Casale, de Saint-Marcellin de Gacchiano; prieur de Montevarchi , chantre de Saint-Antoine de Florence, prévôt de Prato, abbé du Mont-Cassin , de Saint-Jean de Passignano, de Miransù du Val d'Arno, de Sainte-Marie

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de Morimondo, de San Martino, de Fontedolce, de Saint- Sauveur, de Vajano, de Saint-Barthélémy d'Anghiari, de Saint-Laurent de Goltibuono, de Sainte-Marie de Montepiano, de Saint- Julien de Tours, de Saint-Just et de Saint- Clément de Volterre , de Saint-Etienne de Bologne , de Saint-Michel d'Arezzo, de Chiaravalle, près de Milan, du Pin, en Poitou, et de la Chaise-Dieu, près Clermont. Le cardinal Innocent Cibo , son neveu , posséda en même temps huit sièges épiscopaux, quatre archevêchés, les légations de la Romagne et de Bologne, les abbayes de Saint-Victor à Marseille et de Saint-Ouen à Rouen. Le cardinal Hippolyte d'Esté, à sept ans, était primat de Hongrie , puis évêque de Modène , de Novare , de Narbonne , archevêque de Capoue et de Milan ; il renonça à cette dernière dignité en faveur d'un de ses neveux, âgé de dix ans, et s'en réserva les revenus; ce neveu fut aussi évoque de Ferrare , administrateur des évêchés de Narbonne, de Lyon, d'Orléans, d'Autun, de Maurienne, sans parler d'une intinité d'abbayes. La dignité de patriarche d'Aquilée demeura de 1457 à 1593 dans la famille des Grimani; l'évêché de Verceil pouvait, depuis un siècle environ, être considéré comme héréditaire dans les familles Rovère etFerreria; Julien delà Rovère, en devenant pape, en investit le cardinal Ferrerio, bien qu'il occupât déjà le siège de Bologne et qu'il possédât beaucoup de riches abbayes. Au concile de Trente, l'évêque de Pampelune déclara qu'à l'époque où il monta sur son siège, depuis quatre-vingts ans aucun de ses prédécesseurs n'avait résidé .dans sa ville épiscopale, parce qu'ils étaient cardinaux.

Ainsi, les grands seigneurs trouvaient dans la vigne ce du Christ des apanages très-enviés pour leurs cadets; '^^u

haut clergé.

la cour romaine, qu'on doit distinguer de l'Eglise, les

donnait comme de belles récompenses à ceux qui lui étaient dévoués, et en les conférant, elle avait moins en vue de les attribuer à ceux qui se recommandaient à elle par leur science ou par une conduite exemplaire, qu'à ceux qui avaient rendu des services à la cour, ou, ce qui est pis encore, à ceux qui se présentaient munis de la recommandation des princes ; en multipliant la série des promotions, elle visait à tirer profit de la vacance et des collations de bénéfices, et à multiplier les taxes de chancellerie. Les évoques, élevés au milieu d'un faste nonchalant bien plus que formés aux études théologiques, étaient pointilleux sur le décorum de la famille et rivalisaient avec le luxe déployé par leurs frères laïques ; aimant plutôt à bien vivre qu'à vivre bien, ils allaient se divertir dans les cours ou solliciter des places à Rome, et ils aban- , donnaient leurs diocèses à des vicaires spirituels , en les choisissant de préférence et par motif d'économie parmi les frères mendiants, qui n'exigeaient aucune rétribution. Les cardinaux , dit le très-pieux Bellarmin , ne devenaient pas saints, parce qu'ils aspiraient à devenir Sa Sainteté; et l'on enviait les clefs de saint Pierre, non pas parce qu'elles ouvrent le ciel, mais parce qu'elles étaient d'or (G). Le Les inférieurs ont coutume de prendre modèle sur leurs

"^ ' chefs. On récitait la messe avec indifférence, mécaniquement, par routine, comme on accomplissait toute autre cérémonie avec un esprit distrait, sans onction, et sans savoir par quel lien les cérémomies qui la composent se rattachent historiquement à celles de la primitive Église. Beaucoup de clercs avaient le titre de docteurs en théologie, mais ne possédaient pas la science théologique ; et de raèine que maintenant on ne lit plus de livres sérieux

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et profonds, mais des encyclopédies, des journaux et des abrégés : de même à cette époque, au lieu d'étudier les Pères et les saintes Écritures, on s'en tenait aux Sommes^ aux Fleurs, aux Manuels. Innocent VIII dut remettre en vigueur la constitution de Pie II qui défendait aux prêtres de tenir boucherie, auberge, cabaret, maisons de jeu et de tolérance, ou de s'entremettre pour de l'argent; aux termes de cette constitution, si les prêtres, après trois admonitions, ne cédaient pas à ces prescriptions, ils ne jouissaient plus des privilèges du for ecclésiastique*. Silingarde, évêque de Modène, en adressant sa Somme de théologie morale au cardinal Morone, disait : « Dans ma visite « pastorale, j'ai trouvé une si grande ignorance de la <c langue latine chez le plus grand nombre des curés, unie « à une pratique si faible du soin des âmes, que vraisem- « blablement on doit craindre une grande catastrophe « et un précipice pour le troupeau. » Les trois états de Savoie, assemblés à Chambéry en février 1528, faisaient des instances au duc pour qu'il voulût bien mettre un frein aux débordements des ecclésiastiques, qui dépassent dans toutes les habitudes de leur vie les pompes mondaines, exerçant l'usure au grand préjudice du menu peuple, et jouissant de gros bénéfices sans an remplir les charges d'aumônes et de messes ^ En résumé, on regardait le sacerdoce comme un métier, et non comme une vocation ; on laissait aux moines la pénitence , l'étude et la prédication.

Mais on voyait aussi dans ces derniers quels fruits dé- Les moines

dégénèrent.

testables engendre la corruption, quand elle s'attaque a ce

(1) Raynalili, au 7 d'avril 1488, § 21.

(2) Cibrario, Institutions de lamonarchie de Savoie, p. 157.

qu'il y a de meilleur. Les abbayes étaient données en commende à un titulaire qui ne les visitait jamais, ou qui s'y faisait voir avec un train de laïque, suivi de chiens, de femmes et de courtisans, pour en toucher les revenus et chasser dans les forêts. Dès lors, qui pensait à maintenir la discipline des moines? Et quoi d'étonnant que les couvents, jadis centres d'activité pour la pensée, les arts et la piété, fussent devenus, par le relâchement et l'opulence, des foyers éteints, et qui ne se rallumaient qu'au feu de la jalousie profane d'un Ordre contre un autre?

Tandis que l'Arétin et ses pareils se montraient pleins d'indulgence et prodigues d'applaudissements pour le dérèglement des mœurs, le monde, en songeant à la perfection à laquelle doivent aspirer les moines, restait sévère envers eux; et comme, d'un autre côté, leur profession les obligeait à supporter les affronts et les humiliations, ils n'inspiraient à personne la crainte des représailles. Aussi furent-ils le point de mire des quolibets et des plaisanteries. Lelio Capilupo, de Mantoue, fameux par ses centons lubriques, en composa un inimitable contre les moines, qui est inséré à la fin du Regnum 'papistlcum de Naogeorgus. Eh ! qui ne sait ce qu'on lit dans les nouvelles italiennes?

Il n'est pas moins vrai que les moines encouraient aussi le blâme des personnes austères; mais avec cette différence que ces personnes le distribuaient avec charité, tandis que les esprits dépravés se complaisaient à l'exagérer : ceux-ci dans le but détestable de révéler des scènes révoltantes, celles-là dans le but d'y remédier. Ambroise, abbé général des Gamaldules, homme pieux et savant, que le pape Eugène IV employait dans les controverses et dans les œuvres de charité, visitant en 1431 et 1432 les

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divers couvents cle l'Italie, y trouva des désordres tels que, dans son Hodœporicon, il les désigne prudemment par des mots grecs; ainsi des religieuses qui étaient de vraies Ixaipiôst; (hétaires); ailleurs il dit omnes ferme mç,-^ctc, elvai; une abbesse lui confessa texvov Troi^cat; d'une autre, un prêtre jaloux publia des lettres obscènes. Nous nous sommes tellement complus à louer les moines, que nous ne serons point taxés de malveillance, si nous déplorons avec une égale franchise que les institutions humaines et les vérités elles-mêmes se dégradent, comme les plus grands édifices, quand elles sont exposées au vent et à la pluie de ce monde. Qui ignore avec quel bon sens et à la fois avec quelle impétuosité saint Jérôme révélait les désordres qui existaient déjà parmi les moines de son temps? Nous avons vu comment, pour les réformer, avaient été institués les Ordres mendiants ; mais leur décadence fut si voisine de leur institution, que saint Bonaventure, général des Franciscains, dès l'an 1257, réprimandait les provinciaux et les gardiens, parce que, vêtus de leur froc de charité, les moines s'immisçaient dans les affaires publiques et privées , dans les testaments et les secrets des familles; «méprisant le travail, ils tombent dans la fainéantise; quand ils prient à genoux dans leurs cellules, ils bâillent, ils dorment, ils s'adonnent à la vanité, ou bien ils s'enorgueillissent des ouvrages qu'ils ont composés, ce qui ne leur arriverait pas s'ils travaillaient à tisser des nattes de jonc ou des corbeilles d'osier comme les premiers ermites; dans leurs tournées vagabondes, ils sont à charge à leurs hôtes ou leur causent du scandale ; pour se remettre de leurs fatigues, ils mangent ou ils dorment au delà du temps fixé; ils bouleversent les règles de la vie couventuelle; enfin ils demandent l'aumône

avec une telle importunité qu'on les fuit comme des voleurs. L'énorme étendue des couvents, poursuit saint Bonaventure, importune les amis et expose à de fâcheux jugements; et les moines déplaisent aux curés, parce qu'ils sont à l'affût des funérailles et des testaments. » Ainsi parle un de leurs partisans dévoués; que ne devaient donc point en dire un Pierre des Vignes et un Mathieu Paris, leurs ennemis jurés?

L'Ordre des Franciscains, au quatorzième siècle, avait déjà donné cinq papes, quarante-trois cardinaux, et plus d'une centaine de maints canonisés. On les honorait à cause de leur sainteté, de leur désintéressement et de la pénétration de leur esprit; les villes appelaient ces rehgieux pour arranger des procès, pour administrer les finances, pour réformer des statuts; les papes les envoyaient traiter des missions délicates, parce qu'ils n'occasionnaient pas de dépenses et qu'ils n'avaient point de prétentions; le Saint-Office les réduisait à jouer le rôle d'une espèce de magistrature criminelle escortée de bedeaux, de familiers en armes, ayant des prisons et même un droit de juridiction sur les magistrats séculiers, eux qui avaient été institués pour pratiquer une humilité profonde, une pauvreté absolue. Lorsqu'en 1457 on célébra le grand chapitre général dans l'église Saint-François, à Milan, où l'on gagnait une indulgence semblable à celle de Sainte- Marie des Anges à Assise, une immense quantité de pèlerins accourut dans cette ville, et on recueillit pour les entretenir des aumônes dont le chiffre s'éleva au-dessus de dix mille écus; le duc François Sforza leur fît une réception magnifique, et les honora de sa présence en allant s'asseoir à leur repas frugal, tandis que cent mille curieux étaient rassemblés pour les voir.

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Pourvus de nombreux privilèges, au nombre desquels le plus envié était celui de confesser et de prêcher partout où ils se trouvaient, et de se faire céder la chaire par tous les curés, ils en obtinrent de nouveaux de Sixte IV, résumés dans la fameuse bulle du mois d'août 1474, qualifiée, dans le langage des moines, de mare magnum; elle allait jusqu'à menacer de destitution les curés qui ne leur obéiraient pas. Les avantages qu'ils retiraient de leur réputation de sainteté vinrent au détriment de celle-ci : devenus mondains, ils se donnaient mille peines pour poursuivre l'obtention des dignités ; aussi (dit le cardinal Caraffa) « on en venait à commettre des homicides nonseulement par le poison, mais ouvertement par des coups de couteau et par des coups d'épée, pour ne pas dire par des coups d'arquebuse. » Plusieurs papes tentèrent en vain de faire disparaître, parmi les religieux de l'Observance plus ou moins rigide, les très -graves querelles qui finirent par produire l'hérésie des Fraticelles; enfin, Léon X, en 1517, les obligea à élire un seul général, et à n'avoir plus qu'un seul titre, celui des Mineurs Observantins,

Que dirai-je des petites manœuvres en usage dans chaque Ordre religieux, dans chaque village, dans chaque église, pour soutenir le culte de certain saint, ou favoriser une dévotion spéciale? Dans les panégyriques, le prédicateur poussait l'emphase jusqu'à l'absurdité; et plutôt par simplicité d'esprit que par fraude, il multipliait, dans son discours, les miracles, les grâces, les reliques, procurant au saint de prédilection un culte populaire qui frisait de près l'idolâtrie. On se laissait entraîner par une ferveur qui n'était pas toujours désintéressée, pour certaines dévotions nouvelles, comme celle du rosaire des Dominicains et celle du sçapulaire du Carmel ; on proclamait que

ces dévotions suffisaient à l'expiation de tous les péchés, qui devaient inspirer moins d'horreur, lorsqu'on annonçait des moyens si faciles pour les racheter. Ceux qui observaient ces dévotions, y puisaient trop promptement la présomption et l'espérance d'une bonne mort, même après avoir mené une vie des plus criminelles. Controverses D'autres moines, qui s'occupaient à copier des manuprédications. gcrits, se trouvèrent réduits à l'oisiveté par la découverte de l'imprimerie. Cette oisiveté ne fit que croître, et elle produisit la mauvaise habitude de se jeter dans des questions de peu d'importance , qui entraînent à beaucoup de chicanes, et où la curiosité fait naître des doutes et des controverses pointilleuses ; on se retranchait derrière un rempart de syllogismes, en substituant à l'Évangile les arguties de la scolastique, et enfin en attribuant à la logique les droits de la raison, comme on les attribue aujourd'hui à l'audace; ajoutez à cela l'habitude d'embarrasser la discussion par des citations d'autorité poussées jusqu'à l'abus. Pour ne citer qu'une des questions sur lesquelles on se perdait en subtihtés, le point de savoir si les monts-depiété sont une institution opportune, ou s'ils constituent un délit d'usure condamné par l'Evangile, devint la cause d'interminables débats entre les Dominicains et les Franciscains. Jacques des Marches, de l'Ordre des Mineurs, prêchant à Brescia en 1462, affirma que le sang versé par Jésus-Christ dans sa passion n'avait rien de commun avec la divinité, et qu'en conséquence on ne devait pas l'adorer. Cette prétention souleva tant de rumeurs, que Pie II voulut qu'elle fût discutée en sa présence par des théologiens fameux; mais il y eut entre eux un partage bien tranché d'opinions, et ie pape ne put faire autre c'ose que d'imposer silence sur cette question (D).