lulrrr. Iiiqi'is., DnIlin.y.T

2. Lotlro d'Ivi'S de Narbonnc. dans la Cliion. de Mattliii'u Paris, à l'année 1215, citée par Schmidl, II, IGO.

."î. Voir sur ces rccrudosconc'Or>, surtout on France. Schniidt, I. 2ss ot suiv.. :i02, .303, 310, 314, etc.; Molinior, L'Inquisition dans le Midi de la France, 1= partie, cliap. iii, pp. 107-161, où est raconté, d'après lo registre de Geoffroy d'Ablis, le mouvement déterminé par la prédication de Pierre Autier.

Les (^colcs rallia- Xous devoiis. en terminant cette étude, examiner brièvement les diverses rcs aux xiic cl j;.^.oios cathares ou du moins les modifications qu'elles introduisent dans la xm sitr es. morale générale de la secte à différentes époques.

On ne {tout nier qu'il y ait eu une unité cathare : si elle n'avait pas existé primitivement, les persécutions j^'énérales auraient suffi à f,'rouper les églises hérétiques éparses on une vaste Cntltario, en une asso«'iation internationale. Assez tard, lorsque cette union commença à inspirer do* craintes à l'orthodoxie qui voyait sans cesse renaître l'hérésie qu'elle croyait exterminer par des violences répétées, le cleryé essaya de se i)orsuad<'r quf les éf,'lises cathares luttaient constamment entre elles, que leurs variations l)erpituelle8 pouvaient p.nralyser leur influence o| leurs . iT.ni» .>ontre

l'égard des parfaits qui, eux, supportaient héroïquement les persécutions, sans avoir jamais persécuté, même au temps de leur puissance.

l'Eglise romaine. Ce désir de montrer la dispersion des dogmes, les luttes intestines qui affaiblissaient le catliarisme, est visible cliez Rainier Sacchoni, et l'énumération des ég'lises hérétiques est donnée par lui seulement pour prouver leur désorganisation. Pourtant les tableaux synoptiques, même celui qui a été dressé avec une compétence douteuse par Peregrinus Priscianus [Muva.to vi, Antiquit., Y, p. 9.3 et suiv.) suffisent à montrer que sur beaucoup de points tous les Cathares avaient des opinions communes. D'ailleurs, Rainier lui-même avoue qu'il n'existe entre les écoles hérétiques (cathares) qu'une seule différence fondamentale : elle est relative à leur conception du dualisme. Les unes admettent un dualisme mitigé, d'autres n'acceptent qu'un dualisme absolu. Les contradictions entre les deux doctrines durent émouvoir les croyants qui n'avaient pas pénétré l'intimité du système, et les controverses ardentes entre les docteurs des deux écoles, leur propagande fiévreuse (v. Rain. Sacch., 1774) ont pu singulièrement nuire à la dignité de la secte aux yeux de ses ennemis. Albanais et Concorreziens, au plus fort des persécutions, continuent à « se condamner réciproquement » (Rain., id.) et sortent toujours plus divisés de leurs tentatives de rapprochement.

Nous n'avons à étudier ici que la façon dont les deux écoles ont résolu le problème d'une morale indépendante de toute tradition biblique ou ecclésiastique. Dès l'abord nous ne devons accepter qu'avec beaucoup de précaution le tableau que nous présente Rainier Sacchoni des opinions communes à toutes les Eglises cathares. Cependant nous admettons que l'interdiction de toute nourriture animale, que la condamnation de tout jugement humain aient fait partie des doctrines de toutes les écoles cathares : ces prescriptions sont trop dans la logique du système pour qu'on ait pu les en détacher. Pour le reste de la morale, on peut noter les quelques différences que nous allons énumérer.

L'école albanaise étant la plus ancienne (v. Schmidt, L 58-9) et celle dont l'influence s'est étendue le plus loin, c'est par elle que nous commencerons. Elle est, à la fln de l'époque qui nous occupe, divisée par un schisme qui, bien que ne portant pas sur les principes essentiels du système, n'en crée pas moins dans l'école deux partis nettement distincts par leurs doctrines et leur physionomie. Le premier était celui de l'évèque de Vérone, Belisnansa ou Balasinansa (v. Rain. Sacch., /. cil.) : il représentait, dans l'Eglise albanaise, l'esprit traditionnaliste et ne comprenait que peu de jeunes gens. Balasinansa professait le dualisme absolu et attribuait à chaque principe la faculté de créer. Deux mondes et deux séries d'anges avaient donc, pendant quelque temps, subsisté côte-à-côte; mais le Diable et ses anges étaient parvenus à corrompre le tiers des âmes célestes qui devaient, pour rentrer dans le sein de Dieu, accomplir le pénible voyage terrestre, que leur imposait la morale de toutes les églises cathares. Le système de Balasinansa

U4 CHAIMTKK III

Contre les Franciscains, la lutte lut jilus dillicilc : nonseulement ceux-ci n'abandonnèrent que fort t^'udl'esprii de

n'ailmcltait j)as l'oxistonco cliarnello do Jt-sus <-l dos jiiiraoloH iiiatériolH; le» miiaclos ne s'accomplissaiont que « selon l'homnio intôriour » (v. Documents rocueillLs par M. Molinior, p. 2H5), et ne s'entondaiont par conséquent que do la lento transformation qui s'opérait dans l'àmo raojiotoo et ramonée à Diou. Tous los patriarches, sans doute parce qu'ils avaiont cru que l'homme pouvait se relever par ses propres forces et que le miracle s'accom])li88ait niatériolloinont, étaient, pour Balasinansa, des ennemis de Dieu et des ministres du Diable. Des livres saints il conservait ceux qui représentaient la tradition morale — Job, les Psaumes, les livres de Salomon, Jésus flls de Sirach — et les Prophètes. Ces livres, d'apn'-s lui, avaient été écrits dans le ciel (Rainier, 1769); seuls, ils pouvaient être utiles au salut de l'àme, si toutefois quelque aide extérieure pouvait servir à son rachat. Du fait que toutes les âmes tombées étaient venues à la même époque sur la terre pour y soutîrir des mémos supplices, il s'ensuivait quf le Juyornont Dernier perdait toute sa raison d'être, devenait une suporfétation dans le système de sanctions que concevait Balasinansa; aussi lo nie-t-il absolument. C'est sur cette terre que los àmos déchues subissent des peines plus ou moins longues, et non dans un enfer où elles seraient punies sans être purifiées ; toutes, en effet, sont destinées, grâce à la venue de Jésus, à être sauvées et à retourner dans la gloire céleste, dans un avenir plus ou moins éloigné. Et l'on comprend, dos lors, que le consolamentum, d'après cette théorie étroite du rachat, fut entouré d'une vénération scrupuleuse. Tout ce qui pouvait en diminuer la valeur, le faire obtenir trop aisément, en était minutieusement retranché : les Albanais de l'école de Balasinansa ont spécifié que, dans le consolamentum, c'était la prière prononcée par l'of- Hciant qui avait le plus de valeur pour la délivrance de l'àme, et non l'imposition des mains, cérémonie toute matérielle que les Cathares |>eu éclairés célébraient avec un respect qui touchait au fétichisme. D'ailleurs Balasinansa subordonnait la valeur du consolamentum à la moralité de celui <iui le conférait. 11 allait jusqu'à dire(Rain.. ITùS) que le croyant qui recevait ce sacrement d'un « évèque » cathare en état de péché mortel, devenait désormais responsable de toutes les fautes de celui-ci : il recevait de lui, non pas lo Spiritus Sanctus, mais le Spiritus Malignus. On comprend combien cotte doctrine, de conception si fruste et de morale si cruelle, a du rebuter d'âmes faibles ; c'est cependant ce dualisme absolu, cette morale implacable (]ui conquirent la plus grande partie de l'Italie du Nord et y subsistèrent jus(|u'au début du xiv» siècle.

Jean de Lugio, flls de Balasinansa peut-être seulement son fils spirituel) était le chef du second i)arti. Ses disciples représentaient l'élénient jeune, hardi, de la secte; pourtant Jean de Lugio a peu innové : il a seulement expliqué, complété, il a tiré les conséquences de doctrines trop étroites, leur a donné un sons d'un plus large symbolisme; de plus il a usé de la propagande par le livre — il composa, au dire de Rainier Sacchoni. un ouvrage considérable — et, i>ar la hardiesse de ses doductioDS, par son

charité et l'apostolat de paix que leur avait enseignés leur fondateur, mais ils proposaient aux populations, en même

raisonnement plus serré que celui des autres docteurs de la secte, il a attiré beaucoup d'esprits jeunes et indépendants que certains illogismes détachaient de la vieille tradition catliare. Il n"a sans doute manqué à Jean de Lus'io qu'un plus grand nombre de disciples et qu'un temps plus propice aux progrès de la libre théologie, pour faire de sa conception du Péché et de la Rédemption un système aussi viable que celui de certains docteurs du xii« siècle. M. Schmidt a fait ressortir ce que sa théorie de l'activité divine a d'original et sa parenté avec les raisonnements des plus grands parmi les scolastiques (Schmidt, II, 53). A notre avis, M. Schmidt n'a pas suffisamment fait remarquer combien aussi était nouvelle et intéressante sa théorie des vices, même d'après l'exposé sans doute incomplet que nous en fournit Rainier : « Dans les Ecritures, dit Jean de Lugio, le principe du mal porte plusieurs noms : la malignité, l'iniquité, la cupidité, l'impiété, le péché, l'orgueil, la mort, l'enfer, la calomnie, la vanité, l'injustice, l'erreur, la confusion, la corruption, la fornication. Tous ces vices sont des dieux et des déesses — ce qu'ils sont, ils le doivent au mal qui est leur cause première et qu'ils servent à représenter. » Sous cette explication assez confuse et cette terminologie trop fruste qui mêle à des absolus comme l'orgueil, l'iniquité, des relatifs comme la vanité, la confusion, des mots inutiles comme l'enfer, la mort, etc., nous pouvons deviner une sorte de système gnostique, un émanationnisme rudimentaire, peut-être même un plerôrne du mal, irréductible et créateur. Nous n'accordons qu'une médiocre importance au passage où le naïf Rainier attribue à Jean de Lugio unu opinion bizarre en complète contradiction avec la logique des propositions précédentes : « Il dit que les dieux mauvais, les malins esprits sont les idoles des païens dont on parle dans la suite des livres de l'Ancien Testament. » Il semble inadmissible que Jean de Lugio ait volontairement rapetissé sa doctrine du péché en attribuant une personnalité historique à chacun des vices qui ne sont que des modes du principe mauvais. De toute éternité, selon lui, le mal, sous ses formes innombrables, a déposé en chacune des créatures du Dieu bon le germe du péché, viciant ainsi toute manifestation de l'activité divine, restreignant la liberté du Dieu bon, car celui-ci ne peut plus donner la vie qu'à des créatures imparfaites. Le péché de deux d'entre elles fut la première chute, chute suivie de tant d'autres que, peu à peu, le royaume céleste se dépeupla. Les âmes tombèrent une à une dans l'Enfer terrestre pour commencer leur cruel voyage à travers les enveloi)pes charnelles jusqu'au moment où vient la purification qui i)récèdc la délivrance. L'idée de ce Dieu de bonté que le mal tient en un i)orpétuel esclavage, qui doit abandonner l'une après l'autre ses créatures imparfaites, des âmes qu'il n'a pu enfanter dans la plénitude do sa volonté, ne manque pas d'une grandeur vraiment tragique et dut impressionner des âmes jeunes et ardentes, comme une puissante théogonie, comme une sorte d'épopée divine. Enfin Jean de Lugio, rompant en cela avec le reste de la secte, était loin d'abolir tout souvenir des efforts tentés par les hommes pour atteindre au

96 cMAi'iTiiK m

temps qu'une morale très liauU;. un principe de foi intime

Irùs liiv'^ii, (l(; Justific'iiioii iiiilividiicllc, de mysticisme jxt-

bi<>n sans If secours do la Nouvi-llo Alliancf, mais il en plaçait lo théâtre dans un niondo suijraterifstro, où avaient vécu et fMSfti;.'-n<* les propli^'-tos, on Josus avait souflort la Passion avant do doscfndre dans l'enfer humain l)ùur secourir les âmes qui y étaient déjà tombées. (Sur le 8yst<''me de Jean de Lugio, voir tout un chap. de Ilain. Sacch., ]>. 1709 et les dorumcnts recueillis par M. Molinier, p. 286;.

La rig-ucur de ses principes donnait au parti albanais tout entier plu» de cohésion qu"au,\ autres écoles cathares. Pour s'en rendre compte, il suffit d'examiner le chapitre que Rainier .Sacchoni consacre aux dualistes mitigés. Le principe métaphysique même de cette doctrine manque de netteté, et M. Schmidl a dii user d'une explication jiius ingénieuse que satisfaisante i)our introduire quelque logique dans les idées des Concorreziens sur le principe mauvais, son rôle et sa nature. Sur le péclié originel, il nous semble que le témoignage de Moneta(en laissant de côté les textes insignifiants d'Eckbertet de Bonacursus) n'est pas suffisant pour conlrebaiancer ceux de Rainier et de l'auteur d'un traité contemporain, le Supra .Stella de Salve Burco. D'après ceux-ci, les Concorreziens n'auraient i»aj< donné comme origine au mal dans le monde, \a. fornxcatio cartialis, mais auraient adopté un traducianisme extrêmement simple, suivant lequel d'tine àme primaire seraient descendues toutes les autres. De même la condamnation des patriarches et des i)rophètes est probablement moins absolue que ne le dit M. Schmidt {id., voy. Rain. Sacch., 1773;. Quant à leur croyance au libre arbitre, elle est formellement niée dans deux textes dont la date nous manque maliieureusement (v. DôUinger 11. 32<3 et 6P2; le second est vraisemblablement le plus ancien). Au sujet du docéiisme, Rainier nous donne un tableau succinct, mais assez clair, de la variété de leurs opinions. Nous savons d'autre f)art qu'ils admettaient la possibilité de miracles matériels, mais leur théorie de la rédemption n'est nulle part exposée; il semble bien, comme le veut M. Schmidt (II, 73), qu'on p<ut l'assimiler à celle des dualistes absolus. Nous n'avons pas à parler ici des opinions des Cathares do Concorrezzo sur le sort définitif des âmes. Klies sont fort originales, surtout en ce (jui concerne l'état de la matière au j<>ur du Jugement dernier; mais elles n'ont aucun rapport avec la morale.

Nous sommes mal renseignés sur la secte de Bagnolo. Rainier nous apprend seulement que, selon les théories de ces dualistes mitigés, lo» âmes auraient péché avant la création du monde (Rain. 1774). Peregrinus» Priscianus ne nous semble, quoi qu'on en ait dit, qu'assez médiocrement informé des doctrines de ces sectes : il en fait des dualistes absolus, ce qui est entièrement contraire à l'assertion de Rainier. dont le témoignage est évidemment préférable au sien, et il leur donne, sauf sur la condamnation dernière des âmes, les mêmes opinions qu'aux Albanais, qui, nous l'avons vu, partent de princii^es totalement opposés. Le traité Supra Stella ne les nomme que rarement et toujours en tiiéme temps que les deux autres groupes. Le traité de la « Minerve > qu'a publié M. Molinier, les

sonncl. Forcément ce principe s'opposait au cruel fatalisme des parfaits cathares et surtout à leur dogme de la métempsycose par lequel chacun était amené à considérer son âme

passe sous silence, et ce n'est que la mention spéciale qu'en fait Rainier qui a donné quelque importance à ce groupe. Les partis dissidents de cette école avaient, surtout sur la question fondamentale du docétisme (Rain., 1774), des opinions au moins aussi intéressantes que celles du groupe principal qui portait le nom d' « ordre de Bagnolo ».

Nous n'avons voulu exposer ici que les tendances générales de la morale cathare dans les écoles les plus réputées. Nous n'avons donc pas à parler de celles qui n'ont d'intérêt qu'au point de vue du développement historique de la secte. Cependant quelques groupes encore semblent avoir eu leur physionomie propre : ce sont ceux qui, éloignés du centre du catharisme (midi de la France, nord de l'Italie) vivaient en églises de la dispersion, ne devaient comprendre que des parfaits, n'épuisaient pas leurs forces en des disputes théologiques. Il est indéniable que le terme de Popelicant (Pauliciens = na'jlix'.avoi) désigne une école de Cathares établie dans les pays du Nord de l'Europe. Le seul auteur qui nous fournisse quelques données sur leurs opinions, Raoul de Coggeshall, ne nous dit pas qu'il y ait eu parmi eux des croyants simplement affiliés. Les Cathares espagnols, si du moins l'on en croit leur adversaire Luc de Tuy, furent plus agressifs, et se livrèrent à une propagande plus hardie et plus ingénieuse, surtout par le livre. D'autre part, les églises cathares du midi durent avoir une vie assez caractéristique et nulle part il ne dut y avoir, entre les parfaits et les croj'ants, une séparation aussi marquée que dans les groupes de l'Albigeois, de Toulouse et de Carcassonne, qui étaient des groupes albanais, c'est-à-dire d'un rigorisme absolu. Comme l'a remarquablement montré M. Schmidt, la civilisation méridionale se prêtait à merveille à la réforme que prêchait la secte par ses deux tendances : « Les esprits sérieux, choqués de la frivolité des moeurs des laïques et « des clers, se sentaient attirés par les prédications des Cathares, qui « annonçaient l'intention de ramener l'Eglise et la vie à une simplicité « plus austère, tandis que les hommes du monde s'associaient volontiers « aune secte qui leur permettait de vivre à leur gré, à la seule condition de « se faire imposer les mains à l'heure de la mort ». Le comte de Toulouse était le type de cette classe d'indilférents chez lesquels la superstition du consolamenlum tenait lieu du ritualisme catholique des seigneurs du Nord. Parmi la population intellectuelle de ces pays, le repos des Cathares était assuré, grâce à la tolérance dont jouissaient daûs la Provence et l'Aquitaine les représentants de toutes les religions, et aussi à la curiosité, généralement sympathique, qu'inspiraient à des esprits raffinés et dégagés de préjugés les doctrines originales des Cathares, leur morale toute d'absolus, où les savants pouvaient même retrouver quelques reflets des philosophios orientales. D'autre part, le mysticisme facile, les mythes étranges et parfois romanesques que rimagination jjoiiulaire trouvait dans la cosmogonie

98 cMAi'iTiu-: III

sciilciiiciit comiiic un l)i<'ii en di-poL qu'il «''tait inutile d'accroiti'c et iiupossihle df diuiiiiucr. Le t('Muoi;.'ua<^'0 do Luc de; Tuy ne peutccpcndanlsullirc à nous persuader (jik.' lesCalliares ont essayé de jelcr le discrédit sur les nouveaux ordres en les accusant d'JKTésie '; de même los invectives lancées au cours du procès d'Armanno Pune-ijupo contre les Frères Mineurs par des parfaits, ne sont évidemnn'iit que de la rhétorique pieuse - et s'appliquent à la gé'néralité des moines qui, à ce moment, se coalisaient pour ruiner déJinitivement la secte. Mais nous voyons des ('atliares atia<|uer plus sérieusement les Franciscains dans quehpies interrogatoires d'Inquisition, datant, il est vrai, do la Un du xiii'' siècle : l'un d'entre eux refuse toute valeur aux miracles accomplis par Saint François et reproche à son ordre d'avoir prêché la croisade ^ C'est évidemment là que se trouvent, aux yeux des Cathares soucieux de polémique, les doux points faibles de renseignement franciscain : le merveilleux utilis*'' pour affermir la foi — et le non occides ne s'appliquant pas aux i;uerres contre les infidèles, Sarrasins ou ln-rétiques. Mais, soit qu'ils fussent occupés à cette époque par les événements du pays albigeois, soit que. très forts encore en Italie, ils aient dédaigné l'apostolat du mendiant de l'Ombrie, soit enlin qu'ils aient redouté la comparaison (|U0 u'oùt pas manqué

cathare, impressionnaionl beaucoup d'inti-llig'ences rudimentairos ot passionnées. Cette propagande ne donnait à vrai dire que dos n-sultats assez factices, et dans les interrogatoires d'Inquisition nous ne voyons qu'un nombre relativement faible d'accusés vraiment dignes du nom d'hérétiques; aussi la morale du catliarisme n'eut-elle qu'une influence très restreinte et ne pénétra-t-elle jamais dans les couches profondes do la société méridionale. Elle resta toute superficielle, et en certains endroits la doctrine vaudoise n'eut i)as de peine à la supplanter d-'-s son apparition dans le Midi.