jûc. cit., p

2. Les représentants dans les provincea des souveraini de TananariTe participaient également à la sainteté et aux rtgalia de ceui-ci.

3. Cf. plus liaut le tabou relatil & la construction de la maisoD du roi. t. A. Walen, Tht Sakalava. Ant. Add., n' VII (1B83), p. 43.

S. Undtm, p. il.

rona : « Quoique les chefs de cette tribu soient <!lus par te peuple, on a pour eux, pendant qu'ils exercent le pouvoir un respect qui tient de l'adoration; mais si une récolte de riz vient à manquer ou s'il survient toute autre calamité, on les dispose aussitôt, quelquefois même on les tue, et cependant on choisit toujours leur successeur dans ta famille ' . »

Il suit de là que les membres de la famille royale, mais surtout le roi, concentrent en eux toute la vitalité du peuple. Chacune des actions du chef règle la destinée de la société entière; il est précisément l'individu le plus social : loin d'être en dehors et au dessus de la société, il en est l'incarnation, et ne vit que pour elle. Si, en effet, il fait du mal à la société, celle-ci se venge en le supprimant. Ce qu'il y a de curieux, c'est que le succès seul décide de la créance à accorder au hasina de chaque chef : si le roi actuel est vaincu, c'est qu'un autre avait plus de puissance que lui ; et c'est à ce dernier à régner, car alors seulement la société incarnée dans le chef vivra bien. Une conséquence de cette manière de voir est ce qu'on nomme si improprement » falalisme », puisqu'aussi bien les demi-civilisés ne voient dans le mouvement social et naturel qu'un jeu de forces; si la plus forte de ces forces l'emporte, c'est, selon eux, naturel, c'est justice.

Toute diminution de la puissance du roi est une diminution de puissance, de vitalité, de bonheur, de succès, pour la société. Il faut donc avant tout que la puissance royale, te hasina, soit mise à l'abri. On peut l'incorporer dans la Pierre sainte, dans les Reliques, dans un arbre, dans un poteau * etc., et cacher ce réceptacle.

De plus, ces divers réceptacles, le souverain lui-même et sa famille sont tous revêtus de cette enveloppe protectrice qu'est le tabou. Ici encore le tabou malgache présente donc ses deux formes parallèles : a) il règle la conduite des sujets de façon à ce que ceux-ci ne viennent pas diminuer X^hasitut

I. Leguével de Lacombc, Voyage à Madagatear, Parii, 1B4D, T. I, pp. 12t- ■i. Procidéi toua employas i Uadagucar.

du chef; b) il règle la conduite du chef afin que celui-ci ne laisse pas échapper, par des actions inconsidérées, une partie de son hasina '.

1 . Le iGDl groupeoient malgache auquel ne s'applique pas tout ce qui a élt dit dam ce chapitre, serait, semble-t-il, celui des BeianouDo qui ont des chefs électifs appelés mpifey (L. Vallier, Origine ethnique dei Beianoiano. Notes, Rec., Eipl., 1G9S, t. II, p. 1593); ni^s le fait demanderait confirmation.

Le chef malgache est toujours un membre d'une famille spéciale qui se distingue des autres familles tant nobles que roturières en ce qu'elle a pour fonction de fournir à la société un chef doué de certaines qualités requises; elle est donc spécialisée ; comme de plus elle est placée socialement au dessus des autres familles, et comme ses membres ne peuvent s'allier sexuellement qu'entre eux, on est en droit de regarder la famille royale & Madagascar comme constituant une caste '. M. Jully a tenté de démontrer, en s'appuyant sur un certain nombre de documents pseudo-historiques, que les membres de toutes les famtilles régnantes de Madagascar appartiennent h. une souche commune ; c'est par fragmentations successives d'un clan royal primitif que se seraient formées les castes royales antimerina, sakalava, antaimorona, etc., et c'est de ces castes que serait issue, par une multiplication progressive et par de fréquentes déchéances politique, la classe entière des nobles {andriana) '. L'idée est

1. Voir une élude comparée des notions de cUa, de caste et de classe par C. Bougie, Rtaiarqveê sur U Régime des Catles, Année Sociologique, IV (1901).

2. A. Jully, Document» kittoriques; origine des Andriana ou nobles, Nnles, Rec. Expl. 1898, t. Il, pp. 890-898 avec deux tableaux-, les documenU haloriquet sont extraits du recueil Tantara ny Andriana publié par le P. Callcl ; les preuves sont : 1° la concordance des faits historiques ; 2- la similitude des noms ; 3* la limilitude des coutumes ; i> la similitude des conslruetions (plan et matériaux].

ingénieuse, mais les preuves choisies par M. JuUy soni des plus fragiles. Deux objections de principe peuvent être d'ailleurs formulées. D'abord, si deux familles régnantes affirment leur parenté, cela ne prouve pas leur consanguinité car, à Madagascar comme en d'autres pays, une alliance politique ou commerciale se cimente toujours par une fralcmisation; tout acte qui intéresse deux ou plusieurs individus, deux ou plusieurs groupements doit être consacré par une cérémonie spéciale qui supprime les 'barrières, les tabous, et qui fonde l'unité d'action sur une parenté artificielle assimilée à la parenté naturelle. L'institution de la fraternisation rend donc des plus hypothétiques tous les tableaux généalogiques tracés d'après des affirmations indigènes; cette remarque avait été faite déjà pour Ja famille malgache ordinaire par les quelques observateurs qui ont tenté d'en étudier la constitution; elle vaut encore davantage lorsque la recherche porte sur l'origine et la parenté des familles souveraines ; déjà Guillain ' mettait les généalogistes en garde contre cette chance

1. H. Guillain, Documtnl* sur CnUloire, la Géographie et le Commtrct de la partie accidentait de Madagascar, Paria, 1S45, pp. 3t6-ïf7, Dote : • Dés qua deux Malgaches le sont liés par le fallidrah, les parents de chacun d'eux prennent à l'égard de l'autre le m#me titre de parenté qu'ils auraient eu si la Avternité selon le sang avait existé réellement entre les deux contractants. Il y a plus, les effets de cette alliance s'étendent aussi dans le même sens aux membres des deux tamilles les uns par rapport aux autres. De cette coutume, il existe, pour l'Européen qui visite le pa;s et l'observe superficiellement, une très grande difficulté à reconnaître tes véritables liens de parenté qui existent entre les individus; et c'est pour lui une source d'erreurs fréquentes, qull conservera infailliblement pendant son séjour et qu'il emportera au loin, s'il ne vient se bcurler à quelque fait évidemment impossible, qui l'amène alors à provoquer une explication. Ainsi pour un voyageur qui, ne connaissant pas l'histoire et les usages du pays, s'arrêterait aujourd'hui sur quelque point de Féérègne (Fiberana) ou du Ménabé, il serait avéré, par le dire de la population, que les princes Andraïvoulas et les Vota mènes font de la m^me tamille consanguine : il n'en est rien pourtant >. Comment, par suite, attribuer quelque valeur aux légendes historiques qui apparentent entreeuitous les rois et chefs Anlimerïna (d'après le Taniara njf Andriana. dépouillé successivement par les PP. Abinal et la Vaissièrc. Malzac et par M. Jully), Sakalava (L. Thomassin, Nota sur le royaume de Mahabo, Notes, Rec, Expl., 1900, pp. 395-401), Bara (Du Bois de la Villerabel, Étude aw le secteur de» Bara tmamono. ibidem, 1899, pp. tlS3-S2!l ; du même, La Iradition chez Us Bara,

122 CHAPITRE Vin

d'erreur à propos de la consanguinîlé supposée des chefs andraïvola avec les chefs sakalava du Ménabë (les Votameoa). Grâce à la fraternisation de proche en proche, des chefs Bara de l'extrême Sud pourront donc se déclarer apparentés à des chefs Antankarana de l'extrême Nord de l'île : mais cette affirmation ne permettra pas de considérer toutes les familles régnantes comme consanguines et de même origine ethnique localisée. Usera moins scicotifique encore d'accepter pour véridiques des traditions pseudo-historiques qui, à Madagascar comme chez les Musulmans ou dans les Chansons de Geste, sont inventées pour les besoins d'une cause, en manière d'explication et de justification. Or les légendes historiques malgaches ont principalement pour objet de justifier la hiérarchie sociale el les tabous qui la prolëgeni; el leur invention n'est point un fait singulier mais au contraire un procédé généralement humain; les Australiens du Centre eux>mëmcs possèdent un fonds très riche de légendes explicatives de ce genre. On n'a pas davantage lé droit de prouver, comme le fait M. Jully, la véracité des traditions par la ressemblance des coutumes, et notamment par le tabou des maisons de bois. En tous pays la classe noble est la classe conservatrice ; partout elle considère la perpétuité des manières d'agir comme un principe à la reconnaissance duquel le sort de la société est lié : autrefois, pour nous en tenir à Madagascar, on construisait les maisons d'après un certain plan et & l'aide de certains matériaux ; au cours des siècles les roturiers, gens d'initiative el n'ayant qu'à gagner ii l'adoption de perfectionnements techniques, ont transformé le plan primitif et préféré des matériaux nouveaux; mais la classe noble s'en est tenue k l'antique mode de construire et a consacré sa manière de faire à l'aide du tabou, qui assure l'immuabililé ; parfois le gouvernement, composé de nobles et s'appuyant sur eux, a sanc-

ibidem, 1900, pp. 263-273), Tauala (Brun, Noliet sur U itcteur rflkongo, ibidem, 1898, I. 11. pp. isaa-ietO), du tribm 4u Sud-Eit (Flacourt, Ferrand,

Sbaw), etc. ?

tioDoé les tabous-prérogatives, par exemple la défense de construire des maisons de pierre ou de brique ', qui avaii pour efTet de n'admettre que la construction des cases de bois; ailleurs, comme chez les Sakalava, le chef seul devait conserver le plan des maisons primitives, les roturiers ayant toute latitude de construire comme il leur plaisait. Il est donc évident que ces tabous de clan, de caste et de classe ne sauraient être invoqués dans tes discussions d'ethnologie pure.

A Tananarive il existait une caste sacerdotale proprement dite constituée par les gardiens des grandes idoles (fétiches); H ils portaient le nom de Nourriciers du Souverain : celui-ci avait en eux une grande confiance ; leurs fonctions consistaient à recevoir puis à transmettre aux idoles les offrandes royales, à accompagner les idoles dans leurs sorties, à donner les ordres nécessaires à la conjuration des mauvais sorts ; cette charge se transmettait par héritage dans la famille; il existe encore à Tananarive plusieurs de ces familles sacerdotales Il *. Il était interdit à ces gardiens de recevoir quoi que ce soit en dehors de ce que leur payait le souverain, non pas, comme le pense M. Jully, « par mesure de précaution et de défiance indiquant la crainte continuelle dans laquelle vivait ce dernier », mais parce que tout objet provenant d'un être non sacré eût désacralisé l'idole et l'officiant, de même que la présence d'un étranger dans un village anakara eût dépouillé les habitants de leur puissance magique'. Certains de ces gardiens, ceux de Rakelimalaza, l'idole principale « avaient droit de vie et de mort sur leur tribu et pouvaient décapiter sans consulter le gouvernement. Ils jouissaient du privilège appelé tsy maty manola, c'est-à-dire de « ne pas mourir quand on s'est rendu coupable » ; s'ils étaient pris en