TABOUS ANIMAUX ET VÉGÉTAUX

Oq a déj& vu, notamment dans les chapitres qui traitaient des fady sympathiques et des fady du malade, un certain nombre de tabous alimentaires qui n'étaient que des tabous prophylactiques ou thérapeutiques. M. Bénévent * dit de même des Sakalava : h Suivant la nature du mal qu'il est dcsliné à combattre, le gri-gri entraîne l'absteation complète de certains aliments ou de certaines boissons désignées parle sorcier; les choses défendues sont appelées fady;... on voit des individus qui ne connaissent pas le goût du porc, d'autres qui n'ont pas le droit de manger de volaille ou de boire d'alcool, de rhum, d'absinthe ; j'en ai même connu qui vivaient uniquement de patates et de manioc, le riz leur ayant été interdit ». Le mode même d'imposition de ces fady et l'usage spécial et momentané auquel ils sont destinés fait que le nombre et la variété en peuvent èlre illimités; ils sont édictés soit par le sorcier guérisiteur, soit par l'étranger médecin, le vazaha doué d'une puissance spéciale. Ainsi, le H' Catat et Douliot ont maintes fois imposé des tabous de ce genre. L'origine locale et individuelle et le but médical des fady de cette catégorie est d'ordinaire relativement facile à reconnaître, mfime dans le cas, cité par le D' Catat, où ils se transmettent, comme des recettes infaillibles, d'une génération à l'autre pour devenir des fady familiaux. A la question posée : d'oïl vient ce fady? — l'indigène saura répondre alors que l'interdiction date de telle ou telle époque et a été imposée dans' telle ou telle circonstance.

Toutes les fois, par contre, que l'indigène justifie son fady par une légende étiologiquc, on peut être assuré que le tabou alimentaire considéré n'est qu'un fragment d'un système complexe; l'élaboration d'une légende explicative prouve que ce tabou s'est transmis de génération en génération en qualité de patrimoine à la possession duquel est lié le sort de la famille, et non pas seulement la bonne santé ou la guérison de quelques-uns de ses membres. Il joue alors un

i. M. Bénêïent, Étude »ur h Bouéni, NolM, Bec. Eipl., 1B91, t. Il, p. 57.

r6le de régulateur et rentre dans une deuxième classe de tabous alimentaires, non pas individuels d'origine ou d'u^e, mais sociaux. C'est ainsi qu'un clan antimerina, les Ântankarafra, a pour tabou, non seulement de ne pas manger de chiens, mais encore de ne pas élever ni toucher ces animaux ci de ne pas « allier le sang chien à des clans étrangers ' ».

Comme on le voit par cet exemple, ces tabous alimentaires sociaux ne sont pas isolés. Ils sont intimement liés à des tabous de contact, de mise à mort, d'exogamie, et aussi à des rites funéraires, l'animal lue accidentellement ou trouvé mort étant assimilé à un homme. Cette coexistence de plusieurs tabous se conditionnant l'un l'autre n'a pas toujours été relevée : dans l'état actuel de nos connaissances sur les populations de l'ile on est donc souvent réduit & des conjectures. Mais très souvent aussi un fait rapporté fragmentairemcnl permet de reconnaître sur quel ensemble de croyances repose un tabou alimentaire donné.

n est encore une lacune plus regrettable : les observateurs ont spécifié (rop rarement quel était le groupement social pour lequel un tabou alimentaire est valable. K. P. Mackay, Standing, Crémazy, Faucon, Bénévcnt, Boucabeitle, Torquenne, etc., etc., parlent de tabous observés a) par la tribu, i) par la famille, c) par le village,!^ par l'individu. Mais comme ces auteurs ont négligé de nous dire si ce qu'ils nomment tribu est un groupement géographique ou un groupement de parenté — et dans ce cas il faudrait se servir du mot clan; s'ils entendent par famille le groupe constitué par tous les individus qui se jugent apparentés (clan) ' ou celui que forme la réunion du père, de la mère et des enfants ; si la population d'un village se compose d'une seule famille, ou de plusieurs, ou d'un clan, etc., — autrement dit, si les tabous alimentaires se règlent d'après la parenté, il est impossible de résoudre la question de la portée sociale de ces