Andrew Long, Social Origim. London, 1903, pp

4. G. McCall IhteX, Rteord* of South Africa, Capelown, t. VII.

5. Dans Man fpublicdtion de l'Inititut Anthropologique de Londrei), 1901, ii"111, pp. 135-136.

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conservait le même animal aocestral et l'on possède ainsi un moyen commode pour afiSrmer la grande dispersion de communautés jadis unies. L'on voit par exemple qu'aujourd'hui une certaine espèce de serpent est considérée comme la forme sous laquelle apparaissent les morts aussi bien par un peuple fixé très loin dans le Sud, à rembouchure de la Fish River, que par une tribu habitant près du Zambèse. — Par suite de cette croyance, certains animaux dangereux comme le lion et le crocodile étaient protégés contre toute attaque en certaines régions du pays. On ne croyait pas que chaque lion ou que chaque crocodile fût un esprit déguisé; mais chaque animal en pouvait être un ; aucun d'eux n'était attaqué è moins qu'il ne fut clairement évident que l'animât avait le premier attaqué la tribu et par suite ne lui était pas apparenté '. Même alors on préférait l'éloigner de force plutôt que de le tuer. Un Xosa de nos jours quitte sa hutte si un serpent anccslral y pénètre; il lui en laissera la disposition et tremblera & l'idée seule qu'on pourrait faire du mal à l'animal. Pourtant un animal ainsi révéré par une tribu était tué sans scrupules pur la tribu voisine — La plupart des tribus de l'intérieur ont actuellement perdu leur ancienne croyance, mais on continue cependant à révérer spécialement l'animal que les ancêtres regardaient comme un esprit réincarné. Beaucoup de tribus se nomment d'après lui ; ainsi les Bakwena sont les Crocodiles, les Bataung sont les Lions, les Baphuti sont les Petites Antilopes Bleues. Chacun désigne l'animal dont ïl porte le nom comme son sîbo&o, et se gardera, non seulement de le tuer ou de le manger, mais même de toucher sa peau ou d'entrer en contact avec lui de quelque manière que ce soit, s'il peut faire autrement. Lorsque un étranger en rencontre un autre et désire connaître son origine, il lui demande : que danses-tu? et l'on répond par le nom de l'animal. Dos Santos, Portugais qui eut d'excellentes

1. Od remarquera l'analogie de celle id6e avec eertaiDei croTancea malgache! relativea au crocodile et i l'anguille.

TOTÉHISHE, EtilNCAHNATlOH ET ZOOLÀTUB 3t7

occasions pour faire des observations exactes, raconte que purfois les hommes imitaient les actes de leur siboko; mais cette coutume a disparu entièrement, au moins chez les trihus du Sud. — Les tribus échelonnées le long de la côte Sud-Est, quoique divisées en communautés absolument indépendantes les unes des autres depuis un temps immémorial, sont de même origine. Elles regardent toutes ta même espèce de serpents comme la forme sous laquelle réapparaissent les Ames ancestrales » .

« Ainsi, continue M- Frazer, si les renseignements de M. Me Call Theal sont exacts, et rien n'autorise à en douter, le totémisme des tribus banloues de l'Afrique du Sud se résoudrait en une forme spéciale de culte des morts ; les animaux totems sont révérés comme des incarnations des âmes des ancêtres morts. Ceci s'accorderait avec ta théorie de Wilken-Tylor.. . mais non avec ce qu'on sait du totémisme de l'Australie Centrale ou des Papous du détroit de Torrès «.

E. Sidney Hartland * a cru pouvoir fonder sur ces faits bantous une théorie nouvelle sur la transformation du totémisme en culte des ancêtres.

Voici tes grandes lignes de ce que S. Haiiland appelle lui-même une hypothèse : l'étude de la vie sociale et religieuse des tribus de langue bantouc (Hottentots, Zoulous, Basoutos, Namaquas, Ovahereros, Barongas, etc.), montre qu'elles ont dA passer par Le totémisme : le nom animal des clans, les tabous, l'cxogamie, le matriarcat, autant d'éléments qu'on retrouve chez tous les Bantous mais à des degrés divers de développement. L'évolution sociale, duc probablement à des causes d'ordre économique, se marque chez les tribus les plus avancées par une prédominance de la filiation en ligne paternelle et du patriarcat sur la filiation utérine et le matriarcat, et par un recul du totémisme devant le culte des ancêtres. A mesure que le pouvoir générateur était

1. E. SidDey Hartl&od, Toltmiim and somt récent ditcoverie», Folk-Lore, t. XI (1900), pp. 12-37.

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de préférence attribué au père, la puissance politique et sociale des hommes repoussait au second pian celle des femmes, et le clan du père prenait le pas sur celui de la mère. Si l'on étudie séparément chacune dos tribus ban* toues, on constate que les traces du totémisme sont d'autant moins nombreuses et vivaces que l'évolution du matriarcat au patriarcat est plus avancée. Les Béchuana sont, socialement parlant, au bas de l'échelle, et les Zoulous en haut; parallèlement, le culte des ancêtres est nidîmentaire chez les Bechuanas alors qu'il est admirablement organisé chez les Zoulous; pour le totémisme, c'est l'inverse. Gomment se fait-il que le manisme ait ainsi supplanté le totémisme? C'est, dit S. Qartiand, par suite des progrès du système patriarcal. Plus le pouvoir du chef suprême, des chefs secondaires et des chefs de famille est absolu, plus le système tolémique tend à disparaître et à être remplacé par le système manique. Au stade sauvage, la croyance à la continuité de l'exisleace de l'âme après la mort existe déj& mais il n'y a de culte ni des morts ni des ancêtres ; les morts sont oubliés très rapidement, dès l'antépénultième génération. Or, un chef vivant ne s'adore pas, mais unpère mort peut fort bien être vénéré spécialement parce que la mort lui donne une puissance nouvelle qui s'ajoute à celle qu'il avait de son vivant. « Le chef d'une tribu n'est qu'un père sur une plus grande échelle, il donne son nom k la tribu et les membres de ta tribu sont en un sens ses enfants » ' ; c'est pourquoi, k la mort du chef, toute la tribu lui accorde les honneurs que chaque famille rendrait au père de famille ; et la puissance du chef mort est plus grande de la même quantité qu'elle l'était de son vivant par rapport aux pères de familles. Hais le clan dont le chef vient de mourir pouvait être lotémisie ; et avec une oi^anisalion patriarcale, le chef est le représentant totémique du clan : chez les Bataung (totem lion) il est le Lion : chez les Bakwena (ceux du crocodile) il est /* Crocodile. Après sa