Loe. cit., p

T0TÉUI3ME, RÉINCARNATION ET ZOOLÂTRIX 319

mort le chef s'incaroe dans un aaimal, probablement son totem ; ainsi chez les Barotse il prend la forme d'un hippopotame. « Sans doute ajoute S. ïlartland, je n'ai point vu affirmer que chez les Bantous le chef revient sous la forme de l'animai lotem; mais c'est là une croyance ordinaire des Amërindes septentrionaux... et tel a dû être le cas chez les Bantous. C'est là le chaînon qui relie le totémisme au culte des ancêtres. Dès que le lotiîmisme eut commencé son évolution régressive, la prérogative posthume de prendre la forme du lotem appartint avant tout au chef; celui qui de son vivant avait été l'Homme-lion, l'Homme-crocodile devait conserver cette prérogative plus longtemps que les autres hommes, surtout si le totem était un animal remarquable par sa grandeur, sa force physique et ses instincts malfaisants. Finalement cette spécialisation a dû être supprimée et tout homme mort, chef ou non, a pu reparaître sous une forme quelconque, au choix des survivants » '.

Toute cette argumentation, quelque séduisante qu'elle soit, n'est nullement convaincante. Je crois utile de formuler ici au moins quelques objections parce que l'on pourrait être tenté, comme l'a été M. Thomas, de rapprocher la théorie de S. Dartland des faits malgaches, notamment de la réincarnation dans les pythons et les crocodiles. D'abord, S. Hartland dit que le chef n'est pas adoré de son vivant : mais c'est là soit une erreur, soit une transposition de mots. Tout un chapitre du présent livre a été consacré à l'étude du hasina du chef malgache et des tabous qui concernent cet individu réputé puissant et saint; la sanctification du chef étant un rite positif et les tabous étant à mon sens des rites négatifs, on est en droit de dire que le chef est l'objet d'un culte. Il en est de m£me chez les Bantous, comme le montre l'étude du premier volume du Rameau d'or de J. G. Frazer. On peut donc concevoir la formation directe, sans intervention du totémisme, d'un culte des chefs morts. En sorte que

- \. Loe. eil., pp. 36-37.

320 CHAPITBE XVlt

t'argumeittation de S. Hartland se trouve ruinée par sa base. En second lieu on peut demander à l'auteur de prouver que le chef est vraiment regardé dans le système patriarcal comme le père, comme le géniteur, de sa tribu, ou, pour être exact, de son clan; car le patriarcat, s'il est un système politique, n'est pas par cela même un système généalogique. Enfin le chef est de son vivant, dit S. Hartland, l'Homme- Lion ; mais rien ne prouve qu'il le soit encore après sa mort, car à ce moment le clan a besoin d'un véritable Homme- Lion, vivant, en qui s'incarne la vie du clan; l'Homme- Lion mort, c'est son successeur au poste de chef qui devient l'Homme-Lion à son tour. A quoi bon par suite supposer que la réincarnation dans le lion est le privilège du chef, puisque cette réincarnation n'importe pas & la conservation de la société, b la défense contre le lion, au succès des ensemencements, ou d'une guerre, etc. L'hypothèse de S. Hartland n'est donc pas « le chaînon qui relie le totémisme au culte des ancêtres ».

M. N. W. Thomas ■ a contrôlé la théorie de S. Hartland au moyen des faits betsileo décrits par le P. Abinal; il conclut au rejet de cette théorie pour Madagascar et préfère voir dans ces faits un cas de transformation du totémisme en zoolâtrie. Il admet simplement que « les Malgaches émergent, comme les Bantous, d'une période totémique »; on peut donc faire à M. Thomas le reproche qu'il fait lui-même à S. Hartland : « de finir par où il aurait dû commencer ». D'abord, il n'a pas recherché si d'autres autorités affirmaient également que le fanany n'est que la réincarnation des chefs de famille ; il ne s'est pas demandé dans quel sens le P. Abinal employait les mots de tribu, de caste, de clan et de famille ; et surtout il a admis sans discussion que la réincarnation est une survivance ou une transformation du totémisme. Or cette opinion est

t. Note publiée dans Folk-Lore, 1901, pp. 341-3U. Le document coosulUcit un article du P. Abinal dan* les Uittion* calholique* de 1380, article reproduit tani autre indication dani Viagl an» à Madagatear.

TOTAMSIB, BtoUBNATION ET ZOOLÂTRIB 32t

des plus disculables. D'ailleurs l'élude scientifique, approfondie, du totémisme ne fait que commencer puisque J. G. Frazer lui-même s'est vu oblige de citer ' pour tes approuver les paroles suivantes de H. G. Haddon : « ce qui est décrit en un endroit comme du totémisme peut fort bien 6tre essentiellement différent do ce qui est appelé totémisme ailleurs * .

Cette opinion du professeur Haddon doit être admise sans réserves ; c'est pourquoi il est préférable de parler, non da totémisme, mais du nyarongisme des Indonésiens, du nagualisme des Amérindiens centraux, du sibokisme des Banlous, etc. *.

Gomme d'autre part il est absolument contraire & la véritable méthode scientifique d'expliquer un phénomène en lui appliquant sans enquête préalable le nom de survivance, il ne saurait Être question non plus, pour le moment, de survivances totémiques à Madagascar *. De toutes manières on se voit obligé d'attendre la connaissance de faits nouveaux. La recherche locale devrait porter d'abord sur le nom générique, s'il en est un, qu'on donne & l'animal taboue ; et surtout il faudrait déterminer si les tabous concernant des animaux et des végétaux ont force de loi pour des individus on pour des groupements (famille, clan, tribu). Le totémisme étant essentiellement une religion de clan, il ne