TOTÉMISME, RÉINCARNATION ET ZOOLÀTRIE

de Ttagual, de nyarong ou de siboko ; tout au plus pourraiton le rapprocher du mot zoulou lA/ost qui s'applique tant aux serpents ordinaires qu'aux serpents qui sont des siboko.

Le fanany est-il un totem ? Il semble bien difficile de l'admettre, puisque tous les membres d'une même famille noble ou DOD, ne sont pas donnés comme apparentés àtous les individus de l'espèce fanany, mais seulement & certains d'entre eux qui se reconnaissent & leur robe et & leur couleur ; il n'est pas dit non plus que les individus apparentés à un mémo fanany ne peuvent pas se marier entre eux ; et il n'y a pas à passer par des rites d'initiation pour acquérir le droit de so réincarner dans un fanany.

Le fanany n'étant pas un totem, on peut faire deux suppositions : ou bien que c'est un ancien totem, une survivance totémique; ou bien que c'est un totem en voie de formation. L'une et l'autre de ces hypothèses peuvent se soutenir. Ainsi l'on remarquera que l'idée de descendance animale est commune chez les Betsileo et que les membres des familles royales locales se rattachent, ou prétendent se rattacher, à un tronc commun;lefanany aurait été jadis le totem de la famille qui, par fragmentations et essaimages successifs, s'est placée à la tète des divers groupements roturiers. La localisation de chaque sous-famille royale aurait provoqué la localisation de son protecteur animal; en même temps que s'affaiblissait le lien de parenté entre les diverses sous-familles royales betsileo, se serait affaiblie la conscience d'une parenté spécifique avec les fanany.

On pourrait, d'autre part, penser que si actuellement les fanany sont connus individuellement comme ancêtres et protecteurs chacun d'une famille spéciale, l'augmentation de la population et la fusion de plusieurs familles ayant droit à des fanany tendra à centraliser, si je puis dire, tous ces fanany en un seul, qui sera le représentant de tous les autres ; ce fanany idéal serait le fanany-espèce, auquel un groupement humain très étendu se jugera apparenté; par abstraction serait ensuite conçue la notion d'espèce animale etpré-

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paré ie totémisme. On aurait ainsi un argument k faire valoir en faveur de la théorie de A. Willten, reprise récemment par E. Tylor ', pour qui le totémisme dérive du réincamationisme.

Hais je crois inutile de discuter déjk les diverses hypothèses possibles relatives au fanany; en réalité Ton est très mal documenté ; ou possède des descriptions détaillées des rites, mais on ne sait exactement ni quels sont les individus ou les familles qui ont droit à se réiocamer sous forme de fanany, ni la relation du fanany avec l'ftme, la force vitale et le cadavre, ni celle du fanany avec les réincarnations en d'autres animaux, ni, surtout, la place qu'il occupe dans la zooifltrie hetsileo en général; les Betsileo se croient apparentés h d'autres animaux qu'au fanany, au crocodile, à l'anguille, au mouton par exemple : pourquoi, ayant inventé des rites spéciaux pour la réincarnation dans le fanany, n'en ont-ils point élaboré pour le crocodile et l'anguille d'une part — pour le mouton-ancètre de l'autre? Lorsque H. N.- W. Thomas pense * que les faits betsileo sont une transition du totémisme à la zoolâtrie, il oublie à la fois que le totémisme est déj& de la zoolfttrie et que la zool&trie existe aussi chez les Betsileo en dehors et & c6té du fanany-serpent.

On trouve en outre à Madagascar la thériolfttrie proprement dite. C'est dans la catégorie des rites thériol&triques que je range les cérémonies qu'on accomplit lors du jugement du crocodile. Le caractère thérioUtrique — et non tolémique — du respect témoigné au crocodile n'a pas besoin, je croîs, d'être longuement démontré. Il se peut que dans certains cas particuliers le crocodile soit un totem; peut-être en est-il parfois ainsi même à Madagascar. Hais

1. E.-B. Tylor, Remarit on nUmitm. Jodiu. Anthr. rntl., l. XXVIII (IS9S), pp. 138-14B;cr. la critique de A. Laog, Social Origint.LoaiiOD, 1903, pp. ISA- ISI.

!. la Polk-Lore, 1901, pp, 341-343. M. Thomu ne connaJiMit que le pa*uge d'Abioal cité plu* baut p. 323, lur le fanany rieeptacla multiple.

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d'une manière générale, le crocodile est craint et respecté pour tes mêmes raisons que le tigre, le lion ou l'ours, parce que c'est un animal féroce et intelligent, ou qui semble tel ; c'est pourquoi les actes de respect sont h Madagascar les mêmes qu'en Indonésie, dans l'Inde ou en Afrique *.

Quant aux cérémonies concernant la baleine et la tortue elles paraissent avoir un caractère à la fois religieux et économique ; elles présentent ainsi quelque analogie avec les cérémonies totémiques des Australiens Centraux et de certains Néo-Guinéens. Il s'agit 1& d'animaux dont la chair est estimée ; l'animal étant gros, une seule pèche donne de quoi nourrir beaucoup de gens; et tes résidus (huile, écaille] ont une valeur marchande ou d'usage constante. Les indigènes ont donc tout intérêt à ce que les animaux ne s'éloignent pas de la r^ion et, d'autre part, h ce qu'ils se laissent prendre. D'où des rites de propitiation, de coercition et de fixation que des tabous renforcent par la crainte d'une sanction surnaturelle. Il n'y a pas trace, dans les renseignements pourtant détaillés qu'on a sur la pèche de la haleine et de la tortue à Madagascar, d'allusions à une théorie de descendance ou de protection animale; les cérémonies ont pour but unique de garantir la réussite des opérations des hommes*. D'autre part, il n'est pas dit non plus que les ftmes ou les forces vitales dos

1. Cf. pour la compar&iioD ; J. G. Fruer, ThtGoldta Bough, London, 1900, T. Il, pp. 389-393; Cb. Hoie et W. Mac Dougall, The BeUitiont belween Mm and Animal* in Saraaak, Journ. Aatbr.-Init-, T. XXXI (1901), pp. 1S6-190.

S. Rien D'autoriie à paaier, comme l'a fait M. Vniar [ObterBalioiu on Central Autlratian Totemitm, Journal of the AnUiropological inititute, T. XXVIII (1899), pp. iSl-386 et Dotamment p. 282), de l'idée de garantie de la nourriture à l'idée de' parenté. Suivant M. Fraier, chaque clan avait i l'origina pour fODcItoD de veiller à ce «in'un certain animal demeurai en quantité luffliante pour alimenter toui tei autrei clani de la tribu : ■ ceux qui avalent pour totem le kangourou devaient l'arranger pour qu'il y eOt toujours abondance de kangourou! •. Certaini rltei, en effet, sont dei rites de coniervatioD et de multiplication de l'eipèca animale dam un but alimentaire ; mai* comment en terait-on arrivé & croire i une parenté avec l'animalT M. Frazer ne l'explique pu et l'on ne voit paa la néceiiité d'une évolution d'idées de ce genre puiique dei procédé* rituel*, d'ordinaire tympathlque*, et de* taboui BufSient i procurer le réioltat désiré.

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pécheurs ou de leur famille se réincaraent dans les baleines ou les tortues; celles-ci ne sont pas davant^e données comme la demeure de divinilés. C'est bien à une zoolAtrie simple, à une zool&trie économique, si je puis dire, que l'on a afbire dans les cas de la baleine et de la tortue.

On voit que l'étude des tabous alimentaires et des légendes qui ont pour objet de les expliquer, et enfin celle des rites de toutes sortes qui s'adressent & des animaux montre la coexistence dans l'Ile de la thériolâtrie, de la zoolètrie à portée économique, du réincamationisme de la Force vitale et — peut-être — d'un totémisme atténué. Pour savoir au juste à quoi s'en tenir sur la signification originelle de ces tabous, il suffirait d'entreprendre une enquête directe dans quelques localités, en tenant compte des liens de parenté qui unissent tous tes individus soumis à un même tabou alimentaire, et de recueillir des légendes explicatives. On pourrait alors rechercber si les Malgaches se rapprochent, à ce point de vue spécial, des Bantous ou dos Malayo-Polynésiens.

Je range dans cet Appendice un certain nombre de Tady que divers observateurs ont recueillis en faisant abstraction de l'ensemble d'idées et de coutumes qui les nécessitent. La majorité de ces tabous sont sympathiques ; d'autres, connus ailleurs, s'expliquent aisément; pour quelques-uns cependant une interprétation exacte ne saurait encore être donnée.

Beaucoup de voyageurs se sont extasiés sur l'exquise politesse des Malgaches qui leur fait s'excuser en des formules variées et répétées toutes les fois qu'ils passent devant quelqu'un, surtout devant un étranger ou un noble. Or ces excuses ne sont pas de la politesse : elles ne le sont qu'en puissance. Ce sont en réalité des rites destinés à repousser les calamités qu'on fait naître en coupant le chemin, le rayon visuel ou l'haleine de quelqu'un. D'où les formules « laissez-moi passer ; excusez-moi de passer s auxquelles J. Sibree ' ne trouve pas d'explication. De même, l'hospilalité dont on use envers un étranger, n'est pas, on l'a vu, un acte de simple politesse.

II est fady de cracher en passant auprès de quelqu'un *; selon Flacourl, un nègre (roturier) qui crachait par mégarde sur autrui était passible d'une amende ' ; ces tabous s'expliquent par l'action soit prophylactique et purificatrice, soit contagieuse de la salive et de l'acte de cracher *.

1. J. Sibree, Madagaiear before the eonquett, London, ISK, p. 1S6. Cf. une de ce» fonoules plui haut, p. 13.

S. P. H. SUnding. Malagaty Pady, Ant. Aon., n<> VII (1SS3), p. 79.

3. Fliicourt, Relation dt la Grande Itlt Madagascar, Paria, 1661, p. 99.

4. Cf. uae étude comparaUve det croyancei aur la aalive par E. Sidnej Hartland, The Legend of Perieus, LonàoD, 1S9S, T. II, pp. 358-216.

Chex les Sakalava du Henabe, il est fady de boire dans lute rivière en amont de quelqu'un ' afin, probablement, deoe pas l'exposer & la contagion. Dans l'Imerina il ne faut jamais boire d'eau qui a été rejetée dans le tinibe, sorte de vase k eau de fi^s^ide taille qu'on trouve dans toutes les maisons *. Chez les Mandiavato, tribu autimerina, il faut, avant de boire à une source, planter dd nœud de paille près de la source ', afin, probablement, de ne pas offenser les Vazimba qui, on l'a vu, sont les protecteurs attitrés des tombeaux, des sources et des cours d'eau ; c'est pourquoi dans tout l'Imerina il ne faut pas s'agenouiller pour boire & une source, car ce geste offense les Vazimba *. Chez les Betsileo, quiconque reçoit & boire d'un noble ne doit pas toucher le vase à boire de ses lèvres *; c'était d'ailleurs une coutume générale sur le plateau central de Jte boire qu'en se versant de haut le liquide dans la bouche*; chez les Bara, il est interdit sous peine de mort ou d'amende, de se servir des cuillers, des assiettes ou des vases à boire d'autrui ^ ; ces fady s'expliquent par la crainte de la contagion et oat pour but, dans le cas betsileo, de protéger la sainteté des nobles.

Les Betsileo regardent comme dangereux de rappeler par son nom quelqu'un qui s'en va puiser de l'eau : « on pense que l'appelé mourrait subitement; s'il est absolument nécessaire de le faire revenir, il faut le maudire ■ Puisses-tu le casser la nuque ! Puisse ta langue se fendre ! Puisses-tu être frappé par la foudre I Puissent les organes éclater t Puisses-tu mourir instantanément I » Ainsi injurié, disent les Betsileo, les dieux ne feront pas attention & lui, ces dieux qui sont jaloux du respect des hommes * » ; les dieux dont il s'agit sont peut-être les Vazimba ;

I. G. B. Smith, Among iht Menabt, London, 1896, p. 55. Cf. la Table du loup et de l'agneau.