‹ Les idées morales chez les hétérodoxes latins au début du XIIIe siècleChapitre 56 sur 260 · fôMcrtf, |15, pp · texte numérisé non relu

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1. • Dicimus Valdesium in Dei paradyso esse (aubjungens quod, ai noa eandem quam et ipsi de Valdesio confessionem non faceremus, pacem nobiscum habere non possent) >; c'est un des députés de la communauté lyonnaise, Petnis de Relana, qui propose ce moyen terme, Rescrit, p. 59, ! Ib. V. plus loin le passage du traité Supra Stella sur les fondateurs des partis vaadois.

ces subtilités, l'ardent enthousiasme qu'entretient, aux premiers temps de tout ordre monastique, le souvenir des Tondateurs. Sans doute une légende dut se former autour des principaux faits de la vie de WaJdez comme plus tard se formera la légende de saint François et de ses premiers compagnons. Chez les Lombards, rien de semblable : les Patarins n'avaient pas transmis aux Amaldistes le souvenir d' Ariald ni d'Ërlembaud. Arnaud de Brescia, malgré l'impression que put produire son terrible supplice, ne semble guère avoir survécu dans la mémoire du peuple : les Pauvres Italiens se trouvaient donc libresdetoute tradition, sans même un éponyme dont ils auraient eu à subir l'influence posthume.

Nous arrivons à la question capitale parmi toutes celles qui ont été agitées durant le congrès de Bei^ame. La presque totalité des traités de Bernard de Fontcaude et d'Alain nous y ont préparés. La libre prédication n'a été qu'un acheuÛDement, et les destinées de la doctrine vaudoise voDt se décider d'après la façon dont sera tranchée cette alternative : ou la pîirole de Dieu prononcée par le prêtre sufflt pour qu'ait lieu la transsubstantiation ' — ou le m^fe, la pureté des mœurs, les « œuvres » eaun mot, sont indispensables à l'officiant pour que s'accomplisse le mystère eucharistique imploré par lui '. Les Vaudois de Lyon ne sont pas encore suffisamment dégagés de toute attache catholique ou n'ont pas encore perdu assez complètement l'espoir d'un retour dans le sein de l'Eglise pour accepter

1. « Quidam ex Valdesii tociie prorenmt : qiiod paoia et vini substtwcia per sotam verborum Dei proUcionem vertitur in Cliristi corpus et saDguinem, addentes : Nob noo homini, Bed verbis Dei virtute mattribuimus ■, Itescrit, â 16, p. 59.

2. • Si quiB ad rocipiendum hoc sacramentum dignua accesaerit, credimua quod licet Don par miniatri iodigui et reprobi oracionem a Domino impetrat quod exoptat, i. e. corpua Domioi ad sui Halutem juxta suum recipit desiderium ■. id. C'eat là la formule la plaa nette. Lea Lombards diBcntent et combattent l'opinion dea ultramontains, maia ne donnent paa la l«ar d'une façon plus précité.

LES VACbOIS Idy

la seconde proposilion qui les obligerait à une rupture définitive avec l'orthodoxie. Ils soat contraints d'abandonner la logique de leur foi '. Au-dessus du mérite, au-dessus des œuvres, ils s'efforcent de placer la parole sacramentelle, revenant ainsi à un ritualisme que le principe même de leur morale semblait leur faire un devoir de combattre. Les Lombards essaient, par une argumentation très solide et très variée *, de leur démontrer combien cette concession au dogme romain est contraire à l'esprit de la réforme vaudoise. On devine, à l'ardeur qu'ils mettent à prouver l'indignité des prêtres simoniaques, que l'on est en présence d'héritiers de la vigoureuse doctrine arnaldiste. Mais, en même temps, l'abondance des textes qu'Us accumulent, la connaissance approfondie qu'ils paraissent avoir des Pères de l'Eglise, nous font songer, par contraste, à l'ignorance des idioti et illilerati, de ces premiers disciples de Pierre Waldez dont se moqua l'érudit Walter Map, quand il les rencontra à la cour de Rome. Evidemment, la fraction lombarde de la secte en représentait l'élite, comptait les meilleurs polémistes que les Yaudois eussent à opposer à l'Eglise romfûne, peut-être même des clercs détournés de l'orthodoxie par les derniers partisans d'Arnaud de Brescia. A ceux-ci, tout animés d'un esprit de progrès et d'affranchissement, les opinions rétrogrades des Lyonnais semblaient presque des lâchetés. Aussi n'est-on point surpris de leur ferme réponse aux ultramontains qui leur reprochaient la hardiesse sans cesse croissante de leurdoctrine : « Saint Paul s'estaffran- « chi du joug de ceux qui voulaient le contraindre à obéir « servilement à la Loi. Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux « hommes et les Vaudois (lyonnais) ne nous feront pas « accepter les articles de foi que nous avons déjà rejetés »,

1. • Interrogati etiam » nobia de panis Iraceione, coofeBsi sont hoc sacramentum dod per mulierem, dod per laycum, aed per solum conflci Bacerdotem >. Reserit, g 17, p. 60.

S. Voir aurtont p. 60, les S| 20 et 21, pp. 61.6!, le S îi, ob sont cités aaint Paul, saint Cyprien, saint Jârâme, aaiot Qrégoîre et le pape lanocent [1).

et ils répètent ftèremeQt les paroles de l'Apôtre : Cum essem parvulus, logttebar ut parvulus, sapiebam ut parvulus, cogiiabam ut parvulus; quando autem foetus sum vir, evacuari quae erant parvuli '.

Telle est, dans ses grands traits, révolution des partis vaudoia jusqu'en 1218. Désormais Lombards et Lyonnais ' ont pris position et ont affirmé leurs principes. Mais, pour la foule, au-dessus de ces principes qui constituent la dogmatique de la secte, était un plus large « esprit vaudois » : il résumait les aspirations populaires vers une morale de charité et d'amour, vers une foi vivante et libre — et celui qui en apporta la réalisation, François d'Assise, fut l'admirable disciple de l'obscur Waldez.

1. I Cor. XIII, U, « ... Si quiareri) oppooat : Quare non ergo et vos adhuc credeutes sic conflteniiniî respondemus ; Qnia contra veritatem Bcripturanim Jam propalataui credere non posaumua, oec eciam, licet Valdesiani in hoc noa vellant cogère, volumua confiteri. Oportet enim oàedire Deo magis quam kominibtts. Nec enim Paulus volenlibua eum in legis aervitutem redigere, ut ipse testatur, ad lioran subjeccione cessit. • Kescril, p. 62. S ».

2. Voir, sur lea documenta retatifa aux Lyonnais et postérienra au itescril, Preger : Ueber die Verfassung der front. Waldesier in der Slteren Zeit, dans Abh. d. III KL d. bayer. Akad. d. Wisiemch., XIX Bd., Abtheil. m, p. 641 et saiv.

Il est hors de doute que nous ne conaaissons le catharisrae que d'une façon fort incomplète, sous sa forme populaire, grossière même, et par des exposés évidemment tronqués qui nous sont fournis par les controversistes orthodoxes. Tout au plus pouvons-nous deviner que certaines écoles, dans la secte, ont agité quelques-uns des problèmes qui passioaoaient les scolastiques de leur temps. Nous avons, en examinant la doctrine de Jean de Lugio (qui ne se rattache plus que par des liens assez faibles au vieux tronc cathare), signalé ces préoccupations contemporaines; mais ce ne sont là que des éléments épars qui ne nous permettent pas de porter un jugement d'ensemble sur la philosophie de ce puissant groupe hétérodoxe '.

La seule secte qui, dans la période qui nous occupe, présente une doctrine basée sur des principes philosophiques, est celle des Amauriciens. An premier examen elle, semble devoir son existence à Amaury de Bène * dont les

1. Vof . l'étade trop rapide, et anssi trop aSnnatiTe, de M. Roaiaetot anr la philosophie cathare, dans «as Etude* de Philosophie du Voyen- 40e, t. II, p. IM.

i. Voy. HaDréftD, BUt. de la phitos. scotaxlique. T. II {1" part.), p. 82 et luiv. {Amaury de Bine et le Concile de Paris). Cf. Jandt, Sist. du Panthéisme populaire, pp. SO-27 ; H. DeUeroii, Le mj/sticisme apéeutalif au xrr< siècle, pp. 40-51.

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opinions, poussées à leurs dernières coaséqueaces, amplifiées ou détournées de leur sens primitif, pourraient avoir été groupées en un corps de doctrine par des sectaires laïques ou ecclésiastiques, dont quelques-uns avaient probablement été ses disciples. Cependant nons isolerons la secte du maître qui lui a donné son nom ; nous étudierons les Âmauriciens sans étudier Amaury ', et ceci pour un double motif :

1. Les BonrccB pour Itiistoira d' Amaury de Bèoe et des AmanrîcieiiB Bont nombreuses, mais de valeur très inégt,\B. La liste la plus compète en a été donnâe par Hahn, Gesch. der Ketier, III, pp. ITI-I78. Il tant y ajouter un texte essentiel : Martin Polonas, Chron. expeditias.^ Pertz, Script., XXII, p. 438, — et surtout le traité Contra Amaurianos, éd. par M. Bauemker, Paderborn, 1893, qni avait déjà (ait l'objet d'une lon^e et très intéressante notice dans le chapitre consacré par H. Bauréau aux Amauriciens {Sut. de la phit. teol.. Il, p. 82). Deni sources moîDs importantes nous sont données par M. Uanréao : Vincent de Beanvais, Spéculum Sistoriale, liv. XXIX, cap. cvii, — et un Tragment d'un sermon de Jean le Teutonique (Hauréan, op. cit., p. 93). Enfin, on peut relever dans la Chron. regia Colonientù, Pertz, Script., XXIV, p. I&-16, un texte qui confirme l'exactitude du récit de Césaire de Heisterbacb.

Parmi les sources que comprend la liste ainsi complétée, les unes fottrnisseut des renseignements sur la secte des Amauriciens; lea antres contiennent seulement un exposé de la doctrine d'Amaury de fiène. Nons n'aurons à utiliser que les premières. Elles sont en assez petit nombre. Nous pouvons les ranger duis cet ordre ' :

* Nous plaçons À part le teibi officiel de la condamnation portée par le Concile de Paris en l»». (Hart. et Dur. Thei. Anecd., IV. c. 103 et suiv.), et ta senlence portée contre les Amauriciens par Pierre de Corbeil, éTéquede Paris lid-, p. lOS). Nons n'aïaminoDs que les textes narralits ou de polémique.

1' Onillaume le Breton Gesla Philippi Augusti, éd. de la Soc. Hist. de France, p. 230 et suiv. Z" Sermon de Jean le Teutonique [v. sttpra), probablement contemporain du précédent, mais dont le témoignage est ft oeop sur moins important. 3> Le passage de la Chronica regia Coloniensi* [eontinuatio prima) cité plus haut et qui a dû être écrit vers 1210 ou l££l. 4* Le récit de Césaire de Heisterbacb qui constitue la base de notre étude et qui forme le ch , xxii de la Distinct, t du Dialoçus mïrocutorum, éd. Strange, Cologne, 1851, t. I, p. 301. Le chapitre de Ces. de Heisterbacb a dû être écrit au plus tard en 1227. 5* Le Contra Amaurianot dont la date est inconnue. 6° Le texte de Martin Polonus, très postérieur, et qui, d'une importance considérable pour la doctrine d'Amaury, ne renferme malbenrensement qu'une phrase sur ses disciples.

Nous nous servirons en outre d'an texte qui n'a qu'une exactitado coo-

LES SECTES PHILOSOPHIQUBS 143

Premièrement, parce qu'il ne rentre pas dans notre plan de rechercher ce que furent certaines personnalités, mais

tesUble, mais nous montre comment, longteinps après la disparition de la ■ecte, )a tradition orthodoxe était arriTée à confondre l'enaeigoement da maître avec les conséquences qu'en tirèrent ses disciples. C'est le chapitre du Direetorium Jnquisitorum de N. Bjrmeric (éd. Pegna, pp. 24S-249), qui 4x»neene les Amaurioiens.

Les antres textes énuméréa parHahn doivent Atre écartés, du moins an grande partie, pour diRérentes raisons :

1* Le continuateur de Robert d'Auxerre (Rec. Hitt. de Fr., XVlll, p. 279) ne rapporta aucun détail intéressant sur la secte ni même sur son Tondateor. Il parle seulement de ■ quidam scioli lîtterarum in Francia i et de leur hérésie *tir l'horreur de laquelle il s'étend longuement sans préciser sa nature. Quelques détails sur leur supplice peuvent néanmoins Atre rele- Tés, car ils corroborent ce qu'en dit Céaaire de Heisterbach. Il nous apprend aussi qne les ouvrages d'Aristote furent condamnés en même temps que ceux de David de Dinant. Ce témoignage est précieux, car cet auteur est le seul (avec Oirard de Barri, cité par Hauréau, p. 100] à noua founiir ce renseignement si important pour l'histoire de la scolastique (voy. Daunou, Mém. Aead. Inser. t. XVI, 2* partie, pp, 473 et sniv.. et Jourdain, Hecherchet critiques sur eige et l'origine des trad. latines iTAristote. Paris, 1819);

2> Onillaume de Nangis n'a fait que répéter le récit de Ouillaume le Breton en y ajoutant un début tiré très visiblement du continuateur de Raoul d'Auxerre (S. Hist. de Fr. Paris, 1EU3, 1. 1, pp. 136-7) ;

3* Le Chronicon Turonense (Mart et Dur., Ampl. Coll. III, 184-185), reproduit textuellement le passage du continuateur d a Robert d'Auxerre;

4* La Chron. Laudunensis {Ree. Hist. Fr., XVIII, 714) ne consacre qu'an court passage à Amaury de Bène qu'elle représente comme an élève de David de Dinant. Rien ne prouve que les hérétiques désignés dans la phrase : < (David) ex cujus quaterois, ut creditur, magister Almaricus et cceteri baeretici bnjus temporis suum hauserunt errorem ■ soient des Amanriciens. Ce sont peut-être des panthéistes scolastiques;

5* La Chronique de SI. Denis {Ree. Risl. Fr., XVII, 396-397) et Soc. de l'Hist. de Fr. éd. P. Paris, pp. 196), n'est que la traduction du passage de Ouillanme le Breton;

6° Vincent de BeBnvais(5pec. Hislor.,\. XXIX, ch. cvn) reproduit le récit de Guillaume le Breton selon les procédés de déformation qu'emploie le célèbre compilateur : quelques inversions dans les phrases et l'adjonction de formules parasites ;

T Les Chroniques de Nicolas Trivet (D'Acherjr, Spicil, III. lM-185), de Pépin de Bologne (Huratori, Script., IX, 63!), la vie d'Innocent 111 de Bernard Oai lid., 111, 4SI), les actes des Pontifes romains d'Amalricus Angerius (td., III, 378), enfin VHistoria Ecelesiastica de Ptolémée de Lacques, [id., XI, 1122) ne font que reproduire l'exposé des doctrines d'Amaory par Martin Polonus, probablement d'après des textes plus ou moins exacte de

seulement quelle fut leur influence dans le peuple de leur temps. Cela est d'une application particulièrement facile dans le cas actuel; nous ignorons, en effet, si Amaury a déduit lui-même des conséquences morales de sa doctrine.

Secondement, il nous semble qu'on peut aisément retrouver chez les Amauriciens deux tendances bien antérieures à l'époque où enseigna Amaury et qui, plus que son enseignement, constituent le véritable caractère des opinions de la secte. La première se reconnaît historiquement : à partir du début du XI" siècle, des inspirés, sans cesse plus nombreux et ne se rattachant h aucune hérésie définie, se sont dits animés du Saint-Esprit; quelquefois même ils ont affirmé qu'il s'était incamé en eux ' et ont réclamé en son nom la royauté universelle à laquelle avait droit la Troisième Personne après les règnes du Père et du Fils. Le millénarisme, qu'aucun écrivain contemporain n'attribue à Amaury, apparaît chez les sectaires condamnés par le concile de Paris, et leur vient peut-être des illuminés qui les ont précédés. D'autre part, à la faveur du mysticisme latent durant tout le xu' siècle, aussi bien dans l'orthodoxie que dans les sectes, l'idée d'une nature tout entière animée de l'esprit de

cet historien. Les plus récents de ces ouvrag'es renrermeot de ci fonnstioDs da titre de l'ouvrage donné par Martin PoIodub comme étant d'Amaury et renfermant ses héréaiea, le Periphiueon (c'est le DipI fusiwc |up(a[iau de Jean Scot; v. Haurâau, p. 93). L'une de ces déCormatiODS a trompé H. DauDou qui attribue à Amaury un livre intitulé * Pbysion > (HUI. HH. lie la France, t. XVI, p. 587).

I. V. Leutard de Vertus (ii* s.). Tanchelm d'Anvers, EoD de l'Étoile, etc. Tanchelm a tiré de son inspiration les conséquences qu'on reprocbe aui Amauriciens, c'est-à-dire l'afflruiation de son impeccabilité. Les Cathares, nous avons essayé de le montrer, se considèrent, du jour où ils ont reçu le consolamentum.coatfae des inspirés ou plutùt comme des ■ réceptacles • de l'Esprit. Enân, signalons ici, tout un groupe de faits signiflcatifs de cette époque où te mysticisme se cherche : c'est l'existence de prophètes orthodoxes, comme Sainte Hildegarde, comme Joachim de Flore, qui se disent on sont dits en possession d'une forme spéciale, personnelle, directe d'inspiration.

Dieu n'a cessé de faire des progrès ' et la piété fVanciscaine qui adorera Dieu à travers la nature ue doit pas être considérée comme de pur lyrisme '. Dans la littérature allégorique, la nature personnifiée commence à tenir la première place '; enân, la philosophie ardente et inquiète d'Abelard essaie d'assimiler 1' « âme du monde n des néo-platoniciens au Saint-Esprit de la théologie chrétienne ' .

Nous ne serons donc nullement étonnés en trouvant chez les Amauriciens, d'une part l'idée d'une inspiration qui divinise l'homme, et le rend impeccable, de l'autre la sanctification de la nature, la certitude de la présence de Dieu en chaque être animé ou inanimé. A coup sûr, on ne saurait nier qu'il y ait eu dans la secte une élite, des clercs, des prêtres qui, élèves d'Amaury, ont pu se mettre sous son patronage et essayer de conserver intégralement sa doctrine; mais ce sont les tendances, plus profondes et plus anciennes, que nous venons d'indiquer sommairement qui durent amener à la secte le gros de ses forces.

CésairedeHeisterbach,quipeutreprésenter,aux]ii' siècle, la moyenne de l'opinion publique, nous a laissé le récit de la découverte et du supplice des Amauriciens, en y inter-

1. V. rbistolre peu connue du îi. Albert (commenc. dn %»• siècle). Chron. S. Andreae, Perti, Script., Vil, p. 5-13.

2. Renan, Nouv. et. d'histoire religieuse, p. 331 et suiv., Sabatier, Vie de St François, p. 348 et euiv.

3. Les deux exemples les plus célèbres de ces persooniBc&tionB nous sont fournis par le De Planctu Naturae d'Alain de Lille et 1' Architrenius de Jean de Hauteville, dans lequel le héros va à la recherche de la Nature et reçoit d'elle de copieux enseignements.

4. V. notamm. Epitome Theol. Christian., c. xviti. > Quod par animam muodi Spiritum Sanctum desi§7iavere philosophi ■. Ce n'est probablement pasiana intention qu'Abélard nomma ■ Paraciet ■ le moDastére qu'il fonda.

calant un court exposé de leur doctrine. Nous reproduisons l'un et l'autre, en les éclairant ou en les complétant à l'aide de documents contemporains '.

n Dans le temps où éclataient les sentiments hérétiques des Albigeois *, à Paris, ville source de toute science, puits des lettres sacrées, le démon inspira le dessein le plus pervers à quelques hommes doctes ', dont voici les noms : Maître Guillaume de Poitiers, sous-diacre, qui avait enseigné les arts à Paris et avait étudié trois ans la théologie ; Bernard, autre sous-diacre ; Guillaume, orfèvre, leur prophète ; Étienue, prêtre du Yieux-Corbeil ; Etienne, curé de la Celle Saint-Cloud; Jean, curé d'Orsigny qui tous, si ce n'estBernard, avaient pris leurs grades en théologie ; Duâon, clerc spécial de maître Amaury, prêtre, qui avait suivi pendant dix années environ, les cours de théologie; l'acolyte HéUnand, le diacre Odon, maître Guérin qui avait professé les arts à. Paris, et, comme prêtre, avait étudié la théologie sous Etienne, archevêque de Gantorbery ; Uhich, prêtre de Lorris, sexagénaire, qui avait longtemps fréquenté les

l.Nous nous aervont de la traduction d'Hauréan (op. cit., II, M-98], complétés en certBÎDB endroits.

2. Allusion RU chapitre précédent (Céaaire.oj). ci(., XXI, p. 30. De lineresi Albiensium) qui commence par ces mots : « Temporibus Innocenti Papas praedecesaoris hujua qui nnncpapatum tenet HoDorii, durante adhucscbismate quod erat inter Philippum et Ottonem regem Romanorum n ce qui correspond en efTet à l'année 1209, date du concile de Paris.

3. ■ lu novlsaimis diebua erunt hoiuines Be ipsos amantes, non fllioB, non parentes, aed nec deum, pecunie cupidi, superbi et contra Deum blasphemi, spiritualibus parentibus ioobedientes, ingrati id est nialapro bonis reddentea, acelesti, peccatis suis omoia peccata transcendentes, sine afTectione, oulli coœpatientes, aine pace, quia alioa inquiétantes, criminatores crimen perQdie aliia imponcotea, deiractores, sanctorum fldei detrabentes, incontinentes, id est carnia voluptatibus servientes, immites, cru-

deles, sine benignitate, id est pauperibus non subvenientes Speciem

pietatis, id est religionis, habentes, aed virtutem ejus id est caritatcm, abnegantes. - Contra Amaurianos. Prologue, p. 19 « Erant per idem tempuB quidam scioli litteraruoi in Francia.. . Erant numéro quatuordecim, quorum erant aliqui saccrdotes animarum curam habentes; quibua lecerat tavorem apud populum species boneatatis et vitae graTitas soperducta. • Cont. de Rob. d'Auxen'e, op. cit., p. 279.

LES SECTBS PHILOSOPHIQUES 147

écoles de théologie; Pierre de Saînt-Cloud, sexagénaire, prêtre et théologien, et enân Etienne, diacre du Vieux-CorbeUV

Ayant le diable pour conseiller, ces gens avaient imaginé de nombreuses et abominables hérésies qu'ils avaient d^à

propagées en divers lieux Ils disaient que le corps du

Christ ne se trouve pas autrement dans le pain consacré que dans tout autre pain ou dans tout autre objet ' ; ainsi Dieu s'était trouvé dans le corps d'Ovide comme dans le corps de saint Augustin '. Ils niaient la résurrection des corps, disant du paradis et de l'enfer que ce sont là des lieux imaginaires et que, posséder comme eux la connaissance de Dieu, c'est avoir en soi-même le paradis, tandis qu'être en état de péché mortel, c'est porter l'enfer en soi, comme on a dans sa bouche une dent pourrie *. Élever des statues aux saints, encenser de saintes images, c'était, à leur sens, idolâtrie, et ils se moquaient fort des gens qui

1. ■ Bern&rduB, Ouillelmaa de Arria anrifaber, Stepb&nuB presbyter de Veteri Corbolio, Stephanus preabyter de Cella, JohoODes presbyter de Oceinet, magigter Willelnius Pictaviensis, Dudo sacerdos, OomioicuB de THangnlo, odo et EHaans clerici de S. Clodoardo. Isti de)(radentur penilo* aaeculari curiae relinquindi. Urrîcua presbyter de Lauriaco et Petrus de S. Clodoardo modo monachus S. Dionyaii, Qiiarinus presbyter de Corbolio. Stephanus clericus degradentur perpetao carceri mancipandi >. Décréta Maçislri Pelri de Corbolio, Mart. et Dur., op. cit., p. 166.

2. ■ Sicut, inquiunt, corpus Domini adoratur in pane consecrato in altari, ita adoratur id paoe aimplici appoaito comedenti i. Contra Amaur. p. 68. • CorpnsDorninieatubique.* /^.,p. X. • Omnia nnum.quicquidest.Deiia. • Conc. de Paris l. cit.

3. Rien de semblable dans les autres textes. Seulement : iSi Judaeu* habet cognitionem veritatis, quam habemna.nonoportet ut baptizetur nid., p. 34. Cr. les Ortliebieas (v. plua bas); qui, d'après le Pseudo- Rai nier, pro- Tessent une opinion anaJopie.

4. ■ Qui aliqujd sibi attribuit, qnod facit et non totum Deo, in ignorantia eet, quae eat inrernus • Contra Amaur., p. 30. • Inferous nicbil aliud est, quam ignorantia a id., p. 31. a Nec aliud eat paradlsus quam coguîtio veritatis, quam sedicunt habere.* id. pp. 31-33. • Scd adhuc addunt huic heresitalem blasphemiam dicentes. quod si quis a sacerdoto longam suscepisset penitentiam, ai haberet cognitionem eoi'um, non oporteret ut ageret penitentiam ■ p. 36.

portent à leurs lèvres les restes mortels des martyrs ». Ils blasphémaient priocipalemeat contre le Saint-Esprit, de qui nous vient toute pureté, toute chasteté. Si quelqu'un, disaient-Us, possédant le Saint-Esprit, commet quelque acte impudique, il ne pêche pas, car le Saiat-Esprit qui est Dieu, absolument séparé de la chair, ne peut pêcher, et l'homme ne peut pêcher tant que le Saint-Esprit, qui est Dieu, habite en lui '. C'est l'Esprit-Saint qui fait tout en tout. Aussi

1. « (Diceb&nt) unnniquenique tantum pcr gratiam Spiritus Sancti ioterius, sine actu altquo exteriori, tnspiratum salvari posse • GuiU. le BretoD) op. cil., p. 232. < ...InteriuB quilibet ealvabitur et... ealvari poterat sine quocunque actu cxteriori ■ N. Eyoïoric, op. cil., p. 249. Nous rappelons que ti. Eymeric prétend donner les opinionB d'Amaury lui-même.

2. i Spiritns sanctua (incamatua Fuit) in illis quos vocsjit Sptrituates <•. Contra Amaur., p. 46. Cf. les viri spiriluales chez Joachim de Flore, et avant lui Hildebert de Lavardin (Sernio CXVI. Ad Monachos) : . Spirituales.... tratres supemae Jérusalem sunt cives >. • Qui cognoscit Deum in se omnia operari, peccare non potest..., et sic Deo et non sibi attribuunt quod peccant » Contr. Amaur., p. 27. ■■ Spiritus sanctus in eie incarnatus, ntdixerunt xSyn. de Paris, Uan. etDur., op. cit., p. 163. • Unumquemque tantum per gratiam Spiritus Sancti interiuB, sine actu aliquo exteriori, inspiratam salvari posse, Caritatia virtutem sic ampliabant. ut id quod alias peccatum easet, si in virtnte Qeret caritatis, dicerent jam non esse peccatum. Unde et stupra, et adnltcria, et alias corporis voluptates in caritatis nominecommittebant, mulieribns euro quibuspeccabantet simplicibusquos decjpiebant, impunitatem peccati promittcntcs, Deum tantummodo bonom et non justum predicantes. > Quill. le Breton, op. cit., p. 232. • Quelques gens répandent en ce moment des nouveautés profanes, disciples d'Épicure plutôt que du Christ. Avec une perfidie pleine de périls, ils travaillent dans l'ombre à faire croire qu'on peut pécher impunément, disant le péché si peu de chose que Dieu ne saurait chfttier personne pour un péché. Si l'extérieur, la mine, les discours de ces gens ont toute l'apparence de la piété, leur intime pensée et leurs manœuvres occultes nient la vertu. Mais voici le comble de la démence et de l'impudence en fait de mensonge! Ces gens ne craignent pas, ne rougissent pas de dire ; Nous sommes Dieul i Jean le Teutonique, cité par Hauréau, op. cit., p. 93. «Dixerat etiam (Amalricus) quod in charitate conatitutis, nuUum peccatum Imputabatur. Unde sub tali specie pictatis, ojua sequacea omnem turpitudinero committebant. • Martin Polonus, op. cit., pp. 39.5-395. • Quod sic erat a Spiritu sancto illo tempore cbaritas ampliata, utillud quod alias de natura sua erat peccatum : ut stupra, adulteria et similia diceret non ease peccatum, dummodo iila facerent carnaliter se commiscentes ex charitate - Eymeric, op. cit., p, 218. ■ Omnia unum, quidquid est, est Deus °. Syn. de Paris, Mart. et Dur., op.

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disaient-ils que chacun d'eux était le Christ et l'Esprit- Saint '. En eux se vériflaieut les paroles de l'Ecriture : 11 s'élèvera de faux Christs et de faux prophètes.

Ces misérables s'efiforçaient d'établir leurs doctrines insensées sur des arguments de nulle valeur. Ainsi ftit découverte leur conjuration. Guillaume l'Orfèvre, étant venu trouver maître Raoul de Namur, lui dit qu'il était envoyé vers lui par Dieu lui-même et lui proposa ces articles d'impiété : « Dieu le Père avait agi dans l'Ancien Testament sous certaines formes, c'est-à-dire sous la forme de la Loi : Dieu le fils a pareillement agi sous certaines formes, comme dans les sacrements de l'autel, du baptême et les autres. Mais de même qu'à l'avènement du Fils furent abrogées les plus anciennes formes, ainsi maintenant doivent être abandonnées toutes les formes sous lesquelles le Christ a opéré, c'est-à-dire les sacrements, car la présence du Saint-Esprit va se manifester clairement en ceux dans lesquels il s'incarnera *, et principalement en sept apôtres — au nombre desquels Guillaume se comptait.

l.'Nemo potest esse B&lvaa.ntsi credatee esse vel fore membrumChristi, qniaBi non elBciatar membrumChristi noa poseet essesalvuB.TaineD muiti, qui modo non aunt menibruDi Christi, sed diaboU, salvari posBunt. Possunt eaim offerre deo sacrificium spiritus contribulatî et per plenam penitentiom, que omnia ablata restituît. posBuot itenim fleri menibruin Chriali ». Conira Amaur., p. 41. ■ Item fllius incarnatua, id est visibili Tormae subjectna, aec aliter iltum hoininnni esse Deum, quam unum ex eis co^oscere TolueruDt >, Syn. de Paris, Mart. et Dur, p. 163. • Qui co^oacit, inquluat, Deum esse in se, lugere non débet, sed ridere > Contra ATnaur., p. 36.

2. ■ (SecuDdum eos) Pater a principio operatue est aine Pilio et Spiritu lancto usqne ad ejusdern Pilii incaniatioDem ; item anctoritas, aolus Filius incarnatus. Hi et contra, Pater io Abraham incaniatns, Pilius in Maria, Spiritus Sanctus in nobis quotidie incamatur i> S;n. de Paris, p. 163. Sur l'incarnation du Pils en Marie, voir les Ortliebiena, plus bas, pp. 160.161). « Tum Dens erat visibilibus indutus instrumentia, quibus vidari poterat a creaturis, et accidentibua poterat corrumpi extrinaecia... Item Filius usque nunc operatus eat, sed Spiritus Saoctua ei hoc nunc uaque ad mundi conaummationem inchoat operarï ° Conc. de Paria. Hart. et Dur,, op. cit. p. 163. • Item fabulantur et dicunt : Pater incarnatus fuit in Abraham et in aliis veteria Teatamenti patribua; filius Del in Christo et in allia cbriatianis; Spiritus sanctus in illis quos vocant Spirituales... Uode dicnnt quod ai

150 CHAPITRE y

Il prophétisait ' aassi qu'au bout de cinq ans viendraient quatre fléaux : le premier (happerait le peuple que la faim consumerait. Le second serait un glaive avec lequel les princes s'entretueraient. Sous l'action du troisième, la terre s'ouvrirait et englontinùt les bourgeois, le quatrième serait un feu dévorant qui descenctrait sur les prélats de l'Église, ces membres de l'Antéchrist, car il disait que le Pîçe était l'Antéchrist et Rome Babylone *... Pourtant treize années se sont déjà écoulées et rien de ce que le faux prophète avait annoncé comme devant arriver au bout de cinq ans n'est encore apparu. Afin de s'attirer la faveur de Philippe, roi de France, il ajoutait ceci : tous les royaumes du monde seront soumis au roi des Français et à son fils. Celui-ci vivra dans le temps du Saint-Esprit. 11 ne mourra jamais. Le roi de France recevra douze pains qui représenteront la science sacrée et la puissance *.

aliqnis euet spiritnalis et haberet illam veritatii cognitionein, qnam se habere dtcnnt, et ceBUfent omoia Bacramenta, quia eacramenta ecctesiae signa Btint, Hicut ceremonialia in Teteri lege ; et eicat adveaiente Christo Gesaavenmt, ita iiunc per Spiritom saDctuia advenient«m in eis baec signa debent cesBBre ■ Contra Amaur., p. &6. < Sapientea ad exsafflandam Chriatom, et ad evacuanduni Novi Testamenti sacramenta, dotob et inatiditoB errorea et inventiones diabolicae conBxerunt. iDter alioB arrorea impudenter aatmere nitebajitur qaod potestas Patrie dnravit quaindiu vignit lez moeaïca; et quia ecriptnm est : Novis tupervenientibus a/}'leientur cetera, postquam Chriatua venit, abolevenmt omoia Testamenti Veteris eacramenta, et viguit nova lex uaque ad iUud tempus. In hoc ergo tempore dicebant Testamenti Novi sacramenta flnem habera et tempua Saocti Spiritus incepisse • Quill. le Breton, op. cit., p. £3!. < Dicunt quod neque ad qnioqae annoa omnes homines erunt epiritualea, itaatuDUsquisquepoterit dîcere : Ego emn Spiritua Sanctua •. Contra Amour., p, 67.

1. Ce passage Jusqu'à ■ Eoteodaiit cela, etc., • D'est pas traduit par Haaréau.

2. Suit ane phrase assez obscure qui doit être une plaisanterie de l'bârétiqne sur la puissance et la cupidité du Pape : ■ Et ipae Papa Bedet in Honte Oliveti, id est, in pinguedioe potestatis ■. Ce n'est point là une remarque du pieux Césaire.

3. Les autres textes ne noua rapportent aucune attaque contre l'Eglise ni aucune prédiction : tout au plua trouve-t-on dans le Contra Amaurianos : « Dicunt quod naque quinque annos omoes homineB enmt spiiitualet >.

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LES SECTB8 PHILOSOPHIQUES 151

« Entendant cela, maître Raoul lui demanda s'il avait quelques associés auxquels les mêmes, révélations eussent été Taites. « J'en ai plusieurs » répondit Guillaume, et il nomma les clercs dont nous avons parlé. En homme sage, Raoul comprit aussitôt le péril qui menaçait l'Église, et ne croyant pas pouvoir réussir seul à pénétrer le fond de leur malice et à les convaincre d'hérésie, il crut devoir user de stratagème : « J'ai été, dit-il, informé par le Saint-Esprit qu'un certain prêtre et moi nous devions un jour prêcher votre doctrine ». Et pour ne pas se compromettre dans l'entreprise qu'il avait formée, Raoul alla tout raconter à l'abbé de Saint^Victor, à maître Rupert et à frère Thomas, en la compagnie desquels il se rendit près de l'évèque de Paris et de trois maîtres en théologie, à savoir le doyen de Strasbourg, maître Rupert de Kortui et maître Etienne, et leur communiqua tout ce qu'il avait appris '.

<< Grandement effrayés, ceux-ci eigoignirent à Raoul, en rémission de ses péchés, et à un autre prêtre, de s'affilier

1. Sar le rAle Joué par Raoul de Naïuur : • De commnni episcoponim coQailio mîBai suut qui actus eorum sa^aciter explorèrent, per quoa cornperti et detecti captique et &dducti, ParisiuB custodiae mancipantur : Bob Allissiod.,^. iT^, «Cum, diabaltcapcrauasioDe eorum qui Begg'ioi dicebantur, execrabilis doctrine aemen paulatim irreperet, et Jam in plures Iransfunderetur eorum perversitas, quidam magister Raduirus de Namuro, Tirprudens et religiosus, congiderans tantum periculum universali immi nere ecclesie, ad investigandam pleniue eorum nequiliaœ et ad eos coDvincendos, si necesse esaet, quendani eacerdotem, de cujus vita plurimum presumebat. lecam assumcns ad eos veoit, attestans, eorum secte se velle participare. Ut itaque ipsi heretici de magistro RaduKo plene conflderent ipsiqua eos de se cartioraa redderent quandoque vultu elevato se •piritu in cœlum raptum simulabat et'postea aliqua que se vidiste dicebat in conventicutia eorum enarrabat et publice eorum nddm, immo infldelitatem, de die in diem ae predicaturum apondebat. Tandem cum omnis error eorum ai perfecte innotuiaaet, ad epiac. Pariaiensem venit etquae abeis andieratperordinem enarravit >. Chron. reg. Coton., op. cit., p. 15. Dans le Chronieon de perseeulionibus Fratrum Minorum (DûUinger, t. II, p. 509j, on lit : « Misaus Amalricus a diabolo fuit, per quem et multoa subvertit et ad immundisaimam sectam Auiaoi (T) libertatis traiit, quae per illum re^em Franciae Philippum magistro Rajdulfo jubentem rationibus et aactoritatibua coavîDcera et confutare eos, exatincta fuit. ■

aux conjurés et de demeurer avec eux aussi longtemps qu'il leur serait nécessaire pour connaître toute leur doctrine, pour approfondir tous les articles de leur incrédulité. Afin de remplir cette mission, maître Raoul et le prêtre son compagnon parcoururent, pendant trois mois, avec les hérétiques, les diocèses de Paris, de Troyes et de Sens, où ils rencontrèrent un grand nombre de leurs complices. Et afin que les hérétiques aient pleine confiance en Raoul de Naraur, parfois il levait les yeux au ciel et faisait semblant d'être ravi en extase, puis racontait dans leurs réunions ce qu'il prétendait avoir vu.

« Enfin, le prêtre et lui revinrent vers leur évêque, lui firent le récit de tout ce qu'ils avment vu et entendu, et aussitôt l'évêque fit rechercher les coupables dans les provinces, car aucun d'eux, si ce n'est Bernard, n'était alors à Paris. Lorsqu'ils furent en la prison épiscopale, on assembla, pour examiner leur doctrine, les évèques des diocèses voisins et des m^^tres en théologie '. Les articles ci-dessus

I. LeB Taits relatifs an concile de Paris ont été étudiés longuement par M. Haaréau [Revue archéologique, 1B64). Nous d> reviendrons pas. Quelques points cependant sont à si^aler, car ils rentrent dans notre sujet : d'abord la présence de laïques et de femmes dans la secte (Quill. le Breton, loc. cit,,Kah. Altissiod., op. cit., 2T9); le courage des sectaires menés au supplice : (a Mente obstinata ultro atque certatim corporis et anime ■ese ingerebsDt supplicie >. Ckron. reg . Colon., p. 16), enfin les paroles du prêtre Bernard à ses Jui^s, paroles qui semblent les avoir singulièrement émus puisqu'ils les ont consignées dans les canons du synode : • Quidam eorum Domine Bernardus ausus est afflrmare, se nec posse cremari incendie, nec alio torqueri supplicie, in quantum erat, quia in eo quod erat, se Deum dicebat ■ Syn. de Paris. Mari, et Dur. op. cit., p. 163. Sur les statuts de ce Synode, voir ce que dit M. Jundt (Eist. du paniheisme, 29) ; « Ce

• n'est qu'après 1209 qu'ils (les Amauriciens), paraissent avoir tiré de leur 0 doctrine spéculative et mis en pratique cette dernière coDséquence < (l'impunité de l'homme en qui est l'Esprit). Le Synode de Paris eût ■ certainement mentionné ces principes moraux ai la secte tes avait déjà n possédés auparavant. Pour la même raison nous n'admettrons pas sur « ce point le témoignage de Martin de Pologne qui les fait remonter « jusqu'à Amanry lui-mâme. Hais déjà avant 1220 la secte a professé la

• doctrine que l'homme en qui habite le saint Esprit ne pèche plus,

• quoi qu'il fasse •- Cependant nous trouvons dans us tente contem-

SBCTE3 PHILOSOPHIQUES 153

rapportés leur ayant été présentés, queiques-UDS d'entre eus les confessèrentpubliquement; d'autres désirant échapper, mais se voyant aussitôt convaincus d'erreur, manifestèrent alors la même opinion que leurs complices et ârent des aveux sans réserves. La preuve de tant de perversité étant acquise, les coupables, de l'avis des évêques et des théologiens, furent conduits dans un champ et dégradés en présence du peuple et du clergé. Quelque temps après, à l'arrivée du roi, qui était alors absent, on conduisit au bûcher ceux qui, refusant de répondre aux interrogations, avaient montré le plus d'obstination et n'avalent laissé paraître, même devant la menace de la mort, aucun signe de repentir. Lorsqu'on les menait au suppUce, il s'éleva un ouragan furieux, provoqué, personne n'en douta, par ces esprits de l'abîme, lesquels, auteurs de leurs égarements, l'étaient encore de leur fln tragique. Et, durant la nuit qui suivit cette exécution, le chef de ces fanatiques, étant venu frapper au seuil d'une recluse, confessa tardivement son erreur, déclarant qu'il avait été reçu dans l'enfer comme un personnage d'importance et condamné aux flammes éternelles. Quatre d'entre eux furent jugés, mais ne furent pas brûlés : à savoir maître Guérin, Ulrich, prêtre, Etienne et Pierre, qui, craignant d'être arrêté, s'était fait moine. Les restes de maître Amaury, qui, le premier, avait enseigné leur doctrine odieuse, furent exhumés du cimetière et ensevelis en quelque champ. Dans le même temps, la lecture des livres de philosophie naturelle fut interdite à Paris pendant trois ans : les livres de maître David et les livres de théologie écrits en françîiis flirent condamnés à

poraio, chei Guill. le Breton : - Deuin Uotummodo bonum et noD justnm praedicantea • et dans le Contra Amaurianos la proposition suivante, encore plua explicite : * Dicentes quod si quis a sacerdote long-Bin auscepiaset penitentiani, si baberet eoruoi co^nitionem, non oporteret ut ageret penitentiam. Intende qnam miserabiliter evacuare sacraraenta contendunt, Dt iadncant impanitatem peccandi >, p. 36.

perpétuité et brûlés. Ainsi, par la grâce de Dieu, fut extirpée l'hérésie '.

Le récit de Gésaire de Heisterbach suffit à montrer (même en tenant compte des déformations inévitables) le caractère tout populaire de la doctrine des Amauriciens. A la théorie de la sanctiScation de l'homme inspiré, se mêlent des rêverie apocalyptiques qui constituent la partie concrète de la doctrine — celle qui devait donner le plus de force à la propagande, très active, semble-t-il, exercée par les sectaires, mais qui dénaturait singulièrement le sens philosophique du système primitif.

Quelles que soient l'origine de la secte des Ortliebîens ', la date de leur apparition, les limites de leur influence, il est

1. Quelques années après tut brûlé un Amanrieien nommé Godin. Il vivait à Amiens et c'est probablemeot contre le groupe dont il était le chef que Tut écrit le Conira Amaurianos. Nous trouvons, en effet, dans ce traité, à propos de l'incarnatioa du Clirist dans les < spirituels ■ : * Jam Christum isti predicant ingodinalum • p, 46. Sur Oodin, nous n'avona d'autre document que ces passades du Contra Amaurianos et une phrase de la Chron. Laudtm. : • Novissimus vero omnium Atmaricorum Tuit ma^ister Oodinus, qui Ambiants hercticus probatus est et ibidem isrne fuit UBtulatua. . Pcrtz, Script., XXVI, 491. Albert le Grand (Summ. Tliiot. cité par Prantl, Gesch. d. Logih, III, S. n. 22), dit avoir rencontré à Cologne un disciple de David de Dinant, nommé Baldninus. Leur discussion ne porta que sur des points de logique.

a. Avant d'examiner los différentes opinions qui ont été émises relativement à cette origine, nous devons faire une courte étude des textes que nous possédons sur les Ortliebiens.

A vrai dire, un seul est d'une valeur incontestable : c'est le décret promulgué par Frédéric 11 contre les hérétiques de son temps. Il date, il est vrai, de 1238 iPertz,7.e(;es. II, :t28) et non de 1224 (comme le veut M. Jnndt, d'après Hartzlieim, Conc.Germ. III. 509)1 luais il renferme, dans l'énumératlon des sectes contemporaines de Frédéric II, te nom (sous une forme d'ailleurs fautive) des Ortliebiens. Nous donnons de nouveau ce passage aSn de permettre de juger si l'on peut tirer quelque enseignement du groupement des noms : ■ Patarenos, speronistas, Iconistas, arnaldistas, circumcisos, paasaginOB, Josepptnos, garratenses, albanenses, franciscos, bagnarolos,

impossible de ne pas les ranger dans le groupe des hérétiques panthéistes, auprès des Amauriciens et immédiate-

comistos, waldensea, rancaroloa, coramanellOB. warioas et ortolenos cam illis de Aqua Ni)^ra ». A coup sûr. c« classement ne saurait Être considéré comme rig'oureuseineiit logique : Ica écoles cathares s'y trouvent séparées de l'hérésie principale représentée par les palareni; les leonistae (Pauvres de Lyon) se trouvent à câté des amaiàistae et loin dea waldenses, mais il est à remarquer tiéaumoina que les Ortiiebieus aont cités immédiatement après les runcaroH {Sur l'origine vaudoise de ce petit gioupe v. le tnùtë Supra Stella) et les communelli qu'il est difficile de ne pas assimiler aux communiai j, petite secte vaudoiae dont Etienne de Bourbon nous a. conservé le nom. Lea jcarini et les liérétiques deAqua Nigra nous sont

Le second texte nous vient de David d'Augabour^ (traité De haeresi Pauperum, longtemps attribué à Yvonet, et dont M. Preg-er a donné uns édition définitive dans lea Abhandl. der Kgl, bayer. Akad. d. Wiis. Kl. III, bd. XIV, 11, 183-235). Les Ortliebiena sont cités par lui parmi les sectes vaudoises : ■ Pauver Leun (Pauperes Lugdunil, Orilieber, Arnoldisten, Runoharier, Waldenser -, Prêter, op. cit., 216. M. Preijer estime que ce traité dut être composé entre 13S6 et 1272 ; mais il se peut que l'auteur ait cité des aectea dout le souvenir subsistait seulement. C'est le cas pour les Arnaldistes.

Ce aont là les deux seule textea qui noua fournisaent des donnéea proprement historiques. Lea autres ne doivent être acceptés qu'avec one extrême circonspection. La proposition hérétique attribuée à OrtleDus, Orclenus ou Ortievus de Strasbourg par l'auteur inconnu du • Catalogue " qui suit le traite du Pseudo-Rainier {Biblioth. Patr. Max. Lugdun., XXV, p. 277) est b coup aîir fort intéressante dans sa brièveté, mais le renseignement historique qui l'accompa^e n'est confirmé par aucun autre document. Voici ce passage fort court : » Dicere hominem debere ab erterioribuB abstinere et sequi responsa spiritus intra se, haeresis et cujusdam Orcleni, qui luit de Argentina, quem Innocentius 111 condemnavit •. ■ L'histoire, dit M. Jundt, ne sait rien d'une condamnation de cet

• homme par Innocent III : l'on est donc réduit i. supposer ou bien que

• les pièces du procèa existent encore à Rome, ou que l'auteur de cette

• notice, trompé par la ressemblance de deux doctrines, a étendu à Ortlieb ■ la condamnation d'Amaury par le concile du Latrao • {Sisloire du Panthéisme populaire, p. ?n). Si ce ■ Catalogne ■ est de la même époque que le traité du pseudo-Rai nier (ce qui semble peu probable), il ne peut être antérieur aux premières années do xiv* siècle ; mais cette œuvre hjbride, où se trouvent pôle-mêle dea hérésies des premiers temps du christianisme et une énumération des moyens employés par les truands pour surprendre la pitié publique, est sans doute postérienre au traité lui-même. (Cf. les catégoriea de meodianta, analogues à celles du xv* et

du KVC S.).

Ce traité qui, depuis la publication de l'ouvrage de Qieaelor : Commen-

ment avant les premiers « Frères du Libre-Esprit ». Néanmoins, ils ont, semble-t-il, aux yeux de leurs ennemis un

latio critica de Raineri Saeckoni Summa de Catharia et Leoniilis (GiStingue, 1831), avait cessé d'ètro attribué à Rainier Sacchoni, a été étudié à nouveau par H. Millier [Die Waldeiiser, pp. 147 et suiv.) qui l'a reconnu pour l'ceuvre d'un dominicaiD autrlcliiea du commencement du iiv* siècle. La modération dont l'auteur fait preuve à l'égard des Ortliebiens, et que nous avons déjà signalée, noua donne quelque conBauce en l'authenticité des opinions qu'il leur prête. Mais rien ne nous prouve que ce soient li les opinions des premiers Ortliebiens. Quant aux deux noms sous lesquels l'auteur désigne la même secte à quelques lignes d'intervalle, leur différence ne saurait dous arrêter; ce sont les deux formes, l'une latine, l'autre visiblement germanique (Ortliebenaes, Ordibarii), du nom donné aux disciples d'Ortileb de Strasbourg. — Sur ce traité, intéressant surtout au point de vue de l'histoire des Vaudois dans les pays germaniques, v. Preger, Beitr. s. Gesch. der Watdesier, pp. 231-245, et du mAme, Gesch. d. deutschen MysHh, I, 461-471. Il a été édité par Gretser, Opem, t. XII, et dans Max. Pair. I.ibl. Lugdun, XXV, 262-277.

Deux fragments sans importance, l'un tiré d'un manuscrit de Carlsruhe [sans date), l'autre d'un nianuscritde l'ancienne Bibliothèque de Strasbourg, ont été publiés le premier par Dollinger, Beitrâge, II, p. 703, le second par M. Scliraidt, dans Zeitschrift. f. hisi. Theol., 1852, p. 246. Ce sont des extraits laits au xv° siècle de l'ouvrage du Pseudo-Rai nier. Il est à remarquer cependant que tous deux reproduisent la partie de cet exposé relative à la personne de Jésus et à la Trinité âelon les Ortliebiens.

Ajoutons quelques textes qui ont été souveot cités comme preuves d'une apparition d'bérésies panthéistes en Alsace à l'époque d'Innocent lit ou peu après aa mort. Malgré la provenance incertaine des renseignements qu'ils fournissent, on a voulu y voir trop souvent une confirmation du passage du • Catalogue u cité plus haut. M. Jundt lui-même donne le premier, le plus célèbre d'entre eux, sous la seule autoi^ité de Fiisali, et semble rattacher les hérétiques qu'il désigne à la famille amauricienneortliebienne. C'est un passage des Annales Eremi de Hartmann, cité dans Fiissli, Kirchen-und Kel:er Gesch. im Mittl. Zeit, II, S-6. 11 est ainsi conçu : • Sub idem tempus in Alsatia et etiam in Turgovia haeresis nova et pudenda emersit adferentium caroinm et atiorum ciborum esum qnocuraque dis et tempore, tum vero omnia veneris uaum nullo ptaculo contracte licitum et secundum naturam esse. - Ce fait est placé à l'année 1216. Nous n'avons pas à rechercher ici l'authenticité de cet ouvrage qui ne peut être le Liber Heremi {Annales Einsieldenses) publié par Pertz, Script., III, pp. 138-142, où ne se trouve pas le passage donné par Fiissli ; nous nous bornerons à signaler la contradiction entre les opinions qu'il attribue aux hérétiques désignés dans ce texte et les affirmations du Pseudo-Rainier sur les jeûnes fréquents et l'austérité des Ortliebiens.

L'extrait de Naucterus, Chron. Col., 1579, p. 912, n'a guère d'intérêt. L'auteur de celte compilation signale, sans lui donner de date, l'apparition

caractère très particulier : leur doctrine sur l'identiâcation de l'homme parfait avec Dieu ne tes entraîoe jamais à des

d'une hérésie bientôt réprimée par des exécutions en masse faites à Straabooi^. Cette hérésie aurait consisté dans le mépris des JeûDes ordonnés par l'Eglise et dans le siogalier précepte que ■ quicquid etiam peccarent bomtnes cum liis membris qnae Bub umbilico Torent, licite fleri posse, dicentes baec deri secondum naturam. • Le Pseudo-Raînier porte la même accusatioD contre les RuDcariens; son absurdité même dispense de la

Les deux autres textes ordinairement cités ont un rapport encore pins lointain avec les Ortiiebiens. L'un est un passage des Annales Argentittetues {Bùbmer, Fonte» rer. germ.,ïï. p. 104) qui signale, à l'année 1215, de nombreux supplices d'hérétiques à Strasbourg, sans nous renseigner sur leur doctrine. L'autre est tiré du Dialogue Miraculorum de Césaire de Heisterbach (Dist. [II, c. xviil et signale des exécutions dans la même ville. Rien ne prouve que des Ortiiebiens en aient été les victimes; il ne manquait pas d'autres hérésies dans les villes du Rhin à la même époque, et, s'il s'était agi d'une hérésie nouvelle et dont la morale prèt&t autant à la raillerie, nul doute que le moine cistercien dont l'ouvrage fourmille de bizarres racontars, se fut fait l'écho de quelque bruit calomnieux au lieo de se borner à mentionner des supplices et à rapporter une anecdote sans intérêt pour l'histoire des doctrines hérétiques.

— Parmi les ouvrages modernes dans lesquels ta question de l'origine de la secte a été éndiée, nous nous bornerons à citer (outre l'ouvrage de H. Huiler, Die Watdenser, p. 130) Oieselcr, Kirehengesch., Il, 24, p. 612 et suiv. ; Schmidt, Die Sehten su Slrassburg im Mittelalter{Zeitschr. f. hist. Tkeol. 1840. X,3, p. 46 et %\ây. y, t\mA\, Bisloire dit panthéitme populaire, p. 31 et suiv., 36 et suiv.; Preger, Suc/i. d. Jirps(ift,l,p. 191et suiv.; Renter, Gesch. der. relig. Aufklirung,ll, p. 237; Delacroix, Le mysticisme spéct*lalif, p. 69 et suiv. Nous n'eiaminerona que ceux de ces ouvrages où la quesstion est présentée sous un jour nouveau, où l'origine de la secte est rattachée à une hérésie déjà existante. Noua n'en retiendrons que trois, celui de MM. Preger, Mùller et Delacroix.

Pour H. Preger, les principes ortiiebiens correspondent, sur beaucoup de points, avec ceux d'Amaur; de Bène. Leur panthéisme n'est Jamais, il le reconnaît, aussi positif que celui des sectaires de Paris : chez les Ortiiebiens, la • présupposition • panthéiste n'existe pas, et leur système moral et métaphysique aboutirait plutût a un dualisme, qui ferait supposer une inHuence cathare sur les hérétiques alsaciens. Cette opinion de M. Preger nous semble assez hasardée : le seul dualisme qu'aient pu admettre les Ortiiebiens est celui qui existe entre te corps — matériel — et l'Ame susceptible d'assimilation avec l'Esprit divin. Or, cette théorie n'a Jamais été considérée au moyen âge comme hétérodoxe. Le dualisme dans la réation du monde, qui appartient aux Cathares, ne pouvait faire partie du système des Ortiiebiens, qui afiîrmaient comme les Amauriciens l'éternité du monde. — H, Preger fait ensuite remarquer, et ceci fort Juste-

coDséquences pratiques analogues à celles qu'on reprocha si souvent aux Bégbards des pays gennaniques, aux Turlu-

ment, que la principale origrinaliU de leor doctrioe consiste daofl lenr conception de la Trinité et de la peraonne de JésuB. U signale l'abBence, dans cette doctrine, de la théorie des trois Âges et les consèqaeDceB qui en résultent de cette absence : inutilité de la Loi, du culte eitériear, de l'Eglise même, à laquelle les Ortiiebiens reruaent la légitimité temporaire, historique, que lui reconnaissaient — pour les kgea passés — les Ainsuriciens. — U. Preger retrouve ensuite l'influence caUiare dans la conception ortiiebi en ne du monde après le Jugement dernier. Cette nouvel le attribution nous parait aussi contestable que la première. La ■ résurrection des âmes • chez lesCatliares équivalait à la métempsycose antique. Chez les Ortiiebiens, elle n'est que l'orthodoxe • immortalité de l'&me i. Quant à la vie après le jugement dernier, elle s'écoulera « in masima tranquillitate ■ et ne ressemblera en rien à la lente agonie des Cathares après le conaolamentum. D'ailleurs, la rédemption des Ames, dans le système cathare, est dégagée de toute idée matérielle, tandis que les idées ortliebiennes ne sont pas tout à fait exemptes d'un millénariame qui était i l'état latent à la fin du lU' siècle.

Les conclusions de M. Millier {op. cit., l. cil. et Et. des sources, p. 166 et sniv.)BOnt singulièrement plus nettes et plusprobantes. Pour lui, les Ortiiebiens sont, sans doute possible, des Vaudois d'un groupe dissident à tendances panthéistes que put connaître Etienne de Bourbon au cours de sa prédication à Valence. Il montre la place considérable que tiennent tes principes proprement vaudois dans les doctrines ortliebiennes : le droit de

• lier et de délier ■ et celui d'administrer le sacrement de pénitence conférés aux perfecti, la prohibition dn serment, du meurtre, le rejet du purgatoire et des prières. D'autre part, les ortiiebiens possèdent plusieurs des caractères distinctifs du groupe lombard, surtout son indépendance vis-àvis de l'Eglise et la hardiesse de sa logique.

Mais comme M. Preger, M. Millier reconnaît que leur véritable originalité (signalée déjà par Etienne de Bourbon) réside dans leur interprétation symbolique du dogme de la Trinité et des événements de la vie de Jésus. Ils en font l'application à l'histoire de leur secte, et cette méthode employée aussi par les Amauriciens et les premiers Frères du Libre Esprit prouverait que o sur la souche vaudoise, sont venues se greffer qnelques- ■ unes des idées de ces sectes dont le développement était parallèle au

• sien ■. Mais la morale des Ortiiebiens n'en reste pas moins vandolse par ses Cormes et par son but pratique. A coup sûr. cette hypothèse présente des probabilités nombreuses, et les conclusions de M. Millier peuvent être, en grande partie, considérées comme décisives.

M. Delacroix [op. cit. pp. 69-70, note 1) ne conteste pas les analogies qui existent entre les principes moraux des Vaudois et ceux des Ortiiebiens, mais il estime que les opinions nettement panthéistes de ces derniers empêchent de leur attribuer d'autre origine que la secte du Libre-Esprit, bien qu'il ait recanDu(p. 56) qu'une seule des propositions capitales d'Ortlieb

pins de France, et que le savant Martin Polonus lui-même prétend avoir fait partie des préceptes moraux des Amau-

se retrouva parmi Ub hérétieg reprochées aux Trères du Libre-Esprit, et qa'Albert le Orand, qui est le premierquilasse mention de la secte da Nouvel Etprit, n'a Jamais signala comme le rondatenr de la secte cet Ortlieb condamné sona Innocent III. (U. Th. Ruyasen, dans la Rfv. de Metaph. et de Morale, n* de Janvier 1901, p. IC8, reproduit et approuve les affirmations de H. D. Il insiste cependant p1U9 que lui sur les différences des doctrines entre lea deux sectes). M. Delacroix repousse rarement que l'on peut tirer de la place qu'occupent les Orlliebieos dans l'énumération des sectes par l'Anonyme de Passau. A aon avis, le voisinage des Roncariens, des Léonistea et des Ortliebiens ne permet pas de conclure à leur parenté : de plus

• il se peut que l'Anonyme de Passau, dans son exposé des idées ortlie- « biennes, se réfère sauvent â celui qu'il a donné dea hérésies vaudoises,

■ sans qu'on puisse en conclure à la liaison des deux sectea >. De même, M. Delacroix rejette comme insuffisamment probant le textede David d'Aug^bour^qui nomme comme représentant des fractions d'une seule secte primitive lea Pauvres de Lyon, les Ortliebiens, les Amoldistea, les Roncariens et lea Vandois. • Cette théorie d'une origine commune de toutes les héré-

■ aiea ne ae soutient pas un instant et n'a qu'une valeur mystique >. Enfin, 11. Delacroix supprime le dernier obstacle à l'identification qu'il veut obtenir entre Ortliebiens et Frères du Libre-Esprit : • On a tait argument, pour

■ les distinguer dea Frères du Saint-Esprit, de leur ascétisme. Mais cet

• ascétisme n'est paa du tout inconciliable avec leurs principes. Au con- « traire, c'est un fait qu'on remarque souvent dans l'histoire dea religions «que la mèmethéorie donne naissance à despratiquea opposées '.Ces jugement, peut-être un peu sommaires, ces affirmations insuffisamment étayées de preuves ne nous semblent pas infirmer sensiblement les résultats de l'argumentation précise et serrée de M. Millier.

Pourtant, si nous acceptons ces résultata dana leur ensemble, une question de dates reste encore àéclaircir. M. Uiiller semble reconnaître l'authenticité de l'existence d'Ortlieb de Strasbourg, condamné sous Innocent III et qu'il représente comme on dea premiers vaudoisallemanda. Cette exiatence ne nous est connue, noua l'avona dit plus haut, que par un seul texte, et encore est-il d'une valeur contestable. Mais même si l'on admet que ce fondateur de la secte a existé soua Innocent lit (f en 1216) et qu'il a professé les doctrines qui lui aont attribuées, il est singulier qu'an coura du congrès de Bergame, où les Vandois des pays germaniques avaient envoyé des députés, il n'ait pas été question des opinions ai originales du petit groupe alsacien. De plus, il est difficile de reconnaître les Ortliebiens comme ■ une communauté de perfecli a & une époque où la division en

■ croyants • et ■ parfaits ■ n'est encore signalée dans aucun texte relatif aux Vaudois. Si, au contraire, l'on néglige Ortlieb de Strasbourg, pour ne s'occuper que des Ortliebiens, la question se trouve singulière ment simplifiée : Etienne de Bourbon a rencontré dea Vaudoia panthéiates en France vers IÎ35 (v. Lecoy de la Marche, op. cil. Préface, pp. vii-vin)!

riciens. Le crédule auteur désigné généralement sous le nom de Pseado-Hainier, n'a dû recueillir sur les Ortliebîens aucun de ces bruits calomnieux qu'il n'est que trop porté à consigner dans son ouvrage. Il avoue, en effet, que ces sectaires (T vivent avec une grande austérité et s'imposent de lourdes pénitences et des jeûnes fréquents »'. Cette constatation nous est d'autant plus précieuse que l'exposé qu'il fait de leur doctrine est le seul que nous possédions, et tout moyen de contrôle nous est impossible. C'est d'après son ouvrage seul qu'il nous faut étudier les principes moraux de la secte.

Les Ortliebiens, moins philosophes que les ^mauriciens, ne semblent pas avoir, comme eux, reconnu en chaque créature une forme accidentelle de l'être inAni. Ils eurent peut-être sur Dieu cette opinion négative condamnée en 1276 par Jean XXI, et qui représente bien une sorte de temps d'arrêt dans la libre recherche des mystiques hétérodoxes ' : « L'on ne peut rien connaître de Dieu, si ce u'est qu'il est. » Leur doctrine, en effet, ne comporte pas de spéculations métaphysiques, mais consiste essentiellement en un système de morale, et par là, plus que par le rejet des sacrements et du culte extérieur, ils peuvent avoir avec les Vaudois quelque lien de parenté. Mais ce qui constitue leur véritable originalité, c'est leur conceptioû de la personne de Jésus, de sa vie et du mode de rédemption qu'il a

entre le congrès de Bergame et la promnlg^tioD du décret de PrMéric II (1!38), il a pu, sona l'inltaeiice des idéea amauricieDDes et du > paotbéitme des écoles •, se former dans l'église vaadoise on petit groupe que ses tendances philosophiques ont vite diOérenoié des sectaires de Lyon et qui a pu prendre dans les payi du HautRliîn, le nom sons lequel Frédéric 11 l'a condamné en même temps que les antres Tractions de la

1. Bibl. Patr. Max. éd. Lugdun., XXV, p. S67. Nous nous serrons, dan* tout le cours de cette étude, de l'excelleute IraducliOD qu'a donnée M. Jnndt de l'exposé des principes onliebieas d'après la Samma Pieudo-Raineri, dans Hitt. du Panthéisme populaire, pp- 38-*l>.

2. Jnndt, op. eU., pp. 3&.36, d'après D'Argentré, CoU. Judie., 1, p. 17Ï.

LES SECTES PHILOSOPmQUBS

enseigné à rbumanité. « Christ, diseût les Ortliebi « le véritable flls de Joseph et de Marie, et d « pécheur ». Il n'est même plus l& prima ac pvri que voyaient en lui, vers le même temps, les I ébionites. « Ce n'est que par la prédication de B « est devenu le Fils de Dieu ; et c'est de cett « qu'elle a donné le « jour au Fils de Dieu tout « vierge. Christ a « obtenu le salut en entrant i « secte. La pénitence, par laquelle il a dû pass M devenir membre, est la seule Passion qu'il ait ei Chaque sectaire est lùnsi amené à se considét Ûls de Dieu au même titre que Jésus *; la entière n'est formée que de Christs, et pour eux velle chaque Jour le mystère de la Trinité. « III II posent une Trinité terrestre à l'image de la Trii « telle qu'ils l'admettent. Le Père est celui d'ent « par sa prédication, a amené un membre à leui ■ Fils est le membre nouveau ainsi converti p « ou qui a consolidé la foi du fï^re nouvellement II se réunissent ainsi par groupes de trois pou « leur culte * ». Ni les Vaudois lombards ni

1. ■ Dicont qiiod Christai Blîtu faerit Joseph et Marise et qn eator. • Paeado-RAin., p. !66. Hiao d'an&log'iie cher Et. de Boi le Prkgment indiqué ci-deesui.

!. ■ Dicnnt ipsom esae flliom Uariae Virginia dod carntlil ■piritn&Iiter per pnedic&lionem ejaa geDltnin, et secnnda prins Tait fllii, qium ipie Qliiis. .. Dicant non fuisse paMum tum... et quod per sectjiin ipsonim salvus fkctas ait. ■ id-, remarque que pour U note précédente.

3. Cette idée est BofflsunmeDt indiquée par les mots > li Dei crçdendo ■ qui s'appliquent ici ao Cbrist, mais peaveut tous les croyants. Néanmoins, elle est précisée davantaffe Etienne de Bourbon : • Quilibet bonus homo sit Dei fliius s eodem modo de quo dicunt qaod non hsbuit animam aliam d Spiritnin sanctum, qui est Deas : qaod eciam dicunt de alii nibns • op. cit., p. 298. Dans le Fragment : • Quod quilibet b( eodem modo Dei fliius, aient Christna, babens animam prc The». Aneed., V, ITM.

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