U. UUIer a déjà signalé {op. cil., p. 170) U compléta

perfecfi cathares n'eurent un sentiment ausm prononcé de la u souveraineté religieuse et morale » que conférait l'entrée dans leur secte. Les Ortliebiens sont plus que des prêtres : ils acquièrent, « sous l'impulsion de l'Esprit intérieur », une sorte de dignité supra-humaine que maintient à son plus haut degré d'exaltation le rigoureux ascétisme qu'ils s'imposent '. La mort et la résurrection de Jésus n'ont plus dès lors pour eux qu'une importance purement symbolique. « Le Fils meurt, lorsque l'un d'entre eux tomhe dans un péché mortel ou qu'il quitte la secte; il ressuscite quand ce même frère fait pénitence ' ». Enfin, et c'est là sans doute la conséquence qui dut le plus alarmer les orthodoxes qui les environnaient. « Le corps du Christ « dans l'Eïucharistie n'est selon eux que du pain ordinaire, « mais ils appellent leur propre corps te vrai corps du n Christ '. »

théories vaudoise-panthéiste et ortliebîenne sDr ce point. Nous n'y reviendrons donc pas. Nons nouB bornerons à remarquer qu'Etienne de Bourbon ne dit pas que les Vandois de Valence se soient, poor prier, réunis par groupe de trois; oe qui semblerait oons indiquer, du cAtè des Ortliebiens, un symbolisme pins matériel.

1. Nous avons déjà tu qu'ils s'imposaient des Jeûnes fréquents (p. 160, n. 1) ; la chasteté dut être exigée des membres de la secte : • De matrimonio dicunt, quod matrimoninm licitam est et bonum, si velint continenter vivere, sod opos camale conjugatorum damnant. >> Pseudo-Rain., Cr. Et. de Bourbon, p. 299 : ■ In matrimonio camaii dicunt quod uxor potest a viro recedere eo invite et e contrario et sequi eorum societatem vel viam continencie ■ et ■ Quilibet potest dimittere uiorem suam et sequi eos ipsa Invita et e contrario •. Fnt^., Theâ. Anecd., p. 1756.

S. M. Millier pense que l'opinion des Vandois de Valence sur cette explication symbolique de la vie de Jésus est de tous points conforme & celle des Ortliebiens. Nous croyons cependant qu'il existe entre elles une différence assez importante : chei le» Vandois, c'est l'entrée dans la secte qui est symbolisée par la PassiOD et la Résurrection ; chez les Ortliebiens, c'est seulement la chute, puis le retour h la secte de l'àme du frère qui a péché une fois. {V, Millier, op. cit., p. 171. Les deux textes y sont mis en regard l'un de l'autre).

3. Sur ce point, il y a complète identité de doctrines : ■ Corpus... proprium appellant verum Corpus Cbristi. ■ Pseudo-Riûn., p. !67. — > Cnm homo psenitens bonus efScitnr, est ibi... encharistia vera, quia tune efflcitur Corpus Cbristi. ■ Et. de Bourbon, I. cit. ■ Quod corpus cujnalibet

LES SBCTBS PHILOSOPHIQnBS 163

Et l'histoire sacrée devient ainsi, à leurs yeux, l'histoire même de leur secte : Adam l'a fondée ; ensuite huit personnages, plus purs que leurs contemporains, l'ont rétablie dans sa gloire primitive après des périodes d'obscurité ou de décadence : Jésus a été l'un d'entre eux V Seule, leur église est dispensatrice du salut, et comme l'Arche de Noé, qui n'eu est que l'image pour ceux qui savent lire au-delà de la lettre, elle va, battue par les flots et renfermant les vrais âdèles. Le jugement dernier sera son avènement définitif; alors le pape et l'empereur se convertiront à la foi des sectaires : « Alors « seront anéantis tous ceux qui n'auront pas été des leurs. « Quant à eux, ils jouiront en toute éternité d'une paix abso- K tue, tout en continuant à se reproduire à la manière des n hommes, et à être sujets à la mort terrestre *. » Comme le monde n'a pas eu de commencement, il n'aura pas de fin, mais l'amendement général de l'humanité, sa communion avec l'Esprit, marqueront la venue d'un âge mystique, d'un « règne de gloire » où les élus vivront d'une vie divinisée.

M. Preger constate, avec raison^ que les Ortliebiens n'ont pas eu les conceptions nettement millénaires des Amauriciens ; mais nous venons de voir qu'ils possédaient un système eschatologique suffisamment précis, et M. Juadt remarque utilement que des opinions de ce genre fout défaut aux Vaudois de tous les groupes.

Leurs attaques contre l'Église romaine, contre le culte extérieur, la vie oisive et fastueuse des prêtres, le r^et des sacrements et de l'autorité des Pères de l'Église sont les

hominia Bit its corpus domiDicum et TeDeraDdom sicot corpus Chritti. ■ Pragm., I^e*. Anecd., p. IIS^.

1. ■ Christiu eorum sectain praedicto modo Tere destnictam reparaverit. Et quod [uerit de numéro iltorum octo. ■ Psaudo-Raîn., I. cit. Rien de Bemblable chez lea VandoU de Valence.

2. ■ Dicunt quod Arca Noe nihil alind sit quant secta iptorum... Jndicivm axtremum dicuut futurum esse tune scilicet quaiido Papa et Imperator ad seclam eorom convertentur. Tune enim toUenturde medio omnet qoi non fuemnt de socta illa ; et postea in œteraum vivent, csm maiima tranquillitate, tamen nascentar homioes et morientur sicut modo >. Pseuâo- RaÏD., t. cil. Mtn* remarque que pour la oote précédente.

164 CH&PITRB V

coDséqueDces logiques de leurs principes sur la liberté absolue du croyant '. Il est intéressant de voir, cependant, qu'ils exceptent dans leur mépris de la tradition ecclésiastique, les œuvres de saint Bernard '. Le Pseudo-Rainier en

1. M. MiUler [op. cit., p. 11!) si^ale tons les rapprocbemeotB que l'on peot r&ire entre lenra atUqaes cODtre rÉgUseet celles qae dous troavoo) attribuées aux Vaudoia de Valence par Etienne da Bourbon et dans le Vngmeal. Noos ne les reproduirons pas ici; qaelqaes-unes d'ailleurs faisaient parUe da fonds commun à. toutes teK hérésies de cette époqoe.

2. « Scripta Patnun dod recipinnt, dicentes qnod quatuor ÊTangelistae scripserant Qtiliter, quia in cordibus, sed quatuor alii inntiliter scripsemnt. InterpretaDturMatthaeiim,Lacajn, Marcumet Jobannemiistosdicant recipiendos; et ipii eos recipiant, sed tantum moraliter exponunt Allos quatuor dicunt Hieronymnm, Augnstinum, Ambroiinm et Beroardum; bornm scripta contemnunt, et ipsos dictmt damnatos, praeter Bemardum, eo quod ipse cooversus ab errore ano Bit et salvatus, nt ipsi dicunt. ■ Pseudo-Rain., op. cit., p. 267. Etienne de Bourbon ne parle pas des opinions dos Vsudoi* panthéistes sur les Pères de l'Ég'lise. Les Vaadois dont le Fragment renferme les théories, suppriment les lettres sacrées par cette brèTe propositiOD : * Orationes in latlno non proficiniit quia non intelliguntor > (pp. cit., c. 1766].

Nous croyons utile, en terminant cette étude, de donner les principales opioiODs des Vaudois panthéistes qui ne se retrouvent pas dans l'exposé des doctrines ortliebiennes tel qu'il nous est fourni par le Pseudo-Rainier. Nous n'en tirons nullement la conclusion que les sectaires alsaciens n'aient pas possédé ces opinions; il se peut qu'elles aient été omises par l'auteur de cette Summa, d'ordiuaire peu soucieux d'exactitude.

!• Sur l'identiflcation de i'&me du croyant avec le Saint Esprit : * Deua fecit et formavitnnam imagioem Lumanam de argila molli, sicut facinnt poeri, et posait eam ad soleui, ut ibi siccaretnr; cum antem desiccata foisset, ubi vi solis facte sunt rimule, ibi fuerunt sanguînis veoe; ad nltimum, in faciem ejus insufflans, spiritum sunm in eo immisit, et sic Factus est homo in animam viventeoi ; et ita animas alias, ut dlt^ebat, faciebat. Et hoc concédant fera omnes, quod anima cnjuslibet boni hominis sit ipse Spiritus sanctus, qui est Deus, et quod non liabet bonus bomo, qaamctiu tsiis, aliam animam nisi Spirïtum sanctum, qui est Deus; quo peccante, egreditur, et subintrat djabolus, aient intrasae legitur in cor Jade, de quo dixit Dominas quod dyabolus esset. • Et. de Bourbon, op. cit., pp. £94- 95. < (Dicunt) qaod anima primi bominis tacta fuerit materialiter deSpiritu sancto, et aiiae ex illa ex traduce post illam generantur. Nam fonnavit Dens bominem de limo terrae et inspiravit in faciem ejus spiracalnm vitae. > Fragm., op. cit., c. 1755. ■ Anima mali bominis est dlabolus et animte damnatorum diaboli • itt.

{•Pour le sacerdoce, selon quelques-uns d'entre eux, le sexe maacntin

donne une raison peu vraisemblable : selon les Ortliebiens, le saint se serait converti à leur doctrine et aurait été sauvé.

est exigé : ■ Qaidam autem, nt dicebat de eii, discernunt in lexn, diceutea qnod oTdo reqairit Bexum virllem ; alii non faciunt differencitun quia mnUer, ti bona est, possit ezercere officium sacerdotis. • Et. de Bourbon, op. cit., p. !96. Chez les Ortliebiens, dous trouvons seulement : • Etiam mulieres sectae ipsorum sapientes et clericos decipinut. ■ Pseudo-Rain., op. cit., p. 366.

3* Sur le purgatoire : • Ponunt, quod forte ei prima poRicione (l'identité entre leur ime et le Saint Esprit), sequitnr non esse pen&m purgatoriam nisi in présent!. * Et de Bourbon, p. 295. • Poenam purgatoriam non esse aliam, nisi pracsentem tribulationem. • Fragm., c. 1155.

4* Sur las âmes après la mort : • Qnandocunque penitet quicunque peccator, quantumcnnque magna et multa peccata commiserit, ai moritnr, statim evolat. Item epiritus faominie, ex quo bonus est, si moritur, est idem quod spiritus Dei et ipse Deus; unde concessenint eorum muiti, credo, innitentes prime poaicioni, quod non est spiritus in celo nisi spiritus Dei, qui eet ipse Deus, nec alie anima est ibi nisi Deus. Et cum queritnr ab eis si anima Pétri et Pauli et alioram sanctorum sint in celo, fatantur quod non «it in celo alla anima nisi Deus vel que non ait Deus : hoc dixemnt aliqui eornm. ■ Et. de Bourbon, p. S97. Dana le Fragment, noua trouvons une opinion sensiblement difTérente : • Tantum duo aunt loca animamm decedentium, Bcilicet quietis et pmnae... Animae bonorum quamcito migrant, tam cito evolant, sine omniculpa... Nullae animae sive bonorum, sive malorum, sunt adhuc régnantes in cœlo, vel punitae in inferno, usque ad diem Judicii, sed sunt in loco ptenali malae, bonae vero in loco qulelis. » Fragm., c. 1755.

H. Jundt cite deux faits qui, selon lui, dénotent l'existence d'un panthéisme latent vers la an du premier quart du un* siècle. Le premier, aeul, nous semble présenter un véritable intérêt. Nous donnons in exlento, le texte auquel M. Jundt fait allusion : il est tiré de la vie de Saint Thomaa d'Aquin par Ouillaume de Thoco, moine prêcheur (BoU. AA SS., Mart. I, p.666).* Suo etiam exortaa (haereses) tempère divine spi ri tu révélante destnixit (Thomas) quarum haeresum prima fuit Averrois, qui diiît unum esse in omnibus hominibus intellectum. Qui error malorum favebat erroribns, et sanctorum virtutibns detrahebat, dum uno existente in omnibus intellectu, nulla easet dtlTerentia bominum.nec distantia meritorum. Qui tantum invaluit etiam in simplicium mentlbus, sicque se periculoae infudit, ut requisitna quidam miles Pariaina, utrum de suis criminibus se pargare vellet, responderit : Si anima Beati Pétri est salva, et ego aalvabor ; quia si uno intellectu cognoacimua, una Une eiitii llniemur. • Nous n'avena pas à^discuter à cette place la valeur de l'accusation d'aveiroisme portée contre le chevalier de Paris par le biographe de Saint Thomas. Qu'il nous soit permis de renvoyer à un article de la Remte de l'Histoire des Religions, t. XLVI, pp. 395-406, intitulé : Y a-t-ii eu un averroisme populaire? où nous avons examiné cet épisode et quelques faits simiUires. Noua nous

166 CHÀPITRS V

n y a, nous semble-t-il, un motif plus profond à cette exception en faveur de l'abbé de Clairvaui; sa ferveur mystique

bomeroDB ici à rapprocher de ce texte le paieage du Psendo-R&inier sur le rôle de Saint Pierre d'après les OrtliebieDB : • Quando praedicavit Jean* et attraiit alioa, tum primo accessit tertia persona, scilicat PetniB vel Andréas, hoc secundum ipaoa est Triuitaa, quae est in coelo... Qnaiido praediCAvit Jésus, accessit tertia persona, scilicet beatuB Patrus, qni cooperabator ei praedicando, et ad eos tiahendo ■ op. cit., p. 267.

Le second texte est tiré du Dialogtis îiiraeulorum de Césaire de Hersterbacb, Dist. V, cap xxiii. Il vient, dans cet ouvrage, immédiatement après le récit du itifplice des Amauriciens, et c'est sanadonte cette circonstance qui lui a valu d'Atre présenté par H. Jnndt comme une preuve de la per* sistanee du panthéisme amauricieo ; nous le reproduisons, sans toutefois lui accorder autant d'importance : • Vii sunt duo anni elapsi, quod quidam diabolo plenuB apud Trecas se esse spiritum sanctum publiée praedicabat. CuJuB insaniam populî non Buffereotes, in crate posuerunt, et copioso îgne circumposito In carbonem redegerunt. • Ed. cit., I, p. 307. Le panthéisme du tnalbenreux brûlé à Troyes n'est rien moins que certain. Ad xii* siècle, des ambitieux comme Tanchelm, des illuminés ou des Tous comme Bon de l'Etoile Be sont dits on se sont crus les persoDuiflcatioDB du Saint-Esprit, peut-être sous l'influence de certaines idées millénaires en germe dans le peuple à cette époque. A plus forte raison après la renaissance du millénarisme dans les premières années du un* siècle, il est fort probable que des bérétiques, peu ima^lDatirs, durent se dire que le Saint-Esprit s'était incamé en eux et qu'ils étaient ainsi désignés pour régner durant le troisième kge.

Nous terminerons cette brève étude sur les hérésies panthéistes du début du xiu* siècle en sig'nalant, dans un texte qui présente les plus sûres garanties d'orthodoxie, une opinion qui n'est pas sans quelque rapport avec celle sur laquelle est basé le mysticisme ortliebien : l'indépendance absolue de l'bme — son complet isolement par rapport aux choses extérieures — : Dans le Débat entre Iiam et Sicart, l'Inquisiteur dit à l'hérétique : ■ Dlrat-il (Dieu) aux émes de venir se défendre, elles qui n'ont chair ni oa pour visiter les pauTres, ni faire les aumônes, ni donner à manger, qui n'ont Di maison ni cabane ofi donner asile? ■ op. cit., p. 40. Dans son édition du Débat, H, Meyer dit, à propos de ce passage : • L'argumentation bizarre > de l'inquisiteur repose sur l'idée qu'on se faisait au moyen flge des rap-

< ports du corps et de l'ime. On considérait l'&mn et le corps comme deux

■ Atres ayant chacun, sinon une existence indépendante, du moins des

■ tendances différentes ou même opposées. L'ime, représentant le bon

< principe, doit avoir la direction : • Dame ert li ame et sers li cors >, dit un • ancien poème français {Remania, VI, 331-52) pour indiquer la condition

■ d'un homme qui vivait saintement. Le corps symbolisait la tendance au

■ mal ; on allait jusqu'à admettre qu'il pouvait pécher par lui-même:

■ Quoi que fasse le corps, le Saint-Esprit enseigne l'âme >■ lit-on dans le

■ poème de Boèce (v. 155) : et maints textes nous montrent qu'on coosidé-

LB8 SECTBS PHIL080PHIQDB8 167

et l'aDstérité de sa morale lui avaient ralu l'admiration — peut-être inconsciente — des ascètes panthéistes ; il représentait à leurs yeux le chrétien le plus pur qu'ait connu le siècle qui venait de se terminer.

On le voit, tout leur système aboutissait à une morale — morale que résume la formule attribuée à Orttieb de Strasbourg : « L'homme doit s'abstenir de tout ce qui vient de l'extérieur, ne suivre que les enseignements de l'Esprit qui est en lui ». Mais il est fort possible de ne voir là qu'une des conséquences des principes vaudois. L'ordination intime que conférait le mérite au croyant prit bientôt un caractère mystique, apparut comme l'acte d'une personnalité divine. Peut-être cette transformation fut-elle rendue plus rapide et plus complète par l'introduction de principes provenant d'autres hérésies, et notamment du panthéisme araauricien ; quoi qu'il en soit, nous percevons chez les Ortliebiens la première forme d'un véritable « mysticisme vaudois u.

( rait comme possible de laisser peser sur le corps seul la responsabilité

• des fautes commises. ■ M. Meyer cite à l'appui do cette dernière opiDion les vers 3483-5 de ta Chanson de la Croisade contre les Albigeois. Voici ces vers [éd. P. Moyer, t. I, p. 151.) (Le pape dit) : ■ Baro, ieu die del comte que vers catolîi es; — Ë sil cors es pecaire ni de ra sobrepres, — Que l'espetit s'en dolha ai s'en clame nilh pee, — Sil cors dampna la colpa be Ibi deu esser près. i — Trad. (Maine éd., t. II, p. liH) : Barons, je dis que le comte est un vrai catholique, — Et si le corps est pécheur et sous le coap d'aucune faute, — nais que l'esprit en soit contrit, en fasse l'aveu et s'en repente) — la faute retombe sur le corps, et le pénitent doit être sauvé. ■ M. Meyer ajoute (en note k ces vers, l. cit., n. 4) : • Cette distincioo un peu « subtile fait penser aux débats du corps et de l'&me si fréquents au moyen ' kge, sur lesquels on peut voir : Th. Wright, Latin poenu eommonly m attribtued to W. Mapet, pp. 95 et suiv., 321 et suiv.; Du Méril, Poésies

• loi. ane. au xn' liêde, 1843, p. 217; Germania. III, 396 et suiv., etc. ■ L'idée consiste i attribuer la faute au corps aSn de décharger l'&me. ■

■ Puutiou. Parmi les sectes éDamérëes dans le décret de Vérone, une surtout semble être complètement isolée des grandes familles vaudoise et cathare. C'est celle des Passagiens '.

1. H. cil. Molinier a publié, dans les Mém. d« l'Acad. de Toulouse (8* série, t. X, p. 4S8 et suiv.) une étude sur les Passagiens qui, en grande partie, semble définitive. Elle contieut sur l'état actnel de la question uu remarquable exposé que nous réaumoDS ici et qui nous dispense de donner sur la secte et les sources de son histoire d'autres indications bibliographiques :

Selon H. M., il y a sur les Passagiene, trois séries de textes : t* Texitt légitlatifs : Condamnation portée contre oui par Lucius III au Conc. de Vérone, en 11S4 (Uème condamnation dans le Corp. Jur. Canon., Décret. Oreg., lib. V, tit. VII. cap. ix et xv). Édîts de Frédéric II (Rome, I2S0 ~ Eavenne, 1232 ~ différentes villes d'Italie, 1236-391 que reproduisent ensuite des bulles d'Innocent IV, Alexandre IV, Clément IV. — ï» Textes diplomatiguet : Décrets de Orégoire IX (Pérouse, 1229 — Viterbe, 1235), Innocent IV (Anagni, 1254], Nicolas IV (Viterbe. 1291). — M. M. pense que les bulles de Clément IV (1267), de Orégoire X (Lyon, 1274) et dn Nicolas IV (Rieti, 12S8) ne sont pas applicables aux Passagiens, mais aui Juifs authentiques dont le prosélytisme inquiétait les papes. — &* Textes tirés des controversistes : Bonacursus (dernièrrs années du xii' b.) : Vila haereticorum, dans Spieit. éd. Baluze. t 1, pp. 212-ZU. — Un fragment du traité inédit de 0. de Bargame, vers 1230. Muratori, Antigu., V. ce. 150- 152. M. Molinier rejette le teite de Luc de Tuy (Biblioth. Patr. Max. Lugdun., t. XXV, p. 241), qui ne renferme aucun renseignement sur les Passagiens. Il est assez étonnant que M. Molinier ait passé sous silence un texte fort court, mais qui n'est pas sans intérêt. C'est un passage de VHistoria Mediolanensis de Landulphus Junior (Muratori, Script., V. 513) ■ An-

IA8 SECTES PRIL080PHIQTIB8 169

Elle reparïût dans plusieurs buUes pontificales et dans les lois impériales contre l'hérésie; elle a dç, par conséquent,

■elmus arcbiepieopns...^ eicomintuiicavit. Es cnjna escommuuic&tioniB ndicfl, circnmciai Chriitom Filiom Virginia ignorant >. S'il s'était agi de Jnifa, rautenr n'aurait pBB fait cette remarque trop banale; de plus le mot de Cireutneisi Remble désigner une classe religieuse à part.

Des deux premières catégories de testes, il u'j a à retenir que les noms des hérétiques et les dates approximatives de leur apparition. Dans les lois de Frédéric II, de 12!0 à 1!3E, ÎU sont appelés Circoncis ; la dénominatioD de Pasaagiens et celle de Circoncis réunies n'apparaissent qu'en 1838-

il. Uolinier nxamine dans les textes tirés des controvereistes les prescriptions sur la nourriture en vigueur cbei les Paisagiens (Cf. Lévit XI, Douter. XIV). Il ne peut s'établir de confusion entre l'abstention asses étendue qui en résultait et celle, d'un caractère beaucoup plus rigroureuz encore, que leurs dogmes religieux imposaient aux Cathares (Molinier, op. cit., p. 437). V. cap. t. de Bonacursus : « Quod sit morticinium et quod quaedam in lege per signiflc&tionem ad esum sunt prohibita », op. cit., I, p. 214.

Sur la dogmatique même des Passagiena, H. Ifolinier reproduit seulement les passages' de 0. de Bergame et de Bonacnrsus relatifs à l'opinion des sectaires sur la personne du Christ. Il résume : € L'hérésie dont

■ nous cherchons les éléments exacts aurait consisté, en fait de pratiques,

■ dans une observation littérale de la loi de Hoïae, hormis toutefois les

■ sacriflcea sanglants qu'ordonnait cette loi, et, en fait de croyances, dans

■ la négation de laTrinité, telle que la concevait l'église catholique, Jointe

< à une condamnation absolue de cette même église, toute pareille & celle

■ qu'ont prononcée les hétérodoxes de ce temps-là et de tous tus temps >, op. cit., p. 43S.

11 examine l'hypothèse de Ducange, qui assimile les Pasaagiens aux

■ Paronistes ■ (Speronistes). Cette opinion doit être rejetée. Itobert de Sperone est un des chefs des Cathares d'Italie (dualisme mitigé. — V. Schmidt, op. cit., 1, p. 65).

U. F. Tocco IL'Bretia net medio no, pp. 143-144) estime que les Passagiens ont pu être des Juifs qui se seraient ralliés au mouvement hérétique, dans le désir de faire des conversions. ■ Mais comment croire, même

• en admettant la vérité de pareilles visées de leur part à ce moment prét cis, que des Juifs, demeurés au fond fldèles au Judaïsme, aient Jamais

< pu accepter un dogme aussi essentiellement chrétien que celui de la

■ Trinité, quelque déformation qu'y eussent apportée, du reste, les héré-

• sies du xti< et du xnt* siécleT * Molinier, op. cit., pp. 439-440. Tout au plus peut-on regarder les Passagiens comme des chrétiens Judaïsants (M. Molinier les compare aux Corinthiens, aux Ebionites, aux Elkéaai'tes, aux Na/aréens, Sampséens, etc. et renvoie au Direetorium d'Eyoïeric, para sec, quaest. VI, et aussi à Pluquet : Diet. det hérésies, sur les Juifs Anglais au temps de la Réforme (Uolinier, p. 441.) Sur ce point, remarquons

inquiéter dans ane certaine mesure le pouvoir ecclésiastique et le pouvoir liuque, et cependant rien de son bisque, p&rcai les noms qu'on » donnés dorant le in* et le iiii* gicles aux Cath&res, on pent noter celui d'Bbionîtea {BunoiUte dans la Contin. LamberH Parvi, Perti, Script., XVI, p. 663, signalé par Scfamidt, op. cit., II, p. 394).

liais M. Holinier (p . 442) voit dans la secte Passagienne une seote cathare. Il appuie BOD opinion snr ce fait que les Passagiens ont cm & la dissociation des trois personnes de la Trinité, croyance prïniitiTement arienne, puis nettement cathare. — Sur cette opinion chez les Cathares absolus : Bain. Sacch., op. cit. c. 1768; HoneU, op. cit., lib. III, cap. III, S§ 1, 2, 3; Schmidt, op. cit., II, pp. 31-3£. Opinion à peine différente chez les dualistes mitigés. Sain. Sacch., 17G9^1TI3. Il ne s'agit pas, il est vrai, de dualisme chez lesPassagiens, maisilnes'agitpasnonplusdedualismecheilea Cathares de Concorrezzo (RaiD-, Sacch., op. cit., 1T73. • Isti bene sentinot. etc. ■). A ces affirmations possibles, M. Schmidt {op. cit., II, p. 294) faisait d'avance cetteobjection: les Cathares rejetaient la loi lloïee d'une façon absolue. Hais U. Uolinier fait remarquer que plusieurs écoles cathares admettaient certaines parties de l'Ancien Testament, bien qu'il reconnaisse que touBs'accordaientÀcondamnerHoïse{p.446]. Seul Jean deBergame admettait l'Ancien Testament tout entier en prétendant qu'il avait été écrit dans un monde antre que celui où nous vivons ; quoique M. Molioier ne fasse pas de rapprochement entre les Paasagiens et Jean de Bergame, il est bon de remarquer que ceux-ci doivent être antérieurs d'un assez grand nombro d'années à ce docteur qui vivait encore bu moment où écrivait Rainier Sacchooi,c'e8t-à-direveral240oul250.V. eneCTet :(Et est primo scie ndum quod dictns Johannes adhuc tenet aliquas praedictarum opinionum et quasdaui penitus mutavit in pejus. ■ Bain. Sacch., op. cit., c. 1770-

U. Molinier étudie ensuite l'histoire même des Passa^ens : selon lui (p. 445}, ils auraient été Italiens; U secte a dû naitre, demeurer et s'éteindre en Italie. Bonacuraus et 0. deBergame étaient lombards; Bonacnrsus était Milanais; peat-àtre n'a-t-it pas écrit, dans l'ouvrage qui porte son nom, le passage relatif aux sectaires qui nous occupent, mais comme, dans le contexte, il est question de Cathares et d'Amaldistes (exclusivement lombards), il semble bien que les Passagiena doivent l'être aussi. La date de leur apparition est incertaine ; on pent cependant la placer dans la seconde moitié du xii* siècle (si toutefois l'on n'admet pas le texte, cité plus haut, de l'Hist. MedioL comme se rapportant aux Paasagiens, car ce texte les signalerait à Milan vers 1130 ou 1140). La répétition de leur nom dans les actes pontificaux Jusqu'en 1291 ne signiAe rien : c'était, comme pour plusieurs autres sectes, une tradition qui s'était établie dans la chancellerie romaine.

Leur nom a été très diversement expliqué : parmi les étymologies qui ont été proposées, deux sont particulièrement intéressantes : nâ( J-j-ia; équivalant à xoïapdf, (Dncange) et Passagers, voyageurs [Hiirter, Schmidt) s'appliquant aux Juifs. Mais le € vagabondage ■ ne semble pas à M. Holi-

LES 8BCTB3 ISOLÉES 171

toire ne nous est parvenu. Aucun chroniqueur ne semble avoir connu ces sectaires, et, parmi les controversistes, deux seulement, qui d'ailleurs s'occupent d'hérésies toutes

nier (p. 4^) 6tre une coDaéquence [orcée de leurs doctrineB. De plus, du ku* au siv* siècle, les Juifs, trôa. ricbes et très nombreux dans le Midi, sont loins d'être errants.

Sur cette question d'dtymologie, M. Molinier indique seulement un rapprochement entre pubticains (collecteurs d'impOts, hommes de mauvaises moeurs, corniption du nom des hérétiques iu&Viatee paulieiens -RauXixiivat) et Passa^ens (paiiagiarii, péagers), ce que conârmerait le nom de âeonarii (tetonearii] donné en eert&ins cas aux hérétiques).

Signalons, avant d'abandonner la question du nom des Passagiens, l'interprétation qu'en a donnée M. Sabatier, dans la Vie de St François (p. 45). Il rapproche ce nom de celui de ■ Courriers ■ que portent encore lesprMicants de certaines sectes dans le Midi de la France.

Nous devons aussi relever, dnna ronvrafe de Hahn, Oesch. der Ketter, [t. II, p. S), cette indication d'un ouvrage manuscrit qu'il ne nous a pas été possible d'examiner : Dissertatia ralionem nominit eircumcisorum qui taee. XIII haeretici fuerani, investigata in Bibl. Bremensi nova, data, quint., fasc. II.

— On pourrait Atre tenté, au premier abord, d'assimiler les Passagiens aux hérétiques de Uontetorte dont parle Olaber (1. IV, cap. ii] ; les Passagiens sont, comme eux, des Lombards; comme eux, ils sont isolés de toutes les autres sectes (du moins aux yeux de leurs ennemis), et les deux sectes admettent l'Ancien Testament; Olabercompare les hérétiques deMontelorte aux Juifs : ■ Cum Judaeis inepta sacriflcia titare nitebantur... • Uais, outre que les Passagiens rejetaient les sacrifices, le passage de VSist. Mediolanensis de Landulphus Senior qui se rapporte aux mSmes hérétiques (Pert/, Seript., VIII, pp. 65-66), empêche toute assimilation entre les deux sectes. En effet, les hérétiques de Monteforte ont, sur la personne de Jésns, une doctrine tout à fait différente de celle des Pases^ens et qui aurait peut-être plus de rapports avec celle que soutiendront plus tard les Amanriciens et surtout les Ortliebiens : Piliue... animus est hominis a Deo dUecti, est animus sensualiter natns ex Maria VJrgîae, videlicet natos est ex Sancta Scriptura. > op. cit., p. 66.

Nous nous bornons à reproduire tes quelques lignes qui suivent le passage cité plus haut de 0. de Bergame dans le texte donné par DOllinger, Beitrâge, II, pp. 374-75, • d'après un manuscrit de la Collect. Rer. Occitan. (1) de la Bibliothèque Nationale ■. H. Molinier, qui a en entre les mains le manuscrit original de O. de Bergame, ne cite pas ce passage, qui est visiblement ajouté : •■ Vêtus Testamentum esse observandum ad literam sicutetNovnm.circumcisionemadlitteramesseservandam, etc.-.Etdicunt, quod nnllns bonus ante adventnm Chrieti descendit ad infemum, et quod nullDs est in inferao vel paradiso adhac, nec emnt nsque ad diem Judicii data sententia. ■ Ces opinions, qui sont nettement cathares (Cf.

locales, ont accordé quelque atteotioD à la doctrioe des Pmk sagiens; nous n'aurons donc à reproduire les exposés, d'ailleurs très brefs, qu'ils nous ont laissés '.

<r En premier lieu, les Passagiens disent que la lot de Moïse doit être observée à la lettre, que le Sabbat, la circoncision, et les autres observances légales doivent rester encore en vigueur, notamment celles qui sont relatives à la nourriture seuls, les sacrifices doivent être supprimés. Ces hérétiques disent aussi que le Christ, te Fils de Dieu, n'est pas l'égal du père, et que le Père, le Fils et le Saint- Esprit, que les trois personnes ne sont pas un même dieu et

Raio. Sacch. op. cit., 1712-74), appuieraient la thàae de M. Ifolinier; mais nouB ne pouvons connaître le degrd d'antbenUeité du Tragment qui lea contient.

Bien qne nous peneions qu'il faut rejeter le texte de Luc de Tuy comme inutile à cette étude, nous le donaona ici, car il peut tout au moins servir b (aire connaître une des formes de la propagande albigeoise : • Item liaeretici quadam eicogitata malitia plenimqne circomciduntur et sub specie Judaeonim quasi gratis dispulandi ad chrlstianos TeniuDt, et liaereticai quae8tionesproponuDt.Liberinstanqaam Judaei haereses seminant, qui primo verbnm haeresis dicerenonaudebant. Audiont saecnli priucipeK et Jndice* orbinm doc^nam liaeresum a Jndaeii quos familiares sibi

ammuneruit et amicos Hi docent alios Judaeos suas blasphemias con-

. tra cbristianos proponere, nt vel sic fldem catholicam pervertera possint. Habent fantores omnes Synogas (sic) malignanUum JudaeonunetinflnitiB mnoeribus principes plaçant, et judices ad sui culturam anro perducnnL ■• Bm. Pair. Uax. Lugdun., XXV, p. 241.

1. • In priiniB enim diount, quod Hosaica lex Bit ad litteram observanda et quod Sabbatnm et circumcisio et aliae légales obserrantiae adhuc habere statum debeant. Dicunt etiam quod Chriatus Deî Filius non sit teqoalia Patri, et quod Pater et Filine et Spiritua Sanctus, istae très personae non sint unus Dens et una substanUa. Praetereaad augmentum BUi erroria, omnes Eccleeiae doctorea, et universaLiter totam Ecclesiam romanam Jodicant et condemnant. Sed quia bunc sunm errorem Novi Tesiamenti ac prophetarom teatimonio asaerere nituntur, proprio illonun gladîo, etc >. Bonacnrsus, I. cit. Le début du chapitre n'est que de la rhétorique pieuse sana aucun intérêt. — ■ Dicunt Cbristnm esse primam et pnram creatnram : et Velaa Testamentnm esae obserrandum in aolemnibne et in circnmcisione et in cibonim perceptione, et in aliis fere omnibus, esceptia in aacriflciis ■ 0. de Bergame, I. cit. — On peut remarquer qne O. de Beigama ne parle pas du Cbrist comme faisant partie d'une Trinité.

LES 8BCTBS ISOLÉES 173

une même substance. Le Christ n'est pour eux qu'une créature, la première et la plus pure. Enfin, ils Jugent et condamnent tous les docteurs de l'Eglise, et d'une façon générale, toute l'Eglise romaine. Ils s'aident de textes tirés des prophètes et du Nouveau Testament pour soutenir leurs doctrines. »

Tels sont les seuls renseignements que nous puissions recueillir sur la doctrine des Passagiens. A coup sûr, ils ne nous permettent pas de reconstituer un système hérétique. L'indépendance à l'égard de la hiérarchie romaine et des traditions ecclésiastiques n'a aucun caractère spécial à la secte et fait partie du fonds commun à toutes les hérésies du même temps. Restent : 1' les quelques mots des deux controversistes qui peuvent nous faire supposer que les Passagiens ont possédé une théorie christologique diflFérente de celle des Cathares, — et surtout, ce retour à la Loi juive, à toutes ses observances, à son ritualisme le plus étroit, au sujet duquel les deux textes sont formels. Mais, nous ne savons malheureusement pas si les prescriptions mosaïques, telles que tout juif pieux les observait, étaient les seules règles de morale des Passagiens, ou si, à l'exemple des autres hérétiques de leur temps, ils s'étaient groupés en communautés d'ascètes, de parfaits, réalisant ainsi un type d'existence religieuse assez semblable à celui des Esséniens et d'autres sectes juives '. Cette question nous ne pouvons guère que la poser; l'insufflsance des documents que nous possédons nous oblige à la laisser sans solution. Toutefois, nous n'avons pas voulu omettre, dans notre étude, une secte qui représente l'une des plus intéressantes anomalies de l'histoire des doctrines hétérodoxes au moyen âge.

I. D'aiUaara, i la même dpoqiie, ils pouvaient toi r, dans lei oommnDautéB Juives de l'Italie ou du midi de la France, une certaine indépenduice morale. Ce n'est que vers 1230 que commence dans le Judaïsme le mouvement de réaction contre les études philosophiques de l'école de Haïmonide etdee rabbins proveofanx.

Durant toute la première partie du xm* siècle, un seul texte signale la présence de Lucifériens à Milan parmi les sectes cathares si nombreuses en Lombardie '. Il faut attendre le début du zir* siècle pour retrouver leur nom chez quelques historiens; mais ils semblent, à cette époque, s'être déûnitivement étabUs en Allemagne ', où, longtemps auparavant, des sectaires qui furent victimes des aveugles persécutions de Conrad de Marbourg, aviùent professé sur le culte dû au Prince des Ténèbres des opinions identiques aux leurs '.

A cette époque, cette secte avait-elle trouvé dans le catharisme allemand un terrain tout préparé, ou bien était-elle venue de Bulgarie par le nord de l'Italie, sous les espèces d'un dualisme où le culte du Principe du Mal aurait été prépondérant? La persistance en Allemagne de certaines cérémonies magiques et la formation de petites communautés de dévots de Satan *, nous semble pouvoir

1. • Add. 1236 (an moment où Frédéric II marche sur Milan) : Brat enim civitas illa oranium haeretLconim, Paterinonun, Lucireranornin, Publica- Doram, Albigensium, usnrarionmi refugium et reccptaculum •. Matth. Pari», Chron. maj., PerU, Script., XXVII, p. 134.

2. Annales Noveiienses (Noya, Prov. rhénane), Ampl. Coll., t. IV. p. 5i6i Fragment à la suite de t'ouTrage de P. de Pilicbdorff [Bibt. Pair. Max. éd. ColOD., t. XIII, p. 311]. Voir sur le dévetopp. postérieur de la aecte : Klein, Oeschichte da Chrittentwtu in Oaterreich u. Steiermark, Vienne, 1B40, 11, pp. £>4-10Z.

3. Qesta arcMepUc. Trevir., Ampl. Coll., t. IV, S43; Raynaldi, Ann. eccles., &aa. 1233; Hartxheiin, Conc. Germ., III, Ml; lettres du pape & l'archev. de Mayence, k l'évèque d'Hildesheim, & maitre Conrad de Harbourg, dans : Hefelâ, Bisl. des Conciles, trad. de l'abbé Delarc, VIII, pp. 269-71; Alber. des Trola-Font., Perts, Script., XXII, p. 931. Cr. Chron. Mont. Sereni, ann. 1222, Pertz, Script., XXIII, p. 199; Les, Hist. of Inquisition, II, pp. 331-335.

4. Il semble difficile de ne pas établir une corrélation entre la présence vers 1230 de communautés dites Incifériennes en Allemagne et l'apparition vers 1160 de satanistes bien caractérisés, si l'on en croit Alb. des Trols- PoDtaines:* Ann. 1160. Prodiit in Alamannia occasiones 'npradicti scismatU quedam heresis rétro inaudita seculis. Creditum est rnisie demones vel animas malorum hominum inter demones conversantium. Apparebat visjbiliter quidam exercitus quasi multonim milium, habentium pepiliones et castra et ubique predicatores suos dirigentinm. Nemini volebant loqui niii

LBS SECTES ISOLÉES 175

être reconnae comme libre de toute influence cathare; nous n'ignorons pas cependant que la thèse de l'origine bulgare est la plus répandue et qu'eUe a pour elle l'autorité du nom de Scbmidt ', mais elle ne nous par^t reposer

priua gnatataet de coDvîTio eoram. Bpiscopi vero caUiolicI premittebaot Qantios, mandantes aliis : Preeaoete, Preeaveteî Princeps, ia cnjua tem reaederant, consilium ab epiacopo toci requiaivit, qui dédit ei partem Mgai domiaici ut ferret super ae et ait : Cum te ad prandium istî invitaverint, cave ex omnibus que tibi apponuatur, oe aliquid coutingas donec omnia videris ante te poeita. Et poatea extracto liguo dominico diceas : ■ In Domine Patrii et Filii et Spiritus Sancti i faciès aignacolum cnicia, et ai quid postea inveneria, securas comedere poteris. Fecit aecnndum quod audivit. Inferebantur ergo diversa fercola camium, volatilimn, piacinm, paatillorum et hujuamodi, aed cum ille Tecisset ai^aculum cmcie, inventa Bunt omnia fuisse stercora divers» bominom, porconm, aainoram et aliarum immnnditiarum, et pretioaa vioa veraa annt in fetentes urinas, et sic toit détecta predicta demonum frauduloutia. Cum ergo princepa ille catho* lions cum sois rare omnes detruncasaet, ita adniohilati sunt, quod ex tune latuemnt; sed ei eorum reliquîta creditur excreviaae ista nova heresis, que nostris diebus (Cf. ano. 1233) {ri^viter Alamanniam iofecit. Omisi autem dicere, quod faciebant quasi miracota, et videbantur quidam ex eis ambolare super aquam quasi super aridam, et multa alia, aed ioventa sont omnia fuisse meodacia et a pâtre mendacii procedentia. Qui autem semel deceptus gustasset de illorum couvivio, rii postea vel aunquam reverti poterat ad mentis integrilatem et fidem. ■ Alb. Tr. Pont. Chron., Pert::, Script., XXIII, p. S45}. Ce serait, d'autre part, singulièrement s'aventurer que d'accepter comme des témoignages de l'existence de communautés sataniites en Allemagne les contes recueillis par Césaire de Heisterbacb, notamment dans la Dittinelio guinta de ses Dialogues. Visiblement, ce trop crédule narrateur a attribué à des Catbarea, même à des Vaudoia (ch. is), des pratiques diaboliques imaginaires, parfois à seule fin d'expltqunr par l'intervention du démon leur courage en présence des supplices — explication dont avaient d'ailleurs déjà usé plusieurs controversiates, parmi lesquels Saint Bernard, et des otaroniqueura comme Robert de Coggeaball.

1. Schmidt, op. cit., I, 138. U. Kaltner, dans son livre : Konrad wm Marburg tind die InguiHtion in DeuUchland (pp. &S.63] affirme, après DdUinger, que les Lucitériens ont été des adorateurs du démon, que leur culte a été celui du Mal. Cette affirmation ne saurait nous surprendre, étant donné l'eaprit général de cet ouvrage; mais nous ne pouvons passer sous silence une hypothèse plus hardie encore et non moins dénuée de preuves : U. K. représente le culte du Ual comme une conséquence forcée du dualisme. Deux textes, l'un de Raoul Ardent, c'est-à-dire d'une époque où ia cathariame n'était que très mal connu, et l'autre d'Adhémar de Cbabannes et relatif ans hérétiques d'Orléans {dont les croyances au uitaoisme ne sont

que sur des preuves insaffisantes. Les Sataniens bulgares sont, comme les Cathares allemands, des dualistes absolus; or, par leur théorie sur la chute des mauvais anges, les Lucifériens sont beaucoup plus rapprochés des dualistes mitigés de l'école de Concorrezzo. Ceux-ci, en effet, croient que Lucifer n'a créé le monde visible qu'après que Diea lui en eût accordé la permission ; il n'est point pour eux un << principe mauvais », mais seulement un ange déchu, comme le Malin de l'orthodoxie catholique ; il a sa personnalité historique, très marqaée surtout dans les étranges légendes qui avaient cours dans les basses classes du monde cathare . Lorsque les persécutions commencèrent,

sii^Blées par aucun antre auteur contemporain, ni les G«gia Syn. Aarelian., ni Olaber lui-même) sont tout à fait insuffisants pour permettre d'affirmer qu'il y ait eu dana la secte tout entière un culte du démon. D'autre part, l'on peut citer de nombreux testes prouvant au contraire qu'il y eut dans la partie populaire de la secte une foi inébranlable dans la puissance du Dieu bon. Voici quelques-uns de ces témoignag-es parmi les plus spontanés, les plus populaires : * Diabolus fuit corpus hominii et posait in eo animam, qua posita in corpore hominis homo dédit nnum saltum et disit diabolo : Ëgo non sum tuus ■ Act. InquU., DAllingrer, II, 36. • Unus Deus beoigntiB, qui creavit incorraptibilia et permansura et alius malignus qui corruptibilia et transitoria. • Id., 40. ■ Quod omnes qui non erant haeretici, fecerat diabolus in corpora et anima. • Ibid., ■ Postmodum cum dicti ang-eli (maledicti) recordarentur de caelesti gloria perdlta et dolerent, diabolus cogitavit et dixit, quod ipse poneret eos in talibus tunicis, qùod nunqoam recordarentur se fuisse in dicta gloria. et sic induit eos corpora humana • id. IÎ6. Souvent, d'ailleurs, la conception populaire du diable chez lea cathares se rapproche beaucoup de celle du tentateur chei les ortliodoiea : > Prandulenter intravit (diabolus) paradisum, et cnm fuit ibi, persuasit spiritibus et animabus factis a Pâtre caelesti, quod non erat eis bonuKi, quia erant subjecti Patri caelesti, sed ai vellent eum sequi et Ire ad mundum ejns, ipse daret eis possesaiones scilicet agros, vineas, aumm et argentum. » Tnterr. Inquis., Dûllinger, II, 173; les hommes s'aperce- Taient ensuite qu'ils avaient été trompés : • Diabolus qui seduierat dictoa Bpiritus, qui cecîdenint cum ipso de cœlo, non dédit eis illud quod promiserat eis, nisi solum malum ■ ûf., p. 186. Nous ne connaissons qu'un texte où un croyant maudisse le Dieu implacable qui a créé les âmes ; ■ Si ego tencrem cum qui creavit multas animas et de illis paucas aalvat, dilaniarem eum ■ Aet. Inguis., DOllînger, II, 40. Le même croyant, d'ailleurs, n'en maudit pas moins le diable qui créa ■ in corpore et anima omnes qui non erant haeretici »,

l'élite des églises cathares dut assez vite se trouTer affaiblie, l'Eglise romaine ayant tout intérêt à frapper d'abord les docteurs de la secte; la tradition cathare dut bientôt s'altérer et l'imagination populaire put à son aise transformer le sens et la physionomie de quelques-uns de ces dogmes dont nulle autorité ne maintenait plus la grandeur ni la simplicité primitives. Lucifer devint sans doute une sorte de héros d'épopée sacrée : dans les interrogatoires d'Inquisition, on peut voir que des Cathares narraient complaisamment à des croyants attentifs la chute du chef des démons et les efforts qu'il avaJt tentés pour entraîner dans ce monde, qui est l'enfer, les anges restés auprès de Dieu '. Bientôt quelques sectaires s'émurent de l'éternelle damnation à laquelle il était condamné. Ils songèrent qu'une rédemption était possible pour lui, qu'il n'était en somme que la première âme impure et que, comme toute âme, il devait se purifier, puis revenir auprès de Dieu. Cette pensée, qu'une immense pitié inspira dans la suite à certains mystiques et qui, d'ailleurs, rappelle l'opinion de Scot Erigène sur les peines temporaires de l'enfer, est évidemment ici le résultat d'une extension trop grande donnée par quelques esprits passionnés au principe de la rédemption future. On a très justement fait remarquer que le nom de Lucifériens était parfois donné au début du xiV siècle à des Frères du Libre-Esprit ', et ceci confirme pleinement notre thèse : il est très admissible, en effet, qu'une même conception de la charitas universelle ait fait considérer par des mystiques indépendants comme par des Cathares de la période de décadence, le châtiment éternel infligé à l'ange révolté comme contraire à la justice divine. Que l'ou compare maintenant les textes qui nous fournissent des renseignements sur les doctrines de la secte luciférienne ; on remarquera aussitôt que ces doctrines peuvent se classer aisément en deux catégories :