Qu, inGen., 1,8, p
7. Leg. alleg., \, 88, 55 ; cf. rideotîfication aux sa^s, à Noi {de Aàr.^ ^^W^ à Enos (ibid., 7; quod det. pot. im., i38), à Moïse (mal. nom., aS» laS).
^'ANôPnnos 0EOY 128
'tûî-^r homme né de la terre, de TAdam. Pour sa naissance le
m<:>ii(le entier a été préparé d'avance. 11 surpasse en puissance
c^Tinme en intelligence tous ses descendants '. Celle légende
d'-A.dam ainsi présentée n'est en aucune façon à confondre avec
'e rnythe abstrait de FAnthropos idéal. Elle provient, comme Ta
nnonlré Bousset ', d'influences purement juives dont on voit
^^«mires traces chez Ezéchiel et dans le livre d'Enoch. Pourtant
" semble bien que ce soit de la combinaison de cette légende
^^^ec la notion de THomme idéal que soit sorti le mythe d'An-
t.hx*opo8. En effet, si dans le de opijicio TAnthropos divin est
^^^xlement l'intelligence de Thomme composé de l'âme et du
c^or^s, il est devenu dans les Allégories le sage parfait idéal qui
*^on seulement n'a plus aucun contact avec la matière, mais
^^^î même est tout à fait différent de l'intelligence de Thomme
^^rreslre. Il a emprunté en somme la plupart de ses traits, en ce
^^:aî concerne la supériorité de l'intelligence et de la sagesse, à
*'-A.dam né de la terre, tel qu'il était décrit dans le de opificio.
^^T\ revanche l'Adam des Allégories est tout différent de celui du
^^ opijicio ; il est devenu Tintelligence terrestre, qui entre en
^^c>ntact avec la matière et qui, bien qu'ayant en lui un léger
^<=^i»ffle de bien, n'est prédisposé par sa nature ni au bien ni au
'^niï^l. Il paraît avoir cédé à l'Anthropos idéal toutes les supé-
***orités qu'il montrait dans le de opijicio. Qu'est-ce qui a pu
trousser Philon à ce changement de point de vue ? La légende
J ^-^î'vc d'un Adam terrestre et parfait se conciliait fort peu avec
*^ doctrine morale pessimiste admise par Philon qui fait de la
^^"^irle fondement de toutes les imperfections et de tous les
^^^*^^€s. C'est la raison qui lui a fait rejeter cette légende et reporter
^^^** Anthropos les perfections de l'Adam. C'est ce que prouvent
^^**t bien les textes des Questions sur la Genèse. Là l'homme
^^^ leste est encore identifié comme dans le de opijicio avec
^ ^ *xtelligence de l'homme terrestre. Mais le contact qu'il a avec
^ matière en a fait un être imparfait : « Puisque la terre est
Y^*^ lieu de misère, cet homme céleste lorsqu'il y a mélange de
^ïDc avec le corps n'est, depuis la naissance juscfu'à la mort,
^^^n qu'un porteur de cadavre » '. C'est pourquoi voulant laisser
^ l'homme idéal toute sa perfection, il distinguera dans les Allé-
'- Deopificio m., i35-i4o.
• . ^«O^* D'ailleurs la légende du premier homme terrestre parfait coexiste ^ «vee cette idée (Cf. I, ai, 3o, Sa, 36 ; II, g).
ffories, rintelligence céleste de celle qui est destinée à entrer dans le corps. Mais les textes sur Noé, symbole du juste, montrent que cette intelligence céleste est du même coup identifiée au premier homme parfait. On sait que dans la tradition juive les générations qui commencent à Noé sont considérées comme une nouvelle genèse de Thumanité ; Noé lui-même est une sorte de figure ou de répétition du premier homme. Cette interprétation est bien connue de Philon *. C'est contre elle cependant qu'il raconte ainsi la suite du déluge dans les Questions : après le déluge, Noé fut établi « roi des choses terrestres » ; par cette royauté « il devint égal en honneur non à l'homme créé et terrestre, mais à Thomme à l'image de Dieu, c est-à-dire incorporel » '. Or c'est le premier homme né de la terre qui, au premier livre des Questions, est roi de la nature' ; nous le voyons ici se confondre avec l'Homme céleste. De plus dans les Questions c'est l'homme né de la terre qui cultive le paradis et le garde *, fonction qui dans les Allégories est attribuée à Thomme céleste *. Dans un traité de Y Exposition de la J^i^ enfin, l'Adam a tous les traits de THomme céleste, et il est appelé image de Dieu *. Nous ne pouvons pas expliquer autrement que par cette fusion que rilomme céleste soit appelé « père des hommes » ^ Si véritablement la critique de saint Paul contre la priorité chonologique de l'homme « pneumatique »* est une polémique contre cette théorie, nous ne pourrions pas en expliquer le sens, sans cette identification du premier homme parfait à l'Homme céleste. Sans elle l'Homme céleste ne pourrait être dit antérieur à l'homme <c psychique ».
Cette synthèse d'Anthropos appartient-elle en propre à Philon? Ne sommes-nous pas ici encore en pleine mythologie hellénistique ? Reitzenstein a édité et étudié, dans son Poimandres *, un mythe d'Anthropos contenu dans un traité d'Hippolyte sur les
1. F. M., 11, 60 ; cf. fr. Wcndland, p. 63 où Noé est comparé tw ^cocrîcc- OfvTi àvOowTTw, c*est-à-dire à Adam (Qu, in Gen,, II, 66) ; cf. t6., 45-5i.
