LES PUISSANCKS ET LE CULTE DIVIN

Mais si nous considérons successivement chaque fonction morale de ces puissances, nous verrons qu'il n'y en a pas une que Philon n'attribue quelque part au logos tout seul : c'est par le logos comme par la puissance poétique que sont nées toutes choses, et il inspire aussi l'amour du créateur ^ Le log'os, comme la puissance royale, réprimande les hommes et fait craindre Dieu*; il offre, comme la puissance secourable, une aide bienveillante au pécheur \ Il est la loi comme la puissance législative *. Enfin, comme la puissance qui défend il fait éviter le mal, et il est, dans ce rôle, opposé à Dieu lui-même qui fait participer au bien ^ Il faut seulement remarquer que jamais le logos n'a à la fois, et dans un même passage, ces différents attributs ; lorsqu'il faut en présenter un tableau d'ensemble, comme dans le texte cité plus haut, Philon recourt alors à la diversité des puissances, séparant en des termes différents ce qui dans l'ensemble constitue les attributs d'un même terme.

Cette imprécision dans la détermination de l'être que l'on invoque, suppose moins un état d'esprit spéculatif qu'un état de prière % état dans lequel l'âme est poussée par le besoin ' plutôt que par le désir de connaître. Aussi dans de pareiUes improvisations, Philon change, selon les nécessités. Tordre et le rôle moral des puissances. Dans le passage cité, il divise les puissances en puissances se rapportant au monde (puissances créatrice et royale), et puissances se rapportant à l'homme pécheur (celle qui secourt, celle qui ordonne, celle qui défend). Mais il a fait voir ailleurs que la puissance secourable dépendait de la puissance créatrice et que la législatrice dépendait de la royale *. Aussi dans la règle, se borne-l-il à invoquer les deux puissances divines « les plus anciennes », la puissance créatrice ou la bonté, et la puissance royale qui correspondent d'ailleurs pour lui à la distinction biblique de Oso; et de xiipio;. Le passage

1. Leg alleg», III, 9; Qu. inGen,^ IV, 1, 288; l'àme est portée vers Dieu, « medianle forma ». Forma représente l'image ou logos de Dieu.