Ju. in Ex.f II, 64 ; Harris

ô. Qu. inGen.f II, 64; Harris, 26; les comètes désignées assez obscurémeot comme des puissances divines et des logoi (ihid., III, i5, i86)«

LA MYTHOLOGIE DES PUISSANCES 1 i5

ejcprimés en des termes entièremenl stoïciens. Elles sont une extension de Dieu qui ne provient pourtant pas d'une division de son élre éternellement immuable, mais seulement d'une tension à travers le monde *. Pourtant d'autres influences viennent agir sur Philon. D*abord c'est tout à fait par exception qu'il explique par une puissance divine des phénomènes de détail. Notamment jamais il n'appelle de ce nom, les forces qui fondent l'unité du corps vivant ou animé. Les puissances régnent non pas sur un être individuel, mais sur une totalité ou un groupe d'êtres. Elles sont dans chacun des êtres par leurs effets pour en constituer la cohésion ; mais, et c'est là le point de vue nouveau^ elles sont par leur nature supérieures à ces êtres, plus vastes qu'aucun d'eux, plus voisines de Dieu.

Oe n'est plus une fragmentation à Tinfini de la « tension » divine en chaque être particulier, mais des fonctions cosmiques <>u morales stables et déterminées. Comment expliquer cette idée ?(>n sait que la thèse générale de l'allégorie stoïcienne est de rapporter chacune des divinités populaires à une forme ou à ^^e puissance du Dieu universel *. Parmi ces puissances se trou- ^'ent comme nous allons essayer de le montrer les puissances divines de Philon. Mais pour cela il faut entrer dans quelques détails sur la classification des puissances.

Philon a essayé à différentes reprises cette classification. Sans doute ces puissances sont innombrables et on ne peut toutes les ^'^u raérer^ Elles sont en cela semblables à ces attributs toujours 'Nouveaux que la religion grecque populaire donnait aux dieux ^^ cjue notre auteur empruntant à la mythologie donne souvent ^ Son Dieu suprême*. Cependant ces puissances sont subordonnées les unes aux autres et c'est ce qui permet de donner Tordre

' - De pas t. C, i4 '» sur la différence de la division et de l'extension (juod

^^i, pot. ins., 90 Pourlant la conception stoïcienne doit se modifier, à cause

^^ la différence de l'idée de Dieu. Les Stoïciens dans le développement de

* ^Ire universel en puissances devaient voir nécessairement un changement

y^ cet être (le changement de la dispersion à l'unité, ou le chaniçcmenl

inverse). Si Dieu est immuable au contraire il faut que ce développement

^ apaise nullement et n'affecte pas son être. C'est là la théorie même de l'éma-

lutioo dont on trouve chez Philon une esquisse surtout métaphorique. Les

puissances sont les rayous lumineux de l'être, les courants qui partent de la

•ou>x^ divine. Dieu lumière(rfe .S^om/i.. I, y.*»}; Oîov vo/;T«'t «v/ai, (r/e Ebriet ,/|4.

^- ^iog. La,^ VII, 147. D'après les Stoïciens, l'être qui traverse tout (^tflxov

Y* '^**'»Twv) est nommé de divers noms suivant ses puissances (xarà rà;

H. I««T9p, vixq^ôpoç, «ûïjBysTfl;, r/joyjv;, 7r>ovToy6oo;, yitycù.ô^oipoi,

146 LES INTERMÉDIAtRES

des plus essentielles. En effet ces puissances sont soumises dans leur production comme tous les êtres intelligibles ou sensibles à la loi de la division en parties égales et contraires. Le logos diviseur agit d'abord pour les partager en deux puissances suprêmes opposées Tune à l'autre : la puissance poétique par laquelle Dieu crée le monde, la puissance royale par laquelle il en est souverain *- Cette division est remplacée parfois par une division en deux triades contraires dont chacune n*est que le développement et l'expression de l'une des deux puissances primitives. En tant que contraires ces deux puissances sont égaies Tune à l'autre (lo-àî^o'jcri), et elles conspirent à une même action*. Cette façon de voir explique la contradiction souvent remarquée chez Phiion qui place entre les puissances tantôt le Logos, tantôt TElre suprême. Dans le premier cas il s agit du logos conciliateur (Tuvoycoyo;) qui, chaque fois qu'il y a des contraires dans la nature, les empêche de s'entre-détruire ; dans le second du Dieu suprême et supérieur à toutes les divisions. Tel est le principe des classifications.

La plus nette se trouve dans les Questions sur F Exode* ; les deux puissances les plus anciennes sont la puissance poétique, que Moïse appelle Dieu parce que c'est suivant elle que l'être a fondé (I67,xe) et ordonné Tunivers, et la puissance royale, suivant laquelle TEtre commande aux êtres une fois nés : subordonnée à la puissance poétique se trouve la puissance propitiatoire ou bienfaisante (i).£Q xai sùipvsr.v) par laquelle Dieu a pitié de sa propre œuvre, et lui envoie des secours ; subordonnée à la puissance royale, la puissance législative (vouloOetixt.) par laquelle Dieu châtie (xoXaTnicio;). Dans le de fuga et inoentione ^ qui suit les mêmes divisions, celle dernière puissance se partage en puissance qui ordonne ce qu'il faut, et puissance qui défend le mal. En général Phiion ne donne pas une énumération aussi longue'. Il se borne aux deux premières puissances royale et

1. La contrariété qui n'apparaît d'abord pas à première vue vient de ceque la puissance poétique est essenliellement providence, et la puissance souveraine, la justice qui cliAlie [quis rer. div. h., i60 ; Qu, in Oen., I, 57, créativa =. hene/ica virtus ; ibid,^ regia = legislatriz et castigatrix ^