De dfical.f 87 ; Qu. in Gen., Il

4. Qu. in Gen., IV, 87, 822 ; cf. Sén., Ep, io4, 28. L'esprit humain est très semblable au monde : quem^ quantum lient, sequitur œmulaturque.

5. Il est fait allusion ici à Témigration d'Abraham du chald.iîsme à la religion véritable.

p. De gigant,, 61. Même opposition, V. M., I, i58. Lanii de Dieu est cosmopolite, mais « a été jugé digne d'une société encore meilleure avec le créateur », c'est la contemplation de l'essence divine.

i*Jl It COSMOS

Ainsi Philon accepte le culte du inonde de la même façon qu'il a accepté le culte du logos ou de la sophia, à condition cTen faire un intermédiaire entre Chomme et DieUy et comme chaque intermédiaire, le monde avec Tordre qui est en lui, est parfois considéré comme Tunique intermédiaire entre Thomme et Dieu. Il n'y a là rien détonnant. Le logos et les logoi eux-mêmes, comme les puissances, sont, nous Tavons vu, sous certains aspects des êtres intra-mondains et comme des parties du monde. L'harmonie des parties du monde peut se substituer facilement au logos qui est la cause de cette harmonie. La conception matérialiste du logos a subsisté chez Philon. Les anges ou logoi divins ne sont jamais que des êtres aériens, parties du monde. Philon met des logoi divins dans le monde, partout où les stoïciens mettent « des biens et des dispositions » même là où on Tattendrait le moins ; les comètes résultant de Tinflammation des vapeurs de terre et d*eau par le feu céleste sont des logoi divins ; le souffle des venls est réglé aussi par un logos ; et si Philon sous une autre inspiration a opposé à ce logos cosmique un logos en dehors de tout sensible, cette théorie n'est pas assez uniforme chez lui pour qu'il n'ait admis aussi que ce cosmos, qui comprend tous les logoi de Tétre et qui est « la maison et le temple du Seigneur » n'ait été lui-même notre intermédiaire avec Dieu, et notre paraclet. Le cosmos n'est à cet égard qu'un des noms du logos.

Par là se trouve démontré le point de vue exclusivement moral et religieux de Philon, qui abandonne définitivement tout essai d'explication proprement physique ou métaphysique des êtres. Jusqu'ici, en eff^et, on pouvait croire que dans cette triade, Dieu, les intermédiaires, le monde, les intermédiaires entraient à titre d'explication du monde. Dieu l'ineffable (c'est là une idée fréquemment acceptée par les interprètes) en agissant directement sur le monde,deviendrait d'absolu relatif, d'immuable changeant et se souillerait au contact du devenir; Philon aurait donc, à titre d'intermédiaires explicatifs, fait intervenir les puissances. Les textes n'autorisent nullement cette interprétation; Dieu, à qui tout est possible, ne saurait voir son être limité par ses intermédiaires; s'il y a des limitations, c'est entre ses puissances elles-mêmes, par exemple sa souveraineté (comme puissance) est bornée par sa bonté. Mais cette interprétation devient tout à fait impossible, si pour Philon, l'univers lui-même, le cosmos que Ton veut expliquer par les intermédiaires, devient, au même

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tiLre que les autres, un intermédiaire. Certes, Philon scinde ]'u nîté stoïcienne 8£6^-A6vo;-xôar;jLo; en tiois êtres différents, et le monde est parfois séparé de l'Etre par le logos. Mais c'est de la même façon que la sagesse est séparée de Dieu par le logos ; ceci n'empêche nullement le cosmos, comme la sagesse, pris isolément, d'être directement en contact avec IJieu. Donc, sous le nom des intermédiaires (parmi lesquels est compris le monde), lai doctrine de Philon absorbe toutes les théologies issues du stoïcisme allégorique et populaire. Ce sont non pas des intermédiaires explicatifs entre Dieu et le monde, mais des cultes moyens entre l'absence complète de religion et le culte difficile, presque impossible à atteindre de la cause suprême. Les êtres q«î en sont l'objet sont des intermédiaires non pas cnlre Dieu et le monde, -mais entre Dieu et l'âme humaine avide de religion et qui, dans l'impossibilité de monter plus haut, les yeux éblouis P^r la contemplation, doit s'arrêter à un degré inférieur. La thèse de Philon, qui explique et produit la doctrine des inter- '^édiaires, n'est pas l'impossibilité pour Dieu de produire le '^Oï^de, mais l'impossibilité pour l'âme d'atteindre Dieu directe in ent.

Cî^t esprit profondément religieux qui voyait la haute diîrnité de la connaissance de Dieu, trouve dans ces êtres divins, entre ^*^vi et l'homme, un dérivatif à son désespoir; si l'âme imparfait.^ ne peut persister immuable dans la contemplation divine, "^^ noins n'est-elle pas forcée de rester dans les reflets Irom- P^vars et décevants du monde sensible. La véritable explication ^^ la doctrine des intermédiaires se trouve donc dans la nature A^ la piété philonienne, et c'est ce sujet que nous allons maintei^ant aborder.