L Extase

La divination intuitive est, pour le vulgaire, un art pratique; elle répond, avec la prophétie, au besoin de connaître l'avenir. Mais en même temps, elle nous met en relation avec le divin. Aussi lorsque ces faits sont rencontrés par un philosophe à tendances religieuses, celui-ci négligera les résultats pratiques pour insister sur l'essence même de l'acte divinatoire, qui est un certain mode d'union avec le principe supérieur; il y cherchera non plus la prévision, mais l'intuition des principes ; la révélation de l'essence des choses va se greffer sur la révélation de l'avenir. A une époque aussi superstitieuse que celle de Philon^ il est naturel que nous ne rencontrions pas chez lui le mysticisme pur, dégagé de l'art divinatoire. Notre auteur les sépare ; pourtant par le procédé qui lui permet de confondre et de dis- tinguer arbitrairement les côtés les plus élevés et les plus gros — siers de la religion, je veux dire la méthode allégorique : sous^ cette baguette magique, les prophéties d'avenir dont il est fail^ mention dans la Loi se transforment en intuitions morales e1^

1. Même l'ioterprétation des songes qui, d'ordinaire, est l'objet d'une tech — nique, dérive pour Philon d'une véritable inspiration. Cf. de Jm., JosepfcM interprétant (vTrisp^sî /xoe rè 6iêov, § iio; oO yàp àvrJ 6coû, § 117). H commets ailleurs une impiété en se croyant, par sa propre intelligence, capable d'în^tf terpréter les songes [de Cherttb , 124-128).

2. Gratippe, qui acceptait seulement comme Philon la mantique des sou et des oracles {de Divin. , II, 4^).

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métaphysiques : Dieu donne à connaître en apparence le futur, mais au fond Télernel \

Aussi est-ce en rapport avec Texpérience prophétique et l'enthousiasme que l'on peut déterminer ce qu'était pour Philon cette connaissance intuitive de Dieu que l'on a appelé depuis Textase. Le mot exorao-i^ n'a pourtant pas ce sens chez Philon ; il garde le sens originaire et purement négatif de sortir de soimême ; il indiquera aussi bien Tacte par lequel Tintelligence sort de ses objets propres, les intelligibles, pour ne penser qu'au sensible'^ que l'acte inverse par lequel elle abandonne les corps et le monde sensible \

Mais la chose existe : la connaissance immédiate de TEtre est fort souvent opposée à la connaissance médiate et démonstrative. Sans doute l'on peut, avec les stoïciens, constater l'action de Dieu sur le monde, et en conclure par démonstration son existence. Mais autre chose est de saisir Dieu immédiatement et par l'évidence (èvapysia). Cette illumination est plus directe, plus vivante que la conclusion d'un raisonnement^. De plus, par le raisonnement, on arrive seulement aux puissances de l'Etre ; les choses sensibles nous font connaître sa bonté et sa puissance, mais non pas l'Etre lui-même. Or « le premier bien el le plus parfait, le terme du bonheur et de la félicité, c'est la science de Dieu » *.

La science de Dieu est donc non pas le résultat d'un raisonnement logique, mais d'un désir fervent. Ce désir est comparable à l'amour décrit par Platon dans le Banquet^ moteur de toute connaissance intellectuelle. Les descriptions de Philon sont imbues de réminiscences platoniciennes. En tout cas, c'est une analyse psychologique, non une doctrine logique : les contradictions que l'on y trouve sont dues non à l'incohérence de la pensée, mais aux fluctuations de rexpéricnce intime. La « vision de Dieu » ne sera pas une contemplation stable, comme la Oscopla d'Aristote mais une pensée mobile tantôt traversée d'éclairs et d'éblouissements, tantôt consciente de sa faiblesse et de son impuissance.

Cette analyse prend pour thème en général les versets i8 à 28 du

1. Cf. les prophéties à Abraham (Gen., i5, i) : Qu. in Gen,, lïl.