LA PRÉPARATION A LA FOI

Si l'homme ne peut rien produire dans les arts, inversement les arts ne peuvent être considérés comme des causes actives qui produisent pour lui le bonheur ou le malheur; quand on y réussit on s'y attache comme à des biens; lorsqu'une mauvaise chance survient, on en voit la cause dans les arts eux-mêmes. Dans une prosopopée, Philon les représente prenant la parole pour se défendre contre les accusations. C'est le vent qui est cause de la tempête, non la mer ; de même les arts restent toujours identiques, et c'est une autre cause, le lo^os divin qui produit rissue heureuse ou malheureuse *.

III. — Tous ces développements, faits autant de doctrines sceptiques que de bon sens pratique assez plat, aboutissent à un sentiment fondamental, qui forme comme le centre de Texpérience religieuse de Philon, le sentiment du néant de l'homme : l'homme n'est rien, les choses sur lesquelles il exerce son activité ne sont rien non plus '. Philon n'exprime pas là un sentiment entièrement nouveau dans la pensée grecque ; nous avons assez montré qu'il le rattache à des thèmes connus des doctrines helléniques, aux doctrines héraclitéennes et sceptiques. Mais cette disposition d'esprit n'avait pu aboutir en Grèce qu'à un pessimisme radical ; la vie elle-même était gâtée et viciée dans son fond. La tension extrême de l'activité morale, pensait-on, pouvait arriver à nous rendre indiflFérents au malheur de cette vie ; voilà ce que les stoïciens avaient trouvé pour lutter contre le découragement '. Cependant, il est vrai que dans des cercles moins connus, l'esprit grec avait trouvé des consolations d'un autre ordre ; aux misères humaines les Orphiques ont opposé de très bonne heure la croyance à une vie future. De plus, le stoïcisme tend à se développer à l'époque de Philon dans un sens proprement religieux, puisque l'infaillibilité intellectuelle et morale du sage apparaît de moins en moins due à un efiort personnel et de plus en plus à une union intime avec l'essence divine ; c'est par là que l'homme peut se soustraire à la faute et à Terreur. Nous avons pour cette direction de pensée le témoignage de Philon lui-même qu'il nous faut exposer et expliquer, avant de passer à ses propres idées.

Après ces discussions contre la valeur de la certitude, n'y a-t-il