De congr.er, gr

3. De sacr. Ab. et C, 97 ; ibid,f 5i ; 16., 101-104 ; de fuga, 18. I/offrande est parfois Tâme pure elle-même, ieg. aileg., I, 21 ; II, 55; III, i/»i ; Qu, in Ex., il. 98, 53 1 ; de Somn., Il, O7. ,

4. De sacr, Ab, et C, 98 102. L'âme ne peut être offerle à Dieu que pour Sa vertu; la sensatioo, que pour la vérité qui est en elle.

5. Ibid.y loi ; l'âme supprime par là tout ce qui est mortel Uni mot«; 7f,i veo'j. Ce culte a donc le caractère d'une connaissance de Dieu.

G. Pourtant la prière déBnie atr/jat; «yxO'iiv Trapu Oiow (de sacr. Ah., 53 ; de ^gric, 99) et dont la théorie est donnée df Ahrah., ()(on prie seulement pour Ce qui dépend du hasard et non pour ce qui dépend de nous) est presque absente de l'œuvre de Philon. Four lui en effet, outre que les biens de hasard <^e sont pas de vrais bien« Dieu a une bonté qui dépasse toutes les prévisions.

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Philon paraît avoir senti le danger de l'effusion mystique, qui risque d'aboutir à la confusion des pensées ; il faut méditer sur les effets de la çràce divine pour les fortifier, puis diviser l'action de grâces en autant de parties que nous recevons de grâces ** La méditation et la division sont d'ailleurs visiblement comme des cadres, que Philon emploie ici dans un but religieux, mais qu'ailleurs il expose comme conditions de la connaissance en général '. C'est une méthode qui se cherche et se crée peu à peu. Telle est la nature et la signification du culte intérieur chez Philon. Au rapport purement extérieur des cérémonies a él* ^ substitué un rapport intérieur entre Dieu et Tâme, raine qui ^ s*offre et Dieu qui la délivre. Mais les expressions que nous .^^ avons jusqu'ici rencontrées laissent indécise la nature de c p- -^ rapport.

III. — Chez les prophètes et dans les psaumes, c'est un rap- ^^ port personnel entre une personne infiniment puissante et uei^> .e personne infiniment faible ; les sentiments de Dieu à l'égard ci c l'homme, sa pitié, son irritation, sa colère sont décrits ; l'homnik^ e de son côté cherche à connaître et à accomplir la volonté dK e Dieu. Or nous voyons chez Philon, sans aucune critique de ^iKa part, bien des traces d'une relation analogue. C'est d'abord S.e sentiment que l'àme est toujours sous la vue de Dieu * qui pén ^Stre jusqu'à ses plus secrètes pensées, la surveille et la juge. L^ss sentiments de Dieu à notre égard règlent nos propres sentimeii S< et notre propre conduite. Il faut surtout chercher à complai à Dieu, et Dieu se réjouit des actes justes comme d'un ho mage *. Au contraire sa colère s'élève contre les méchants ^. D'autre part, Thomme connaissant les bornes de sa nature, rve peut compter sur son propre mérite pour adoucir Dieu à son égard ; ce serait d'un orgueil insupportable. Son être est trop

L'homme prie seulement pour que les biens envoyés par Dieu soient prop^^*^ lionnes à sa capacité (Migr. Ahr., loi ; Quis rer. div. A., 3i-34) ; le senlim^** dominant est donc non pas de demander des biens, mais d'avouer fl^^** impuissance à les afarder (cf. (Juis rer.div. ^., 87 ; leg. aileg, III, 2i3). O^'** le développement du stoïcisme, le môme sentiment d'impuissance dans ^^ choses qui dépendent de ijous a amené certaines âmes k la prière {Sl^'^' Auréle, Pensées, 9. 4o).

I. De sacr. Ab,et C.^ 80-8O. Sur la nécessité de la division : cf. ibid., */*■ 75 ; de An. sacr. id.y G, H, 242.

:>. De concupisc, 5, II, 353.

3. La pensée à la fois oo^tjx et ôowusvi; ; leg. alleg., III début.