De post, C, 16 ; de mon., 1, 6, II

A. De post. C, 16.

^ ^« Démon., ibid. Analogie poussée parfois jusqu'au ridicule . Dieu donnant ^» "^dam les animaux à nommer est comme un mattre qui fuit faire à son dis- *^1« un exercice public (im(?iiÇtv) (Qu. in Gen., I, 21, Harris, i3). ^» Mut. nom, y 270.

^^«. ^ • De fuga et inv., 16O-169; ce qui est appris par nature â;rpov6v ivrt, 172; ç» -* ^ ^nc opposition de la science divine toujours nouvelle et de la science tra- *^ tonnelle, de sacr. Ab. et C, 76-80.

Quel est donc l'objet de cette science? Les expressions qui précèdent dépeignent la sagesse autodidacte. Ce mot lui-même désigne plusieurs choses : c'est d'abord la science naturelle et comme inhérente auK facultés de connaître; l'œil sait voir, roreiile entendre sans avoir appris * ; de cette science dont Dieu est le maître semblent faire partie les notions innées. Mais Philon désigne encore par là la bonne nature qui d*elle-méme et sans effort pratique la vertu; celle-ci est dans une sorte d'enthousiasme et d'extase. L'intuition morale de la vertu, qui n'est pas séparée de celle de l'intelligible, n'est pas apprise comme par les hommes.

Mais en éloignant ainsi la science divine de la science humaine, en la réduisant aux facultés naturelles ou à l'intuition extatique, Philon efface peu à peu ce qu'il y a de vivant et de concret dans le rapport de maître à disciple ; Dieu n'est plus que comme le principe impersonnel de ce savoir naturel. S'il est notre maître, c'est qu'il est « source des sciences et des arts »', et ce titre se déduit beaucoup plus de sa nature que de nos rapports personnels avec lui. Il accentue encore l'idée en refusant Dieu pour maîtie atout autre qu'à c l'intelligence très pure », qui est, nous l'avons vu, supra-humaine.

Le début du traité sur {'Héritier des choses divines nous donne un tableau bien vivant de l'intimité entre Dieu et l'âme pieuse. La joie de la présence divine arrête la voix, et le sage reste muet. C'est parla parole intérieure qu'il s'adresse à Dieu. Quelle liberté prend-il et quelle audace de s'entretenir avec Dieu ? Le franc parler avec les sages convient au sage ; lorsque l'on n'a aucun reproche à se faire, on peut oser prendre la parole; c'est au méchant qu'il convient de se taire. L'âme sage ne parle pas, elle crie vers Dieu, et avec une franchise que l'on n'oserait pas montrer à un roi ; c'est que la franchise convient entre amis et que le sage est ami de Dieu. Mais cette franchise ne supprime pas la crainte et le tremblement; Dieu est bon, mais il est aussi un maître tout-puissant et terrible ; et bien qu'il ait dit : « ne crains pas», cette puissance fait trembler l'homme. L'âme passera donc par des alternatives de crainte et de franchise? Nullement; les . deux sentiments se mélangent intérieurement et s'harmonisent ^ chez le sage. Où pouvait naître ailleurs que chez un juif celte-^;