Quod det, pot. ins

G. Vitacont., 7, II, 480.

7. Cf. le mot de Xénophon dont Joël {der echte und der xenophontinischt Sokrates, 1901, H. II, p. 004) a récemment montré l'origine cynique : tô yît^ fAT^^évoç (?îs<70ai 6stov stvat, tô ^s <i>? i).«y^to'Twv, iyyuTaTw toû Osîou (ifém., I, 6, lo). Cf. Philon, de fortit,, 3, II, 877.

LE CVNFSME 263

mauvaises : le mal c'est la subordination de Tintelligence clairvoyante à la sensation aveugle. Cette subordination se fait par Teffet du plaisir (II, 5o, 5i, 71 ; III, 107-111) qui attire la sensation et par elle Tintelligence.

Le plaisir se trouve donc être le fondement du péché. L'origine cynique d'une pareille idée est incontestable. Montrons d'abord que dans ce livre, l'analyse du plaisir et des passions qui s'y rattachent est directement opposée au stoïcisme et présente même des traces de polémique contre lui. La conception du plaisir se rapproche beaucoup plus de la conception épicurienne, mais plus ou moins défigurée par un adversaire qui veut la combattre. D'abord les quatre passions fondamentales sont définies par les stoïciens indépendamment les unes des autres. Ici, au contraire, comme chezEpicure, elles sont toutes relatives au plaisir, le désir n'existant que par l'amour du plaisir, la peine par sa suppression, la crainte lorsqu'on en redoute l'absence *. Ensuite Philon affirme contre le stoïcisme que les passions ne sont pasdes jugements^ ; il attribue le plaisir ainsi que les autres passions uniquement à la partie irrationnelle de l'âme. Puisque la raison, dit-il en reprenant l'argument platonicien connu, combat la passion, elle ne peut siéger dans le même lieu. Le plaisir n'attaque donc que la partie « populaire » de l'âme, mais ne semble pas toucher Tintelligence \ Enfin les stoïciens distinguaient avec force des passions les tendances naturelles communes à rhomme et aux bêtes. A l'exemple d'Epicure, au contraire, Philon soutient que le désir, s'il est limité aux nécessités de ta vie, et s'il ne force pas l'intelligence à juger que ses objets sont des biens, est un secours très utile pour la vie.

La réfutation du plaisir est donc dirigée uniquement contre Tépicurisme. C'est contre lui qu'il nie l'existence du plaisir stable : il n'y a pas de tel plaisir, dit-il, puisque le plaisir n'est pas un être inanimé, et que le repos ne convient qu'à ces êtres*. Dans un autre argument, « ceux qui ne philosophent pas assez physiquement », en admettant que les représentations qui pro-