Ibid

des trois âges d'Hésiode, l'âçe d'or représentant le monde intel* //^ible, l'âge d'argenl, le ciel, l'âge d'airain, la terre ; Hésiode n'est, pas cité, mais Homère est appelé en garantie de l'interprétati on du dernier âge *.

Mais c'est là le bien commun des allégoristes, bien que le derniei* texte suppose une théorie platonico-stoïcienne particulière à Tsi^lexandrinisme. L'influence proprement alexandrine se montre surtout dans la mythologie abstraite des intermédiaires et des puissances. Cette mythologie contient, comme nous le montrerons plus bas, le résultat d'un travail d'interprétation allégoriq t3 e, qui a eu pour principe le syncrétisme religieux gréco- ^?5^ptien et auquel paraissent avoir la plus grande part les philosophes stoïciens. Le Logos, la Sagesse, les Puissances rés VI lient de la spiritualisation par la méthode allégorique des <ï'v^î iiités gréco-égyptiennes. Il est certain d'ailleurs que par sa nature même la religion égyptienne se prêtait à de telles allégonés. On y rencontre de très bonne heure des dieux abstraits, s^^tes d'essences presque impersonnelles, qui sont en général l'ïv'oqués dans leurs rapports avec les autres dieux *.

^ous nMnsistons pas ici sur ce point parce qu'on retrouve chez '^'^ilon, non pas le travail allégorique lui-même, mais le résultat ^^ oe travail. Ces penseurs ont influé bien plus sur la doctrine î^^ sur la méthode. Philon admet ces êtres divins abstraits sans P^^^ttre se douter de l'interprétation allégorique d'où ils sont iss\xs. Le Logos et les autres hypostases analogues ont droit de ^^^^ dans la religion \

Il en est autrement des néo-pythagoriciens. Le centre de leur éco le est à Alexandrie *. Clément d'Alexandrie cite quelques-unes "^ leurs allégories qui n'offrent aucune originalité bien spéciale '''^^îs montrent .qu'ils employaient les mêmes procédés que les sloYcîens '. Mais le célèbre petit traité allégorique néo-pythago- ^^^îen intitulé le Tableau de Cébès nous révèle une manière d'al- ^^g'orie dans le fond et dans la forme, qui a, avec la manière de Pï^ilon, de nombreux points communs. L'allégorie stoïcienne

,' • Ou. in Ex.,\h I02, 534.

^- Cf. Maa, déesse de la vérité {Ann. du Musée Guimet, X, 56i);ellc est représentée par TAthéna de Sais dans le de Iside de Plutarque.

^- La raison en est probablement qu'il trouvait dans le judaïsme même, une théorie des puissances qui s'appuyait sur la Bible.

*• Seller, Ph, derGr., t. V, p. 99.

^' Cité par Abel, Orph., 267.

40 LA MÉTHODK ALLÉGORIQUK

portait sur les personnages ou les récits mythiques, transmis par les poètes, ou rencontrés dans la religion populaire. Mais la doctrine philosophique par laquelle ils les interprétaient en était indépendante et développée auparavant pour elle-même. Tout autre est la méthode du Tableau. L^auteur décrit une peinture placée dans un temple et il y montre en l'expliquant allëgoriquemenl toute une doctrine morale. Ici la peinture, l'image concrète, est le moyen indispensable sans lequel on ne saurait arriver à la doctrine morale qu'il représente. La vérité est par elle-même cachée, recouverte comme d'un voile par les figures et il faut pénétrer le sens de ces figures pour Tatteindre. Une pareille idée fait de Tallégorie, non plus une méthode auxiliaire, comme chez les stoïciens, mais tout à fait indispensable à la recherche de la vérité. D'où est provenue cette idée que la vérité doit être cachée sous des symboles? Elle paraît être née des mystères, et plus particulièrement des mystères orphiques. A la fin du II® siècle avant J.-C. le grammairien Denys de Thrace oppose l'oracle de Delphes qui s'exprime littéralement (oià XsÇscov) à Orphée qui parle par symboles *. Certes on admet généralement que les mystères, dans leur origine et dans leur essence, ne comportaient pas d'enseignement allégorique; l'initiation était moins la révélation d'une doctrine secrète que des pratiques par lesquelles on pouvait arriver au bonheur dans la vie future. Ce qui était caché, ce n'était pas le sens mystique et symbolique des mythes, mais les mythes eux-mêmes et les spectacles qui les représentaient '. Mais sous la même impulsion critique qui introduisait partout Tallégorie, les mythes mystérieux eux-mêmes commençaient à être considérés comme des symboles de vérités profondes. Alors le sens même du mot initiation changea. L'initiation désigna moins l'accès matériel au spectacle du mythe que la vision spirituelle de sa signification cachée. La v^érilé était réservée au petit nombre des initiés et des sages qui pouvaient le pénétrer. « Au sage il appartient d'user de la parole symbolique, et de connaître ce qui est désigné par elle » '. Après coup on trouve de nombreuses raisons d'interposer ainsi un voile difficile à pénétrer entre Tesprit humain et la vérité : des raisons de piété pour que l'ignorant ne puisse pas exercer ses railleries