DIEU COMME OBJET DE CULTE
sont faits en même temps pour nous, pour demander à Dieu des grâces, ou le remercier \ Le premier genre de sacrifice, l'holocauste symbolise au fond Textase mystique, cet état de ravissement dans lequel l'âme, pour connaître Dieu, s'abandonne ellemême, avec toutes ses facultés; c'est là véritablement le culte du Dieu absolu, et aussi le culte supérieur. Il a fallu, pour y arriver, une transformation intérieure complète, dans laquelle Tâme entièrement purifiée n'est plus dans le monde sensible, ni dans le monde intelligible, ni en elle-même. Le Dieu absolu ne pourrait pénétrer dans Tâme, ni Tàme en lui. Donc la théorie de Textase est étroitement liée, comme Ta déjà fait remarquer Bousset', à la théologie. Son Dieu est un Dieu d'expérience intime.
Mais si ce Dieu suprême n'excluait pas le culte, et au contraire correspondait au moment le plus élevé du culte, pourquoi Philon a-t-il gardé le culte inférieur et ne se contente-t-il pas de Textase? Il y en a bien des raisons tant extérieures qu'intérieures. D'abord l'extase est un état rare, inaccessible à la plupart des hommes et peut-être même à tous les hommes, comme tels : faut-il donc que le monde soit privé de tout rapport avec le divin ?'. De plus Philon est personnellement un Juif pratiquant et dévot: or l'extase risque d'aboutir à une religion purement individualiste et intérieure, et à supprimer par conséquent les pratiques et tout ce qui fonde l'union politique des Juifs*.
Mais il y a une raison interne plus importante. Antérieurement à Philon, on trouve dans le Deutéro-Isaïe ces deux idées parfaitement unies : d'une part Dieu n'est semblable à personne, d'autre part il a envers l'homme des sentiments de bienveillance ou de colère. C'est de ces deux idées que sont sortis les deux aspects, abstraits et concrets, de la théologie. Or ces deux idées, le prophète les avaient conciliées de la même façon que les concilieront les mystiques de tous les temps, et parmi eux Philon. Jamais un mystique n'a jugé contradictoire, dans son expérience personnelle, la vision concrète et parfois grossièrement matérielle d'un Dieu qui converse avec lui comme un ami, ou le conseille comme un maître avec le sentiment de l'Etre infini et illi-
i,De An, sacr. trf., 4, H, 240.
3. Cf. la pitié de Dieu : quod det. pot. ins,, qS 9O ; l'abandon de Dieu comme le plus grand mal, iI\'a.
4. Ceux qui ne pratiquent que le culte immatériel se croient devenus des âmes pures, de migr, Àb,, 90 sq.
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mité dans lequel Textase le plonge. Il passe facilement de ces relations personnelles, àTextase proprement dite, comme Moïse, chez Philon, lorsqu'il annonce les lois, tantôt est le simple instrument passif de Dieu, tantôt converse avec lui. Il est d*un mystique et d'un mystique seul d'affirmer à la fois comme Philon que Dieu est retiré du monde, et qu'il le pénètre cependant et le remplit. Car le séjour divin est toujours à une distance infinie de l'âme, et Dieu échappe pour ainsi dire devant Tàme qui la poursuit', et cependant Tâme a la conscience de son néant et du néant des choses en face de Dieu qui contient tout et qui est tout. Dieu est à la fois très près et très loin.
II. — Celte conception nouvelle dans l'histoire des idées d'un Dieu absolu et transcendant, modifie considérablement le problème des rapports de Dieu et du monde. L'élément divin, fondement et raison des êtres, s'obtenait dans la philosophie grecque par l'analyse du monde donné dans lequel on isolait un terme permanent et générateur. Telle fut évidemment la méthode des premiers physiciens ; mais telle fut aussi celle de Platon et d'Aristote qui virent dans l'Idée ou la forme, sorte d'essence mathématique toujours identique à elle-même dans les êtres, le genre suprême et des Stoïciens, qui placèrent ce principe dans la force interne qui contient en germe l'évolution de tous les êtres. Le monde n'est donc pour eux que l'apparition ou le développement même du divin. Le temps est poui Platon l'image mobile de l'éternité.
Au contraire ce qu'il y a de plus important dans la notion philonienne de Dieu s'est formé en dehors de toute conception cosmologique, ou plutôt en opposition avec le monde sensible. Dieu exclut radicalement de son être non seulement le monde, mais toutes les propriétés d'un être sensible, serait-ce même les propriétés mathématiques et idéales comme l'unité ou le bien.
Il est indubitable cependant que dans la description de la formation du monde, les formules sont empruntées de préférence à Platon, et parfois aux Stoïciens. Presque tous les passages importants du Timée^ depuis le chapitre V (p. 27 c), jusqu'au chapitre XIV (4i a), qui traitent comme Ton sait des principes du monde, du démiurge et des divinités inférieures, se retrouvent, plus ou moins altérés, dans l'œuvre de Philon*.
i.De. poH, C, 18.