Ibid.j

i3. De Somn.,h 68-69.

i4. De Somn,, II, 95.

i5. Jbid.^ i35.

Remarquons d'abord que le droit logos, principe des vertus est conçu tantôt comme un guide moral, créé, terrestre, opposé au logos divin intelligible qui est son modèle, tantôt au contraire, et même le plus souvent, cette distinction n*est pas faite, mais c'est le logos divin lui-même (monde intelligible ou principe de ce monde) qui guide Tâme humaine. "Pour la deuxième conception il ressort d'un passage de quod det. pot, ins,y 82-84.9 que « la meilleure partie de l'âme qu'on appelle intelligence et raison (vouç xal Xô-yoç) est un souffle (irveGua), une empreinte d'un caractère divin, une image de Dieu ». C'est le logos divin lui-même non la sagesse terrestre qui guide et reprend Agar; bien plus les vertus et parfois même les actes du sage ^ sont représentés comme identiques aux logoi divins. D'autre part Phiion admet quelquefois entre Dieu et l'homme une hiérarchie plus compliquée; l'homme se dislingue en homme idéal, et homme terrestre ou composé ; cet homme idéal lui-même n'est pas directement l'image de Dieu, mais a été fait suivant une image de Dieu (xaTeix6va Osou) qui est le logos ; il y a donc quatre termes : Dieu, logos; homme xax'elxova; homme terrestre ; dans cette division la sagesse ou droit logos qui guide l'homme terrestre est elle-même terrestre et imitation d'un modèle céleste. Lorsque celte division (fort rare d'ailleurs) des deux logoi n'est point indiquée, le seul logos qui reste, dans le cas où sa nature est précisée est le logos divin, le logos comme lieu des verlus intelligibles.

Cette scission entre deux logoi, et celte fluctuation dans la pensée de l'auteur a de profondes raisons religieuses. Identifier le logos droit au voCi^ (ce qui semble bien être la pensée stoïcienne), ce serait donner à l'homme la puissance de produire de lui-même louté vertu et tout bien; il faut donc écarter ce logos de l'homme comme un principe supérieur et transcendant vers lequel il doit monter; l'homme n'est dans le logos et la sagesse qu'en puissance'; croire que son intelligence peut par elle-même contempler les intelligibles, sa sensation atteindre les sensibles, c'est s'écarter le plus possible de la droile raison. On comprend donc la nécessité d'une raison idéale et transcendante à l'homme qui forme le but de son activité et la fin de