Migr, Ah

2. Leg, alleg.y I, 53-56: rhomme D'entre dans le paradis (z= n'a des notions de la vertu) que pour en être chasse bientôt après.

son progrès. Mais lorsque ce logos divin sera atteint chez les parfaits, il n'y aura plus de différences entre fàme parfaite et le logos; elle ne sera pas gouvernée par le logos, elle sera ellemême logos*. D'autre part pour rendre possible ce progrès, il faut chez l'homme une faculté rationnelle (Sùvaixi; Xovixt^) et au moins une possibilité d y atteindre ; c'est à ce plus bas degré que se place la sagesse humaine, elle est le germe de bien dont aucun être n'est privé ', la notion innée ou commune du bien qui fait que l'homme ne pourra excuser ses fautes sur son ignorance ^ ; elle est un souffle léger (irvor^) et non le souffle puissant (TrvsGfxa) qui anime l'homme idéal ^ ; mais elle n'a de sens que par rapport à son origine, le logos divin.

Que cette nécessité d'un logos transcendant distinct de la simple faculté morale des stoïciens soit bien la raison déterminante dans la construction d'un logos moral idéal, c'est ce que prouvent d'une façon décisive les rares passages où Philon fait allusion aux idées d'allégoristes juifs antérieurs sur le logos ; en premier lieu dans le développement du de plantatione^ 52 : suivant quelques-uns, dit Philon, l'héritage dans lequel Dieu doit nous placer, c'est le bien (to àya^ôv), et la prière que Moïse adresse à Dieu signifie symboliquement : ce nous qui commençons à peine à apprendre, introduis-nous dans un logos élevé et céleste ». Le logos est donc chez ces allégoristes, le Bien que nous devons nous efforcer d'atteindre. De même dans un autre passage * Philon citant des interprètes d'un verset de VExode, dit que suivant leur opinion a tant que Tintelligence croit comprendre silrement et parcourir les intelligibles, ou la sensation, les sensibles, le logos divin est bien éloigné; mais lorsqu'ils avouent leur faiblesse, aussitôt se présente, en lui tendant la main, le droit logos surveillant de l'âme de Tascète :>. Le logos est donc opposé au voj;, comme un être transcendant qui ne peut apparaître dans Tâme que si le voj; lui cède la place.

Philon • admettait donc une interprétation platonicienne du logos qui en assurant son indépendance, répondait aux conditions de la piété.