LA PROCÉDURE DEVANT LE JUGE

Arrivons maintenant à l’ossuaire et décrivons la procédure suivie devant le juge.

A quel moment s’engageait-elle? S’il est une règle certaine au point de vue de l’histoire comparée du droit, c’est que la procédure s’engage entre le lever et le coucher du soleil. Le procès se déroule au grand jour, publiquement.

Les pèlerinages, eux aussi, se font de jour, en principe. Cependant, le proverbe : « Voyager de nuit comme les pèlerins de saint Hervé » montre qu’il n’en est pas ainsi du pèlerinage à la chapelle de saint Hervé sur le Ménez-Bré. « La dévotion à saint Hervé n’est point, dit M. An. Le Braz (i), une dévotion diurne; elle veut le silence, la solitude et l’ombre ».

Si la puissance attribuée au chanteur aveugle par les légendes populaires explique notre proverbe, la même raison n’existe pas pour les pèlerinages qui se

(1) Contes du soleil et de la brume, p. 24. — Saint Hervé « ne révèle pas seulement le destin des vivants, mais aussi celui des morts ».

LES IDÉES PKIMITIVES

font, à l’occasion de son pardon, dans la vieille église de Troguéry, petite commune voisine de Trédarzec. <( Les pèlerins s’y rendent la nuit, dans un silence absolu, pour obtenir la guérison de leurs infirmités ou de celles de leurs parents (i). » Dans ce cas, le voyage de nuit constitue seulement une aggravation du sacrifice, une dévotion supplémentaire.

Après avoir enfin rappelé que le temps propice aux cérémonies magiques est ou bien la nuit ou bien l’un des deux crépuscules, constatons que les sources relatives à notre rite parlent quelquefois du matin (2), le plus souvent néanmoins de la nuit (3) ou de l’heure qui suit immédiatement le coucher du soleil (4). Qu’il y ait là probablement un élément de sorcellerie mêlé à notre procédure, nous ne le nierons pas. Le plaideur préfère, en outre, ne pas ébruiter l’affaire, sachant que le clergé condamne le recours à la justice de saint Yves de Vérité. Enfin, pendant la période où la statue se trouvait dans le grenier du presbytère de Trédarzec, le saint venait seulement de nuit sur l’emplacement de

(1) B. Girard, La Bretagne maritime, p. 172.

(2) An. Le Braz, Au pays des pardons, p. 10 : « Nous nous mîmes en route dans l’exquise fraîcheur des choses matinales »; La légende de la mort, t. I, p. 165-166, histoire du forgeron de Caouënnec.

(3) An. Le Braz, Au pays des pardons, p. 21 : « Dernièrement, une femme du pays de Goëlo, qui avait été spoliée par un notaire y (sur l’emplacement de l’oratoire disparu) passa la nuit, prosternée sur le sol, sous la pluie qui tombait à verse, — et s’en retourna chez elle à demi morte de froid, mais sûre d’être vengée ». « A quelques lieues d’ici, disait Renan, Feuilles détachées, Fête de Bréhat, p. 125, il y a un bon pays, le pays de Goëlo (l’ancienne Golovia), où il y avait encore, il y a cinquante ans, des Renan sans nombre ». Bornons-nous à citer Paimpol et Châtelaudren comme villes principales du pays de Goëlo.

(4) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 173, description du rite par Anna Rouz. Cf. A. Brizeux, Les Bretons, chant XXII :

« Donc, par l’étroit sentier, au tomber de la nuit,

Une femme montait, montait seule et sans bruit ».

l’ossuaire. « Vous trouverez aux environs, dit M. An. Le Braz (i), des gens pour vous affirmer que le saint fait chaque soir le trajet du bourg à Porz-Bihan, pour reprendre possession, jusqu’au matin, de sa « maison » en ruines : ils l’ont rencontré ».

Avant de décrire la procédure de l’adjuration proprement dite, notons que, dans le pèlerinage à l’ossuaire des bords du Jaudy, il n’y avait aucun jugement d’avant-dire-droit; le plaideur ne demandait pas, au préalable, à saint Yves l’autorisation de l’adjurer; il ne le consultait pas sur le point de savoir s’il acceptait l’arbitrage, s’il consentait à juger le différend.

Au contraire, dans la chapelle Saint-Yves, de Quintin, le plaideur commençait par allumer un cierge aux pieds de la statue du saint; il le faisait ouvertement, aux yeux de tous, accomplissant, en apparence, un acte orthodoxe de dévotion.

Si saint Yves, qui connaissait les intentions particulières du fidèle, laissait brûler le cierge jusqu’au bout, il acceptait l’arbitrage; il ne restait au plaignant qu’à prononcer la formule solennelle d’adjuration, en l’accompagnant sans doute de certaines prières. Seulement, comme la cérémonie s’accomplissait dans une véritable chapelle, des précautions s’imposaient, formule d’adjuration et prières se prononçaient à voix basse; aucun rituel spécial n’attirait l’attention.

Le cierge s’éteignait-il avant d’avoir brûlé jusqu’au bout, toute adjuration devenait vaine; le saint refusait d’intervenir; le résultat de l’ordalie par le cierge constituait sa réponse; il y avait là un jugement d’avant-

(1) Au pays des pardons , p. 21.

(2) Porz-Bihan est, nous Pavons dit, la crique de l’estuaire du Jaudy, au-dessus de laquelle se trouvaient la chapelle de saint Sul et l’ossuaire.

dire-droit, si on nous permet d’employer cette expression (i).

Ainsi que nous l’avons dit, des dames charitables se donnaient pour mission d’éteindre clandestinement les cierges allumés devant la statue de saint Yves, tant la superstition était encore vivace.

Revenons maintenant à l’ossuaire des bords du Jaudy et demandons-nous quelles étaient les cérémonies accomplies. Donnons d’abord, d’après les différentes versions, une vue d’ensemble de la procédure devant le juge.

« Pour vouer quelqu’un à saint Yves de la Vérité il faut :

3° Empoigner le saint par l’épaule et le secouer rudement en disant : Tu es le petit saint de la Vérité. Je te voue un tel. Si le droit est pour lui, condamnemoi. Mais si le droit est pour moi, fais qu’il meure dans le délai rigoureusement prescrit »;

4° Déposer comme offrande aux pieds du saint une pièce de dix-huit deniers marquée d’une croix;

5° Réciter les prières habituelles, en commençant par la fin;

6° Faire trois fois le tour de l’oratoire, sans tourner la tête (2). »

Ecoutons maintenant Anna Rouz : « Si les alentours sont déserts, je m’approche de la lucarne sans vitres

(1) (c Suivant qu’ils interviennent au cours ou à la fin de l’instance, les jugements sont dits jugements d’avant faire droit ou d’avant dire droit, ou jugements définitifs. Les premiers statuent sur des incidents et se divisent en jugements préparatoires, interlocutoires et provisoires, les uns tendant sans préjuger le fond à mettre le procès en état d’être jugé, les autres poursuivant le même but, mais préjugeant le fond, les derniers statuant sur les demandes provisoires », E. Garsonnet, Précis de procédure civile (3) 1897, n° 473, p. 329.

(2) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, pp. 162-163. Cf, Ch. Le Goffic, Le crucifié de Keraliès, dernière édition, préface, p. xxi.

qui est dans le pignon et, détournant la tête, je lance la poignée de clous à l’intérieur. Je fais ensuite trois fois le tour de la maison du saint, en marchant en sens inverse du soleil, comme cela se pratique pour les morts, et en récitant trois de profundis pour la délivrance des âmes abandonnées. Alors j’entre; je dépose le liard sur l’autel aux pieds du saint, et je dis : « Tu sais pourquoi et pour qui je viens; tu es payé : fais justice » (i).

Ayant ainsi reproduit, dans leur entier, ces deux passages importants, mettons en lumière les caractères essentiels de la procédure devant le juge.

L’ordalie ne se rattache pas ici à un procès engagé devant une cour de justice terrestre: le seul juge, c’est saint Yves de Vérité.

Comme le juge « sait », la présence des deux parties devant lui n’est même pas nécessaire; il suffit, d’après le rite normal, que le défendeur ait accepté l’arbitrage du saint, en relevant la pièce de monnaie, jetée devant lui par son adversaire. Cependant, dans l’histoire du forgeron de Caouënnec, les deux parties se rendent ensemble à l’ossuaire des bords du Jaudy.

Dans notre coutume, comme dans les autres procédures primitives, les deux plaideurs sont traités de la même façon; les risques sont égaux (2). Pour être entendu de saint Yves, il faut d’abord que le plaignant soit lui-même convaincu de son bon droit; il le montre, en donnant sa propre vie comme gage de la justice de sa cause. S’il succombe, la peine du talion l’atteindra.

(1) An. Le Braz, La légende de la mort , t. I, p. 173.

(2) Cette égalité des deux plaideurs dans la procédure primitive est si connue que nous croyons inutile d’insister. Bornons-nous à renvoyer à la legis actio sacramenti ou per sacramentum.

Enfin, la procédure est solennelle; elle comprend un certain nombre de cérémonies consacrées; certains mots doivent en outre être prononcés.

Dans son ensemble, la coutume est uniforme, bien qu’il existe des variantes, soit au point de vue des actes prescrits, soit au point de vue de la formule. Ici encore, on peut constater, au moins à s’en tenir à nos sources, que la procédure, particulièrement simple quand le plaideur vient lui-même, se complique, s’il recourt au ministère d’une « pèlerine par procuration »; on constate aussi, que certaines « voueuses » multiplient les rites, par conscience professionnelle ou en vue de rendre leur intervention plus utile.

La procédure se divise en actes accomplis avant d’entrer, en cérémonies qui se passent devant la statue même du saint, ce sont les plus importantes, et en rites complémentaires, postérieurs à la sortie.

Les actes de la première classe sont particulièrement nombreux et importants, selon le rituel suivi par Anna Rouz.

Interprétons le premier qui consiste à jeter, en détournant la tête, une poignée de clous à l’intérieur de l’ossuaire par une ouverture, ménagée sans doute en vue de l’aérer. Cette ouverture se voit, à merveille, sur le dessin publié par le Fureteur breton (i).

La poignée de clous était celle qu’Anna Rouz avait demandée à son client; il s’agissait d’une poignée de clous non comptés (2).

Que signifient les clous dans notre rite et pourquoi

(1) N° d’avril-mai 1909, p. 128.

(2) An. Le Braz, La légende de la mort , t. I, pp. 171-172.

« — C’est bien, dit-elle. Maintenant, il faut que vous me procuriez deux choses : d’abord, une pièce de dix-huit deniers, ensuite une poignée de clous non comptés.

...Mon père alla donc à son armoire...; puis, descendant au bas-bout du logis, il puisa, les yeux fermés, une poignée de clous dans le

les jeter en arrivant, à l’intérieur de l’ossuaire? Le fait de les jeter en détournant la tête s’explique, peut-être, par le caractère de mauvais augure du geste; l’opérateur prend des précautions pour ne pas se blesser luimême.

L’offrande de clous non comptés, réalisée au moyen du jét, figure parmi les pratiques religieuses de la Bretagne contemporaine. A Brasparz, dans le centre du Finistère, un guide de M. An. Le Braz lui tenait les propos suivants (i) : « Voyez- vous ce rûn (tertre, éminence, colline), me dit-il, c’est le Rûn-Eder. Saint Kadou a son sanctuaire sur l’autre versant. On y va pour les furoncles. On y apporte en offrande des clous à ardoises, des clous de toiture. 11 faut les avoir achetés en bloc, sans compter; on les lance par poignée dans la chapelle. Le proverbe dit : « A saint Kadou, allez avec des clous, pour guérir les furoncles.

Da Zant Kadou

Et gant tachou

Vit caoud r’emed deuz ar goradou (2).

D’autre part, les clous de cercueil servent aux sorciers de certaines provinces à réaliser leurs maléfices.

tiroir d’un bahut où l’on conservait pêle-mêle les menues ferrailles.

— Voilai dit-il en tendant le tout à la <c voueuse ».

... : quant à la poignée de clous, elle la fit disparaître dans une des poches de son tablier ».

(1) An. Le Braz, Les saints bretons d'après la tradition populaire , Annales de Bretagne, t. VIII, 1892-1893, p. 222.

(2) Cf. Paul Sébillot, Le folk-lore de la France, t. II, p. 292 : « Dans plusieurs fontaines de Basse-Bretagne placées sous le vocable de saint Villo ou de saint Cado, on jette des clous à poignées, afin d’être préservé des clous sur le corps ». Ont la même vertu, à Bréhand-Moncontour la fontaine de saint Malo, à Trébry, celle de saint Maudez, à Saint-Brieuc, celle de saint Cloud; les offrandes sont les mêmes. Cf. les clous rouillés jetés, pour obtenir la guérison des maladies des petits enfants, dans la fontaine de la chapelle de la Madeleine, à un kilomètre de Pempoul, le port de Saint-Pol de Léon (An. Le Braz, Les saints bretons..., Annales de Bretagne, t. IX, 1893-1894, p. 503).

<( On prétend, dans la région supérieure des Vosges, que les sorciers peuvent faire sécher sur pied l’homme le plus sain et le plus vigoureux, en déposant au fond de la fontaine où il puise son eau, avec des mots magiques, trois clous de cercueil. A mesure qu’ils se couvrent de rouille, le malheureux sent croître ses souffrances (i) ».

Si maintenant, revenant à notre rite, nous nous efforçons d’interpréter le jet des clous non comptés, nous y verrons une offrande supplémentaire, sans nier l’existence d’un élément de sorcellerie; de même que les clous se rouilleront peu à peu (2), il faut que le défendeur languisse et sèche sur pied, s’il est coupable.

A côté du jet de clous non comptés, le récit d’Anna Rouz (3) mentionne une seconde cérémonie préparatoire, accomplie sur les lieux mêmes; on doit faire trois fois le tour de la maison du saint.

Cette cérémonie, loin de présenter en elle-même quelque chose d’étrange, rentre dans la pratique ordinaire des pèlerinages; il convient même de noter que souvent le tour du lieu sacré se fait sur les genoux,

(1) Paul Sébillot, Le folk-lore de la France , t. II, p. 294. Cf. sur la Saintonge la note 5 de la môme page.

(2) Comme les épingles, les clous sont, en outre, des objets pointus; mais, lorsqu’il s’agit d’appeler immédiatement la mort sur quelqu’un, on emploie de préférence les épingles. Cf. An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, n° 33. L’écuelle sous le lit, p. 159. Si le plaignant jette les clous en arrivant, c’est, peut-être, afin d’attirer déjà l’attention du saint et de marquer le début de la procédure devant le juge. Il ne semble pas au contraire que le jet des clous serve à lier le plaignant vis-à-vis de saint Yves, puisqu’il n’intervient pas au moment de l’adjuration.

(3) Tandis que dans l’histoire du forgeron de Caouënnec notre rite paraît complètement pur ou à peu près, la version de Pédernec est peut-être celle qui contient le plus d’éléments de sorcellerie, ceci dit sous réserve des observations que nous ferons, à propos de la formule répétée par le plaignant, après Anna Rouz.

un nombre déterminé de fois, tandis que nous ne trouvons rien de semblable dans notre rite.

Notons que, d’après certaines versions, probablement même d’après le rite normal, c’est seulement après être sorti de l’oratoire et avant de partir, que l’on fait trois fois le tour de l’édifice, sans tourner la tête (i).

Quelquefois aussi, le nombre sacré de trois (2) est remplacé par un autre nombre sacré, sept (3).

Comme dernier trait de notre cérémonie, signalons l’idée de mort qui la domine, au moins telle que la décrit Anna Rouz, mort du plaignant oit du défendeur; cette idée de mort s’accuse par ce fait que les trois tours se font en sens inverse du soleil (4) et aussi par le choix de la prière, trois de profundis . Cette prière se récite, au contraire, comme à l’ordinaire, tandis que, d’après d’autres versions, la « pèlerine par procuration » commence par la fin (5), ce qui révèle, sans aucun doute, l’existence d’un élément magique.

(1) An. Le Braz, La légende de la mort , t. I, p. 163; Au pays des pardons, p. 16-17.

(2) Sur l’influence des nombres sacrés, voyez L.-F. Sauvé, Proverbes et dictons de la Basse-Bretagne , p. 139, note 1; Hubert et Mauss, Théorie générale de la magie ( Année sociologique, t. VII (p. 56) 3 « Gestes et paroles doivent être répétés une certaine quantité de fois. Ces nombres ne sont pas quelconques, ce sont ceux qu’on appelle des nombres magiques ou des nombres sacrés : 3, 4, 5, 7, 9, 11, 13, 20 ».

(3) A. du Bois de la Villerabel, La légende merveilleuse de Monseigneur sainct Yves , p. 136, note 2; abbé France, Saint Yves, p. 283.

(4) Cf. Paul Sébillot, Le folli-lore de la France, t. I, p. 48. De ce que les trois tours se font en sens inverse du soleil, il résulte, dit M. Sébillot, que le pèlerinage est un « pèlerinage de haine ». En Haute- Bretagne, ajoute le même auteur, certaines processions destinées à obtenir de la pluie se font « au rebours du soleil ». En définitive, on ne saurait dénier, selon nous, un certain caractère magique à cette marche en sens inverse du soleil.

(5) Cf. sur la messe de trentaine, célébrée à la chapelle de saint Hervé au sommet du Ménez-Bré, An. Le Braz, La légende de la mort ,

Après avoir ainsi préparé le saint à l’entendre, le plaignant ou la « pèlerine par procuration » qui le représente entre dans l’ossuaire, et c’est alors que s’accomplit la partie essentielle de la procédure.

Cette partie essentielle se décompose elle-même en plusieurs cérémonies, dépôt de la pièce de dix-huit deniers, geste tendant à appeler l’attention du saint, à le réveiller, adjuration solennelle à saint Yves de Vérité, offrande du cierge.

Au point de vue de l’histoire comparée du droit, le dépôt de la pièce de dix-huit deniers présente une grande importance; ce dépôt constitue, en outre, un des traits caractéristiques de notre rite.

Dès le commencement du dix-neuvième siècle, M. Baudouin (i) parlait des plaideurs qui mettaient un denier dans la main de saint Sul ou qui le jetaient sur sa table (2), commettant du reste entre saint Sul et saint Yves de Vérité une confusion, sur laquelle nous ne revenons pas.

En 1888, M. Hamonic appela de nouveau l’attention sur cette cérémonie (3) : « Le pèlerin, à son arrivée à la chapelle, se prosterne, dit-il, et jette trois fois à terre cette pièce à l’effigie de la croix en récitant des oraisons... »

t. I, p. 329-330 : « Elle se célébrait à minuit. On la disait à rebours en commençant par la fin. Sur l’autel, on n’allumait qu’un des cierges. Tous les défunts de l’année se rendaient à cette messe; tous les diables aussi y comparaissaient. »

(1) Recherches sur V Armorique et les Armoricains anciens et modernes, manuscrit reproduit dans Eloi Johanneau, Notice sur l’origine du culte de saint Sul et du denier à Dieu ( Mémoires de V Aca-\ demie Celtique , t. III, p. 311), passage dont nous nous sommes déjà occupé.

(2) La table dont il s’agit était probablement une table disposée à l’effet de recevoir les offrandes en nature. Ici encore, le fait de jeter le denier accentuait la solennité de l’acte et augmentait sa publicité.

(3) Revue des traditions populaires, t. III, p. 139.

« Mônik, raconte M. An. Le Braz (i), avait délacé son soulier gauche — celui du pied dont elle boitait et, en ayant retiré une de ces petites monnaies de bronze, encore fréquentes à cette époque dans le pays et qu’on appelait des pièces « de dix-huit deniers », elle l’alla poser délicatement dans un pli de l’aube du saint; puis, troussant sa cotte et appuyant ses genoux nus au sol humide, elle entra en oraison. »

D’après d’autres versions (2), le plaideur dépose aux pieds du saint la pièce de dix-huit deniers (3).

Depuis la démolition de l’ossuaire et la disparition de la statue, on jette trois fois à terre le jeton (4), sur l’emplacement de la « maison » du saint.

Connaissant ainsi le geste, décrivons la monnaie.

M. Hamonic en a publié un dessin dans la Revue des

(1) Au pays des pardons , pp. 15-16.

(2) An. Le Braz, La légende de la mort , t. I, pp 163, 173.

(3) M. N. Quellien, Contes et nouvelles du Pays de Tréguier , p. 47. fait même déposer aux pieds de la statue par Manouz, le chanteur d’Yvias, trois pièces de monnaie ancienne et non pas une seule; « un liard percé de trois trous, une pièce de dix-huit deniers (un sou et demi) et un demi-réal (deux sous et demi), ces deux dernières pièces marquées d’une croix ». Tradition populaire, sans aucun doute. Si M. Quellien seul la constate, il convient de ne pas s’en étonner; les rituels ne concordent pas absolument sur tous les points, il y en a de plus compliqués que d’autres< Que M. Quellien ait choisi de préférence un de ces derniers comme ayant plus de couleur locale, cela est possible; mais il ne l’a certainement pas inventé; le nombre sacré trois, la croix, le redoublement : un sou et demi, deux sous et demi, ce sont là autant de preuves de l’origine populaire de la procédure. Sur le réal, monnaie de compte bretonne, voyez notamment : C. Vallaux, La Basse-Bretagne , p. 77.

(4) Ch. Le Goffic, L'âme bretonne , lre série, p. 62 : « Arrivé sur l’emplacement du sanctuaire, le pèlerin s’agenouille, lance trois fois à terre le jeton et dit... » Cf. du même auteur, Le crucifié de Keraliès , nouvelle édition, préface, p. xxvn, et Georges de Lys, Le voué , feuilleton du Journal des Débats, du 18 février 1914 : « Tu m’auras remis une pièce d’argent, par toi marquée d’une croix. Par trois fois, je la ferai tinter sur la pierre, à la place où jadis se dressait l’image du Justicier... »

traditions populaires , d’après un exemplaire de la collection de Mme A. Renaud, de PaimpoL

La pièce est une pièce de cuivre, portant une croix grecque, c’est-à-dire une croix à branches égales, composée de cinq globules (i).

Elle figure non pas parmi les monnaies bretonnes (2), mais parmi les monnaies françaises de la fin du xvm° siècle, les monnaies de Louis XVI (3).

Ses caractères sont, au point de vue qui nous occupe, d’être une monnaie n’ayant plus cours, dénuée de valeur par conséquent, de porter une croix, fait de nature à frapper l’imagination populaire, de correspondre enfin à un sou et demi, un sou et un demi-sou, redoublement que nous retrouverons dans le délai d’an et jour.

« En ce temps-là, il était rare, raconte Marie-Anne Prigent (ï), que l’on ne gardât point dans les maisons toutes sortes de monnaies anciennes qui n’avaient plus

(1) Nous n’avons pas au reste à parler ici du rôle considérable que joua le signe de la croix dans l’histoire du monnayage, à compter du moment où les artistes byzantins le firent figurer sur leurs œuvres. Cf. Maurice Prou, Le monogramme du Christ et la croix sur les monnaies mérovingiennes (Extrait des Mélanges G. B. de Rossi, supplément aux Mélanges d’archéologie et d’histoire publiés par l’École française d^ Rome, t. XII), Rome, 1892. La pièce reproduite par M. Hamonic s^ rapproche beaucoup des deniers mérovingiens de Bourges, de Troyes, de Poitiers, sur lesquels la croix est formée de cinq globules; seulement, sur le denier mérovingien, la croix est, en outre, entourée d’un collier de perles. Voyez la figure 38 de la planche annexée au travail de M. Maurice Prou.

(2) Voyes sur les monnaies bretonnes, A. de 1a, Borderie et B. Pocquet, Histoire de Bretagne, t. IV, p. 634. Parmi les monnaies du duc François II figure une monnaie de bronze appelée le denier. Le règlement de Louis XII, en date de 1513, décrit ainsi une monnaie, bretonne : en revers une croix à fleurons ayant « entre les quatre bastons d’icelle deux hermines et deux A couronnés ».

(3) Cf. Grande encyclopédie , v° Denier, article de M. E. Babelon.

(4) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 172.

cours, mais qui, disait-on, portaient bonheur (i). Mon père alla donc à son armoire, prit une petite boîte pleine de sous d’autrefois, et y choisit pour Anna Rouz la pièce qu’elle demandait; puis...

— Voilà, dit-il en tendant le tout à la « voueuse ».

Elle mouilla son doigt de salive et traça une croix sur le liard (on dit indifféremment liard ou pièce de dix-huit deniers) (2), avant de le glisser dans son corsage. »

Comme on le voit, dans cette version, la « pèlerine par procuration » fait, avec son doigt mouillé de salive, une croix sur la pièce qui doit servir. Peut-être, la monnaie hors d’usage présentée par Zacharie Prigent ne présentait-elle pas la particularité d’être marquée d’une croix et le geste d’Anna Rouz tendait-il à lui conférer la vertu qui lui manquait; peut-être, s’agissait-il seulement de renforcer encore cette vertu magique. Nous n’insistons pas du reste sur le rôle de la salive; nous en parlerons peut-être dans une autre étude, à propos du serment.

Si, maintenant, ayant décrit la cérémonie, nous nous efforçons de l’interpréter, nous verrons d’abord dans la pièce de dix-huit deniers le salaire du juge. « Tu es payé, fais justice » (3).

L’histoire comparée du droit fournit, on le sait, de

(1) Cf. An. Le Braz, Le gardien du feu , p. 205. La pièce de dix-huit deniers annonce, en outre, la mort prochaine des personnes qui vous sont chères : « Le sou est là, qui brille dans les ténèbres, qui brille d’une pâle clarté verdâtre et darde sur moi, dirait-on, Tunique et fascinante prunelle de quelque bête invisible de l’ombre », An. Le Braz, Le gardien du feu} p. 143.

(2) Nous n’avons pas besoin de dire, quelles que soient les habitudes de langage des paysans bretons, qu’il convient de ne pas confondre le liard et le sou, à plus forte raison le liard et la pièce de dix-huit deniers qui vaut un sou et demi.

(3) An. Le Braz, La légende de la mort , t. I, p. 173.

nombreux exemples du dépôt préalable des frais de justice. Rappelons la scène judiciaire du bouclier d’Achille, dans l’Iliade, et les deux talents d’or déposés devant les juges, les 7upuTaveia et la 7rapaxaTa(3oX7) du droit attique, le sacramentum de la procédure romaine (i). Dans notre rite, la remise de la pièce de dix-huit deniers peut être considérée comme une consignation préalable faite par le demandeur pour entendre jugement (2); on peut rapprocher cette pièce, des quatre deniers que, selon nos coutumes françaises du Moyen âge, la victime du vol devait mettre sur la chose volée, par devant la justice, au moment de la plainte (3).

Le paiement fait au juge est du reste simulé, puisque la pièce de dix-huit deniers, pièce hors d’usage, ne représente aucune valeur. Les paysans bretons, si scrupuleux dans l’exécution de leurs vœux, ont donc ici, par exception, appliqué la règle qu’en matière de sacrifices l’apparence suffit (4); les pontifes romains avaient su déjà tourner les prescriptions devenues trop

(1) Cf. nos Etudes sur l'histoire de la procédure civile chez les Romains, t. I, pp. 18-19. Rapprochez Yaptagi du statut de Raguse du xme siècle et la globa de la procédure monténégrine moderne.

(2) Celui qui forme un pourvoi en cassation est encore aujourd’hui contraint de consigner au préalable une amende de 150 francs, si l’arrêt est contradictoire, de 75 francs s’il est par défaut.

(3) Établissements de saint Louis, liv. II, ch. XII et chap. XVII, Registre criminel de la justice de Saint-Martin-des-Champs, p. 17 et 18 (30 juin 1332). Cf. notre Etude historique de la revendication des meubles en droit français, pp. 108, 130. Au Châtelet de Paris, un tronc spécial était préparé pour recevoir les pièces de monnaie acquises au voyer à titre d’épices, Ordonnance de Jean Sarrazin, voyer de Paris (1270), art. 3.

(4) M. G. Demelius a fait cette démonstration, d’une manière magistrale, Die Rechtsfiktion in ihrer geschichtlichen und dogmatischen Bedeutung, Weimar, 1858, p. 3, sqq. En s’appuyant sur la cinquante-

gênantes, en paraissant s’y conformer (i). Dans notre rite, le point de vue procédural domine, la forme l’emporte sur le fond. Si grande est du reste la foi des plaideurs dans la justice de saint Yves, le redresseur de torts, qu’ils ne craignent nullement de le mécontenter.

A la vérité, selon M. Hamonic, à l’offrande fictive, la pièce de dix-huit deniers, s’ajoute une offrande véritable proportionnée au temps qui doit s’écouler entre l’adjuration et la mort; si la mort doit être prompte, il faut que l’offrande soit forte (2). Seulement, cet usage, que nul autre observateur n’a constaté, paraît emprunté à la pratique des jeteurs de sort, il constitue une déformation du rite normal; d’après ce dernier, la pièce de dix-huit deniers constitue la seule offrande, ce n’est même pas une offrande, au sens propre du mot, mais le salaire du juge, les frais de justice. M. Hamonic ne nous dit pas, du reste, ce qu’il eût fallu faire, comment le plaideur verse l’offrande, si offrande

huitième fable d’Esope, M. Demelius remarque du reste qu’en Grèce les dieux ne se laissaient pas faire.

Un passager, pendant l’orage,

Avait voué cent bœufs au vainqueur des Titans.

Il n’en avait pas un : vouer cent éléphants N’aurait pas coûté davantage.

Il brûla quelques os quand il fut au rivage :

Au nez de Jupiter la fumée en monta.

Sire Jupin, dit-il, prends mon vœu; le voilà ;

C’est un parfum de bœuf que ta grandeur respire.

La fumée est ta part : je ne te dois plus rien.

Jupiter fit semblant de rire;

(J. de La Fontaine, Fables, 1. IX, fable 13, Jupiter et le passager).

(1) Servius ad Aen., II, 116. Virgine caesa non vere sed ut videbatur ; et sciendum in sacris simulata pro veris accipi : unde quum de animalibus, quae difficile inveniuntur, est sacrificandum, de pane vel cera fiunt et pro veris accipiuntur. — IV, 512 : in sacris , ut diximus, quae exhiberi non poterant simulabantur et erant pro veris. Voyez les nombreux exemples cités par M. Demelius, p. 8 sqq.

(2) Revue des traditions populaires , t. III, p. 140.

il y a; le rite, dont nous nous occupons, n’appartient pas, en effet, au culte orthodoxe de saint Yves; le plaideur ne trouve pas de prêtre ni de sacristain pour recevoir son offrande (i).

Si le dépôt de la pièce de dix-huit deniers est, avant tout, la consignation préalable des frais de justice, on peut aussi, subsidiairement, interpréter le geste du demandeur comme le liant à la peine en cas d’échec, comme témoignant par suite de sa confiance en son bon droit. Quand le plaideur lance le jeton à terre au lieu de le déposer, on doit comprendre qu’il veut s’obliger, et, après la disparition de l’ossuaire et de la statue, la cérémonie ne peut plus guère comporter d’autre sens.

Moins intéressant, sans aucun doute, au point de vue de l’histoire comparée du droit, fort curieux cependant, nous apparaît le second des gestes du demandeur. Avant de prononcer la formule consacrée, le plaignant s’assure de l’attention que lui prête le saint; craignant qu’il ne dorme ou que son esprit soit ailleurs, il le secoue rudement par l’épaule (2) ou bien il enfonce

(1) Cf. Ch. Le Goffîc, Le crucifié de Keraliès , p. 175 « Tu

donnas pour offrande un rouleau de quarante sous et tu passas la journée tout entière et la moitié de la nuit à prier devant la statue de la Vierge (N. D. de la Clarté) ». Comme notre argument est de pjire forme, nous ne voudrions pas du reste en exagérer la portée; il est certain que rien n’empêche le plaignant de faire un vœu pour le cas où saint Yves lui donnerait gain de cause, mais nous ne voyons pas qu’en réalité il le fasse; il a confiance dans la justice d’Yves Héloury et n’entend pas le suborner. Le recours au ministère de la « pèlerine par procuration » ne se concilie guère, enfin, avec le vœu.

(2) An. Le Braz, Au pays des pardons , p. 16 : « Soudain, Mônik se mit à parler tout haut, d’un ton âpre. Je me penchai, et je la vis qui, debout, interpellait le saint assez durement, en le secouant par l’épaule ». Cf. La légende de la mort, t. I, p. 162. Cf. aussi Ch. Le Goffic, Le crucifié de Keraliès, nouvelle édition, préface, p. xxi : « Il suffisait de lui dire, après avoir secoué sa statue pour y faire descendre V esprit... »

dans le bois de la statue une alêne de cordonnier ou une épingle.

« Autrefois, il y avait dans l’oratoire de saint Yves de la Vérité, derrière la statue du saint, une alêne pareille à celle dont se servent les cordonniers.

Pour être plus sûr de se faire entendre du saint, on plantait cette alêne par trois fois dans le bois de sa statue, en disant chaque fois :

Pa'z out ar jug braz , clew ac'hanon! (Puisque tu es le grand juge, entends-moi) ».

Ainsi s’exprimait, à Port-Blanc, Lise Bellec (i) couturière à la journée, dont M. An. Le Braz a tracé un inoubliable portrait (2).

Pour donner à cette cérémonie sa véritable portée, il convient de la rapprocher, d’une part, d’usages bretons contemporains, d’autres part, d’une charte du onzième siècle, analysée par M. J. Flach.

Encore aujourd’hui, les jeunes filles qui veulent se marier dans l’année vont demander cette faveur à Saint Kirek en Ploumanac’h (3) et à Saint Nicolas en Trédarzec, pour ne citer que ces deux chapelles; la der-

(1) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 163.

(2) La légende de la mort, t. I, Introduction, pp. lxi et lxii.

(3) (c Vous avez hâte d’aller faire vos dévotions à Notre-Dame-dela-Clarté (an itron Varia Sclerder) et à saint Guirec. Je souhaite que vous voyiez son petit naos à une heure de haute mer. Vous serez là en plein paganisme. Il n’y a pas un endroit au monde où l’on puisse mieux se figurer ce qu’était un petit sanctuaire grec, aux temps homériques, avant que les Grecs eussent commencé à bâtir et à sculpter )>, discours adressé aux Gallois par Renan, à Rosmapamon, en Louannec, l’une des deux paroisses où saint Yves fut recteur (René d’Ys, Ernest Renan en Bretagne, p 296). Dans l’édition des Feuilles détachées, que nous avons sous les yeux, le passage sur le petit naos de saint Guirec n’a pas été reproduit. Sur saint Guirec, Kirek ou Guevroc, voyez Albert Le Grand, Vies des saints, p. 43, sqq. On trouvera à la page 46 un dessin représentant l’oratoire de Ploumanac’h, port de pêcheurs relevant de la commune de Perros-Guirec.

nière se trouve non loin de l’ancienne « maison » de saint Yves de Vérité, dans ce bois de Kerhir, que montrait Renan de la fenêtre de la chambre, où, enfant, il faisait ses devoirs. Or, à Saint Nicolas en Trédarzec, la postulante, avant de présenter sa requête au saint en l’embrassant dévotement, lui enfonce une épingle dans la tête (i), afin qu’il se souvienne de sa demande, sans doute, en vue, aussi, de réveiller son attention; à Saint Kirek en Ploumanac’h, on pique l’épingle dans la jambe du bienheureux; mais la signification du geste est la même (2).

Rapprochons de ces coutumes bretonnes contemporaines, dont il convient de ne pas exagérer la portée, un récit fait par M. Jacques Flach (3) à propos du prieuré qu’au .Moyen âge l’abbaye de Fleury (Saint-Renoît-sur- Loire) possédait à Harnicourt : « Un jour il (Adélard, avoué de cette église) commet une rapine aux dépens d’une pauvre femme, qui court indignée à l’autel de saint Renoît, le frappe à coups redoublés et pour secouer la torpeur du saint lui adresse les plus véhémentes apostrophes : « O Renoît, le vieux, le paresseux,

(1) M. le vicomte II. du Halgoüet a, dans son intéressante étude déjà citée, Roues de fortune et carillons d’églises , p. 14, note 3, reproduit la curieuse description du pardon de Saint-Nicolas en T-édarzec, faite par M. Faudacq, de Ploubazlanec, l’auteur du dessin de lVsuaire des bords du Jaudy. Cf. Camille Vallaux, La Basse- Bretagne , p. 79 : « A force de consulter les saints pour tous les accidents de la vie et de cohabiter, pour ainsi dire, avec eux, le Bas-Breton a pris dans son culte des allures très familières; en Trégorrois, il fouette la statue de saint Idunet pour le rendre attentif à ses vœux ».

(2) Cf. E. Renan, Feuilles détachées , loc. cit., et René d’Ys, Ernest Renan en Bretagne , 1904, p. 298. Si Renan pensait que la mission des épingles était de réveiller le saint, de le stimuler, cette explication lui était suggérée, disait-il, par un prophète hébreu; Baal avait, lui aussi, besoin d’être réveillé.

(3) Les origines de l’ancienne France, le régime seigneurial (xe et xie s.), t. I, 1886, p. 442-443.

le léthargique! Que fais-tu donc? Dors-tu? Peux-tu laisser tes serviteurs en proie à de telles iniquités? ».

Arrivons maintenant à l’adjuration proprement dite, à la formule solennelle qui doit être prononcée. Reproduisons d’abord les formules qui nous ont été conservées.

« A plusieurs reprises elle (Mônik) cria en breton (i) :

Si le droit est pour eux, condamne-nous! Si le droit est pour nous, condamne-les; fais qu’ils sèchent sur pied et meurent dans le délai prescrit!

Il y avait, dans l’accent et dans le geste, je ne sais quoi de sauvage et de troublant ».

M. An. Le Braz ajoute en note : « La formule est invariablement la même, et l’on emploie toujours le pluriel, même lorsqu’il n’y a contestation que d’individu à individu, — ce qui était ici le cas, ainsi qu’on le verra plus loin ».

De cete première formule rapprochons la suivante :

« Tu es le petit saint de la Vérité. Je te voue un tel. Si le droit est pour lui, condamne-moi. Mais si le droit est pour moi, fais qu’il meure dans le délai rigoureusement prescrit (2) ».

Comme nous l’avons vu, d’après une variété du rite, le plaignant répétait lui-même, chez lui, après la pèlerine par procuration : « Monseigneur saint Yves de la Vérité qui savez le pour et le contre — mettez

(1) An. Le Braz, Au pays des pardons, p. 16.

(2) An. Le Braz, La légende de la mort , t. I, p. 163. Voici la formule en breton, ajoute M. Le Braz, note 1 :

Te eo zantik ar Wirione. Me a wesll dit heman. Mar man ar gwir a du gant-han, condaon ac’hanon. Mes, mar man ar gwir a du gan-in, gra d’ez-han merwel a-berz ann termenn rik. On remarquera le diminutif de tendresse, Zantik, que nous nous bornons à rapprocher de mabik, de mab, fils.

le droit où il doit être — et le tort avec celui qui l’a (i) ». Puis, sa mandataire, arrivée devant le saint, se bornait à ajouter : « Tu sais pourquoi et pour qui je viens; tu es payé : fais justice ».

Empruntons enfin à M. Ch. Le Goffic une dernière formule : « Tu es le saint chéri de la vérité; je te voue un tel. Si le droit est pour lui, condamne-moi; mais, si le droit est pour moi, fais qu’il meure dans les délais rigoureusement impartis » (2).

Une première observation doit être faite.

Notre formule présente tous les caractères d’une formule judiciaire, loin d’appartenir à la classe des incantations magiques.

« Partout, disent MM. Hubert et Mauss (3), elle (la magie) recherche l’archaïsme, les termes étranges, incompréhensibles Dès sa naissance, comme on le voit en Australie, où nous y assistons peut-être, on la trouve marmonnant son abracadabra. »

Au contraire, c’est dans la justice de saint Yves de Vérité que le paysan breton place sa confiance. Les mots employés présentent un sens parfaitement clair, il ne s’agit pas ici d 'abracadabra (4). Tout au plus,

(1) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 173. Quand la « pèlerine par procuration » s’adresse directement au saint, elle lui parle d’un ton rude et familier. Il y a un contraste frappant entre la formule qu’elle prononce elle-même et celle qu’elle fait prononcer à son client.

(2) L’âme bretonne ? lre série, p. 62. C’est une traduction française, un peu différente de la formule bretonne donnée par M. Le Braz. Dans les Souvenirs d’enfance et de jeunesse, p. 9, Renan donne seulement une partie de la formule : « Tu étais juste de ton vivant, montre que tu l’es encore ».

(3) Théorie de la magie, p. 55.

(4) Notre formule se sépare encore des formules magiques en ce que le nom de la personne vouée n’y figure pas toujours; or, M. Huvelin a montré quelle était « la force magique du nom » ( Les

peut-on voir un élément de sorcellerie dans le fait de répéter trois fois la formule; cet usage, que Ton rencontre dans certaines versions (i), mais qui n’appartient pas à la procédure-type, peut,* en outre, s’expliquer comme tendant à attirer l’attention du saint (2).

Formule judiciaire, notre formule se sépare cependant de celles que connaît l’histoire comparée du droit, en ce sens qu’elle est prononcée par le demandeur et par lui seul (3), en ce sens aussi que, le juge étant

Tablettes magiques et le droit romain, § 5, p. 26, note 2) : « Avoir le nomen d’une personne, ajoute le même auteur, p. 29, c’est pouvoir dévouer ce nomen conformément aux règles de la Némésis, c’est avoir prise sur elle ». Les paysans bretons le savent bien, témoin cette vieille femme, « prieuse » de son état, qui, sur « La lieue de grève », venait de conter à M. An. Le Braz la merveilleuse histoire des trois cousines, Notre-Dame de Lan-Karé, Notre-Dame de Kernitron, Notre-Dame du Coz-Yeodet. Elle refusa obstinément de livrer son nom au collecteur de traditions populaires. « Que feriez-vous du nom d’une pauvre femme? », objectait-elle (Cf. An. Le Braz, Les saints bretons... ( Annales de Bretagne , t. XIII, p. 90).

(1) Dans l’histoire du forgeron de Caouënnec, il est vraisemblable que ce dernier avait prononcé trois fois la formule solennelle, bien que la conteuse, Marie-Hyacinthe Toulouzan, de Port-Blanc, ne le dise pas. « Quand ils furent arrivés à la porte de l’oratoire, le maréchal prononça les paroles consacrées. Le saint inclina la tête par trois fois, pour montrer qu’il avait compris et aussi pour déclarer qu’il allait faire justice », An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 166. Que le saint icline la tête, cela ne paraît nullement étrange au paysan breton. C’est ainsi que dans la nuit du 18 au 19 mai, à minuit, saint Yves étendait la main pour bénir la foule des pèlerins agenouillée dans la cathédrale de Tréguier. E. Renan, Souvenirs d'enfance et de jeunesse, loco laud.

(2) Cf. cependant sur « les vertus du rythme et de la répétition », Huvelin, La notion de l'injuria..., p. 68.

(3) Dans l’affaire du maréchal-ferrant de Caouënnec, l’accusé, Louiz l’apprenti, avait accompagné son maître devant saint Yves de Vérité; il acquiesçait tacitement à la demande d’arbitrage; c’était là une exception; presque jamais, le défendeur n’est présent. Si du reste le demandeur parle seul, il parle, à la fois, pour lui et pour son adversaire, il institue saint Yves de Vérité juge de chacune des parties; la formule distingue nettement les deux plaideurs, en consacrant le principe de leur égalité, principe sur lequel nous ne revenons pas.

saint Yves de Vérité, il est superflu de délimiter le champ du débat.

Comme les formules de la legis actio et beaucoup d’autres, notre formule doit, au contraire, reproduire les termes consacrés, elle est solennelle. Les « pèlerines par procuration » ne pouvant que s’en fier à leur mémoire ne modifient même pas la formule suivant les circonstances dé chaque cause: il faut que celle-ci s’adapte à tous les cas. A plus forte raison, ne conçoiton pas que le plaideur improvise et s’adresse à saint Yves de Vérité au moyen de paroles quelconques.

Si maintenant nous étudions notre formule solennelle au point de vue de sa nature intrinsèque, nous constatons qu’il ne s’agit nullement d’une formule de serment; le plaignant ne jure pas qu’il a le bon droit pour lui, il n’y a pas d’exécration. Si le demandeur succombe, il subit la peine du talion; ►mais c’est par application du principe de l’égalité des plaideurs.

Notre procédure populaire ne se confond donc pas avec la legis actio per sacramentum , telle que la décrivent beaucoup d’historiens du droit romain, à tort selon nous (i).

La formule prononcée devant saint Yves est une formule d’adjuration; le plaignant adjure le saint d’accepter l’arbitrage et quelquefois même, comme le forgeron de Caouënnec, il voit le juge acquiescer en inclinant la tête par trois fois.

(1) Cf. nos Etudes sur l’histoire de la procédure civile chez les] Romains, t. I, p. 16 sqq. Notre procédure populaire se sépare également de celle du Code babylonien d’Hammourabi, au moins tel que l’interprète une doctrine. D’après M. R. Dareste, Le Code babylonien d’Hammourabi ( Nouv . Rev. histor. du droit, t. XXVII, 1903, p. 8 : « Il semble résulter des termes de la loi qu’en matière de crime, l’action intentée par le plaignant... débutait par une imprécation, un anathème qui se retournait contre le poursuivant, lorsque l’accusation n’était pas fondée ». Cf. P. Huvelin, Magie et droit individuel, p. 43, note 3.

Si donc l’objet de la demande consiste à obtenir un jugement, si le plaideur prie saint Yves de faire connaître la vérité, dans certaines versions tout au moins, l’accusateur voue cependant d’une façon expresse à saint Yves de Vérité celui qui lui a fait tort : il se voue en même temps lui-même par voie de conséquence (i). Dans la langue populaire, on n’emploie cependant qu’à propos du défendeur l’expression « personne vouée à saint Yves de Vérité ». Le mot français, vouer, se traduit en breton de Tréguier par gwestla (2). Le demandeur met à la disposition du saint la vie de son adversaire et la sienne, et il lui demande une sentence.

Les rapports de « vouer » et de « dévouer » avec le mot latin « devovere » ne sauraient d’ailleurs être niés et le fait mérite notre attention : « Il fallait dévouer ce maudit animal », dit La Fontaine dans Les animaux malades de la peste , Fables , VII.

Comme dernière cérémonie de la procédure devant le juge, signalons l’offrande d’un cierge que, selon certaines versions, le plaignant allumait devant le saint.

(1) An. Le Braz, Au pays des pardons, p. 160. Nous croyons du reste qu’il y a là une innovation. De toutes les formules d’adjuration qui nous ont été conservées, la plus ancienne nous paraît être, sans conteste, celle qu’Anna Rouz fait répéter à son client. C’est elle qui correspond le mieux à l’origine et au caractère essentiel de notre rite, c’est elle qui s’en rapporte de la façon la plus complète à la justice de saint Yves. Comme elle était rythmée, elle se fixa dans la mémoire du peuple et traversa les âges. C’était, pensonsnous, cette formule, que dans la première période de l’histoire de notre rite, on prononçait devant la statue.

(2) Cf. Victor Henry, Lexique étymologique des termes les plus usités du breton moderne, v° gwestl , p. 153, gwéstl : gage, rapproché notamment du comique goestl : otage. Rappelons la locution française : ne savoir à quel saint se vouer. Nous n’avons pas du reste à étudier ici le rôle important joué par les otages dans l’histoire générale du droit.

<( Le paysan breton, dit M. de la Roncière (i), brûlait ensuite un cierge d’une longueur déterminée, dernier vestige des sombres pratiques de l’envoûtement, car il n’y a nul doute que le cierge figurait l’ennemi dont on souhaitait la prompte destruction. »

Nous l’avons vu, un excellent observateur, M. l’abbé France (2), atteste l’offre d’un cierge d’une certaine longueur et donne sur l’intervention des voisins de curieux détails sur lesquels nous reviendrons.

Enfin, dans un livre tout récent, M. Camille Vallaux (3) s’exprime de la façon suivante : « Ainsi, hors l’ivresse et les coups qui vont naturellement ensemble, les crimes et délits sont assez rares (en Basse-Bretagne) . Cela ne veut pas dire que les mœurs soient douces. Mais leur rudesse même a quelque chose de naïf et en tout cas de peu dangereux. Si l’on ne se fait pas faute de souhaiter la mort de son ennemi, on n’emploie guère pour y parvenir que des conjurations et des envoûtements. Tel était le service que rendait à ses fidèles saint Yves de Vérité, dans sa chapelle de Trédarzec en Trégorrois, où l’on envoûtait ceux dont on désirait la mort ».

Sans démontrer à nouveau qu’il importe de ne pas confondre avec une conjuration l’adjuration à saint Yves de Vérité, sans revenir sur ce fait certain que l’adjuration s’accomplissait dans un ancien ossuaire et non dans une chapelle, demandons-nous si notre rite doit être considéré comme une simple pratique d’envoûtement.

Commençons par la critique de nos sources.

La plupart d’entre elles ignorent l’offrande du cierge; on ne la trouve mentionnée ni dans la note si précise

(1) Saint Yves , p. 177.

© Saint Yves, p. 283.

(3) La Basse-Bretagne, p. 71.

de M. Baudouin, ni dans la description romanesque d’Emile Souvestre qui cependant, à propos de Notre - Dame-de-la-Haine , eût pu trouver là quelques effets (i), ni enfin, pour nous borner à cette énumération, dans aucune des nombreuses versions conservées par M. An. Le Braz, pas même dans celle de Pédernec, la moins pure, semble-t-il, celle qui contient le plus d’éléments de sorcellerie.

Reste le témoignage de M. l’abbé France; car, c’est sans aucun doute, sur lui que s’appuie M. de la Roncière.

Ce témoignage nous suffit pour admettre sans hésitation l’existence de l’offrande du cierge, à un certain moment de l’histoire fort longue de notre rite (2), offrande qui a pu du reste ne pas être pratiquée par tous.

Comment maintenant interpréter cette offrande du cierge ?

Que le cierge joue un rôle dans un pèlerinage, voilà qui n’est pas de nature (3) à nous surprendre, on s’attendrait même à voir la pèlerine par procuration en-

(1) Ce que nous disons de Souvestre, nous pourrions le répéter de Brizeux qui cependant trace un portrait poussé au noir de la vieille mendiante rencontrée par ses deux jeunes réfractaires sur le sentier de l’oratoire et en fait purement et simplement une sorcière :

« A ces cris de la vieille, à son rire effroyable Le bon Lilèz crut voir la servante du diable. »

(2) Comme l’édifice des bords du Jaudy n’était pas une chapelle, on n’y trouvait pas de lampadaire, destiné à l’offrande des cierges. Pour ne pas attirer l’attention du clergé, le voisin dépositaire de la clef se chargeait de faire brûler le cierge un jour de la semaine, sans doute aux pieds de la statue qui se trouvait déposée au ras du sol, dans une encoignure (abbé France, Saint Yves , p. 283). Il n’y a aucune raison de croire à l’emploi, dans la pratique, des râteaux, dont parle, nous allons le voir, M. Quellien.

(3) Cf. A. Le Braz, Au pays des pardons , p. 4-5. N’oublions pas le proverbe breton : « Plus de vin dépensé dans les pardons que de cire »; L. F. Sauvé, Proverbes et dictons de la Basse-Bretagne, n° 893.

tourer la maison du saint d’un cordon de cire blanche, si celle-ci n’attirait pas trop l’attention.

Quoi qu’il en soit, il ne rentre pas dans notre sujet de retracer l’histoire des cierges, depuis les <p3xa des Saturnales romaines (i). Bornons-nous à dire qu’il était naturel de choisir comme offrande la cire, en raison de ses propriétés pàrticulières.

Objectera-t-on que M. l’abbé France parle « d’un cierge d’une certaine longueur », sans vouloir s’expliquer davantage, dans sa hâte d’en finir avec « cette déplorable pratique », avec cette « superstition » qui l’attriste? Dira-t-on que le cierge devait être plus ou moins long suivant la taille de l’ennemi et tenait sa place, qu’il brûlait peu à peu, comme la personne « vouée » devait s’éteindre lentement (2) ?

Nous répondrions que, même si le cierge représentait le défendeur, on ne devrait pas conclure à l’existence d’une pratique d’envoûtement; car il n’y a rien ici qui ressemble aux « poupées d’envoûtement (3) » : le cierge ne reproduit, pas même de loin, les traits de l’adversaire, il ne contient pas un cheveu de ce dernier,

(1) Cf. G. Demelius, Die Rechtsfiktion... p. 8. Indépendamment de

son rôle liturgique d’offrande, le cierge sert quelquefois à consulter un saint, dans la Bretagne contemporaine; on le fait également brûler en guise d’ordalie. ,

(2) M. N. Quellien, Contes et nouvelles du P ays-de-T réguler, p. 47, semble bien, à la vérité, interpréter la scène comme une scène d’envoûtement : « Au-dessus de l’autel délabré, Hervé d’Yvias plaça trois cierges, en triangle, sur des râteaux, et les allumant : Le premier, grondait-il, à l’intention de Perrine Piriou, qui m’a chassé; le plus petit sera pour l’enfant; le troisième — le sorcier s’arrêta et reprit d’une voix terrible — pour lui, pour Pierre Conan, le mari d’Hélène!... ». Mais, de même que les discours abondants d’Hervé d’Yvias devant la statue du saint relèvent de la littérature, l’ensemble de la description présente le même caractère.

(3) Sur l’envoûtement, voyez Hubert et Mauss, Théorie générale de la magie, p. 41, sqq., p. 54 : « On inscrit ou on prononce sur les poupées d’envoûtement le nom de l’envoûté », p. 62, règle d’après

le plaignant n’y enfonce pas d’épingles (i). Comment, l’hypothèse de l’envoûtement admise, expliquer que la partie lésée confiât aux voisins le soin d’allumer le cierge et n’assistât pas à l’agonie de son ennemi? Enfin, tandis que l’envoûtement produit un effet mécanique, il s’agit dans notre rite d’un jugement de saint Yves.

Le problème se résout, au contraire, de la façon la plus aisée, si on se souvient d’une conception du Moyen âge qui, seule, permet de comprendre plusieurs des dépositions de l’enquête de canonisation de saint Yves et qui domina les esprits pendant longtemps. Encore au commencement du quinzième siècle, le duc de Bretagne Jean V se voua à saint Yves dans la prison, où les Penthièvre (2) le retenaient par trahison (3) et il promit son propre poids en argent, à titre d’offrande. Miraculeusement sauvé grâce à l’intervention d’Yves Héloury (4) ,1e duc se fit peser, afin de remplir son vœu et il dépensa au delà de ce qu’il avait promis

laquelle la partie vaut pour la chose entière, totum ex parte, p. 66, loi de similarité, simüia similibus evocantur. Cf. Huvelin, Magie et droit individuel , pp. 14, 29, note 1 : « On sait quels liens de sympathie magique unissent un homme à son image », pp. 30-31 : « Par eux (objets appartenant à l’ennemi, bagues, colliers, mouchoirs, vêtements, armes) on peut l’envoûter, le dominer, le posséder ».

(1) A ce point de vue encore, une différence doit être signalée entre notre rite et les pratiques d’envoûtement. Cf. P. Sébillot, Le folklore de la France, t. IV, p. 54, sq.

(2) Olivier, Charles et Jean de Blois, fils de Marguerite de Clisson, petits-fils de Charles de Blois. Cf. Ch. de la Roncière, Saint Yves , p. 148 et la bibliograhie.

(3) L’arrestation du duc avait eu lieu le 13 février 1420; son emprisonnement dura cinq mois.

(4) « En l’onneur et révérence de Mgr Saint Yves, nostre espécial intercesseur, à qui nous, estans en prison, nous voasmes et par intercession duquel croions piteusement avoir obtenu notre délivrance », disent les lettres patentes du duc Jean V au chapitre de Tréguier, en date du 4 octobre 1420 (A. de Barthélemy, Bibliothèque de VEcole des Chartes , t. VIII, 2° série, t. XXXVII, p. 239).

à construire dans la cathédrale de Tréguier le beau tombeau de saint Yves, détruit en 1793.

Donner en argent le poids de la personne que l’on voulait sauver, c’était là vœu de prince; mais donner un cierge de la longueur de cette personne ne dépassait pas les ressources des simples particuliers (1).

<( Les gens plus riches, dit M. de la Roncière (2) offraient l’image en cire de la partie guérie ou même de leur personne, témoignant ainsi qu’ils appartenaient corps et âme au saint, qu’ils devenaient ses hommes-liges. »

En résumé, même si le cierge devait être plus ou moins long, suivant la taille de la personne vouée, cela se conciliait avec la notion de l’offrande et signifiait que l’on mettait son adversaire à la disposition de saint Yves de Vérité, qu’on le remettait entre ses mains.

Ajoutons-le, quand on interprète ainsi le témoignage de M. l’abbé France, on fait dire à cet auteur ce qu’il ne dit pas; lorsqu’il parle d’un cierge d’une certaine longueur, il entend peut-être un long cierge, un cierge aussi long que le « cierge pascal », par exemple.

Reconnaissons-le, du reste, « dans la Gironde, on peut faire sécher son ennemi à petit feu en allumant un cierge dans la première église venue, et en disant tant qu’il brûlera, le Pater , Y Ave, le Credo et d’autres prières à rebours (3) ».

Selon certaines versions, la procédure s’achève par le dépôt de la pièce de dix-huit deniers.

(1) Déposition du témoin 56 dans l’enquête de canonisation de saint Yves. Cf. abbé France, Saint Yves, pp. 206-208.

(2) Saint Yves , p. 110.

(3) Paul Sébillot,. Le folk-lore de la France, t. IV, p. 54, sq.

D’après d’autres, il faut encore (i) « réciter les prières habituelles en commençant par la fin et faire trois fois le tour de l’oratoire, sans tourner la tête (2) ».

Les prières habituelles dont il s’agit sont le Pater et Y Ave (3). Si l’opérateur ne tourne pas la tête, c’est, peut-être, parce qu’il s’exposerait en le faisant et qu’il y a là un élément de sorcellerie.

Le rite complémentaire, dont nous nous occupons en ce moment, tient la place des cérémonies préparatoires accomplies, quelquefois, avant de pénétrer dans F édifice; nous renvoyons à ce que nous avons dit deces dernières.

(1) An. Le Braz, La légende de la mort, t. I, p. 163.

(2) Cf. An. Le Braz, Au pays des pardons, p. 16 : « La vieille sortit du sanctuaire, les yeux allumés d’une flamme mauvaise, et en fit le tour à l’extérieur par trois fois. Le troisième tour accompli, elle s’agenouilla devant l’entrée. Quand elle se releva, elle avait son expression accoutumée, sa figure d’aïeule, d’une enfantine douceur, et dont les rides mêmes semblaient sourire. — C’est fini, me dit-elle. Allons-nous-en bien vite »!

(3) Ch. Le Goffic, L’âme bretonne, lre série, p. 62 : « La sacrilège cérémonie s’achève par trois Pater et trois Ave qu’on récite à rebours et en tournant trois fois à reculons autour du sanctuaire. Il ne reste plus qu’à faire ramasser par la personne vouée ( goestled ) le jeton dont on s’est servi et qu’on placera insidieusement sur sa route ». Nous ne revenons pas sur ce dernier rite, dont nous avons déjà parlé à propos de la citation en justice. Relativement aux prières, Brizeux faisait parler sa vieille mendiante de la façon suivante :

« Trois Ave seulement et certaine prière,

Tous ceux que vous craignez s’étendront dans leur bière. »

Que l’on se souvienne de Notre-Dame-de-la-Haine; YAve est une prière à la Vierge.