ÉPREUVE PAR LE FEU

Arrivons à l’épreuve par le feu.

§ i. — Le culte du feu.

Le culte du feu a joué, on le sait, un rôle considé^ rable dans l’histoire de l’humanité, s’il paraît avoir eu un domaine plus limité que celui de l’eau (i).

Au point de vue qui nous occupe, l’eau et le feu sont étroitement unis; après avoir parlé du feu, nous ajouterons un mot sur le feu uni à l’eau.

Il s’agit, du reste, ici du culte du feu et non du culte du soleil, malgré l’étroite connexité de ces deux cultes (2).

« On lui (au feu) offrait des sacrifices, dit Fustel de Coulanges (3); or l’essence de tout sacrifice était d’en-

(1) En ce sens, Jacob Grimm, Deutsche Mythologie , Dritte Ausgabe, Gôttingen, 1854, t. I, p. 568.

(2) Cf. J. Grimm, Deutsche Mythologie , t. I, pp. 92, 568, 577. En Grèce, à Lemnos, Elle où Zeus avait précipité le dieu du feu, Hephaistos (Vulcain), on éteignait le foyer de chaque maison pendant neuf jours, tous les ans; un navire apportait le feu nouveau de Delos, du foyer sacré d’Apollon; chaque foyer était rallumé, une vie nouvelle commençait.

(3) La cité antique , (4), Paris, 1872, livre I. chap. III, p. 21.

tretenir et de ranimer ce feu sacré, de nourrir et de développer le corps du dieu. C’est pour cela qu’on lui donnait avant toutes choses le bois : c’est pour cela qu’ensuite on versait sur l’autel le vin brûlant de la Grèce, l’huile, l’encens, la graisse des victimes. Le dieu recevait ces offrandes, les dévorait; satisfait et radieux, il se dressait sur l’autel et il illuminait son adorateur de ses rayons. C’était le moment de l’invoquer, l’hymne de la prière sortait du cœur de l’homme. »

Plus loin le même auteur ajoute, à propos de la pureté du feu (i) : « On peut dire qu’il entretient la vie humaine dans la double série de ses manifestations. Il est à la fois la source de la richesse, de la santé, de la vertu. C’est vraiment le dieu de la nature humaine ».

§2. — Le culte du feu en Bretagne . Le culte public .

Feux de la Saint-Jean et de la Saint-Pierre .

La Bretagne conserve encore le culte du feu, culte à la fois public et privé, culte étroitement uni à celui des morts, ce qui constitue un de ses caractères essentiels.

Quand nous parlons de culte public du feu, si on nous permet cette expression, nous pensons, avant tout, aux feux de la Saint-Jean, dans la nuit du 23 au 24 juin (i), au solstice d’été, qui se complètent par les

(1) Op. cit., p. 28.

(2) Sur les feux de Saint- Jean en Bretagne bornons-nous à renvoyer aux ouvrages suivants : Emile Souvestre, Le Finistère en 1836 , Brest, 1838, appendice à la nouvelle édition du Voyage dans le Finistère en 1794, par Cambry; Henri du Cleuziou, La France pittoresque et artistique, Bretagne, t. I, Le pays de Léon, Paris, 1886, p. 17; An. Le Braz, Au pays des pardons, Saint-Jean du doigt, le pardon du feu, p, 171; Ch. Le Goffic, Vâme bretonne, deuxième série, Goélettes d’Islande, p. 185; abbé A. Millon, Le culte du feu en Armorique ( Revue de Bre-

feux de la Saint-Pierre dans la nuit du 28 au 29 (1), ces derniers ayant d’ailleurs beaucoup moins d’importance que les autres, sauf dans certaines communes.

C’est la Saint- Jean ! Des feux entourent la Bretagne (2)

Si l’Eglise chrétienne fixa au solstice d’été la fête de la Nativité du Précurseur, après avoir fixé au solstice d’hiver la fête de la Nativité du Christ (3), ce fut par

tagne, et tirage à part, Rennes, 1907); F.-M. Luzel, Journal de route ( Annales de Bretagne , t. XXVI, 1910-111, p. 457, sq.). Si déjà en 1868 Luzel se lamentait sur la disparition des anciens usages, il voyait de Crozon fort bien placé à la vérité, une trentaine de feux à la fois; le fait que les pécheurs bretons aient transporté les feux de Saint-Jean dans les mers d Islande ne nous paraît pas non plus manquer de portée. Enfin, quand dans la soirée du 23 au 24 juin 1894 nous assistâmes à Fouesnant, dans le Finistère; aux feux de Saint-Jean que nous n’avions pas revus depuis notre enfance, nous fûmes frappé de la gravité et du caractère religieux de la cérémonie; il ne s’agissait pas d’un divertissement vulgaire, cela dit sans vouloir nier que le désir d’imiter leurs pères exerce, à lui seul, une grande influence sur nos paysans bretons. Cf. Emile Magne, Les feux de la Saint-Jean , dans la Revue hebdomadaire , 21 juin 1919, p. 316 : « A cette heure, le feu de la Saint-Jean n’est guère plus allumé que dans le Sud-Ouest de la France et dans la Bretagne, gardienne des traditions pieuses ».

(1) Sur les feux de la Saint-Pierre voyez une belle page de M. An. Le Braz, Pâques d'Islande, 1897, La nuit des feux , p. 149, sq. La scène se passe dans la partie montagneuse du Finistère, dans la paroisse de Motreff, dont le patron est saint Pierre. La commune de Motreff, dans les Montagnes noires, appartient au canton de Carhaix et à l’arrondissement de Châteaulin.

(2) A. Brizeux, Histoires pétiques, livre VI, t. IV, p. 155, édition Lemerre. Cf. le chant populaire, la gwerz du feu reproduite par M. An. Le Braz :

Me wel arri noz an taniouf Sklerijenn vraz er meneziou.

Voici venir la nuit des feux,

La grande clarté sur les montagnes.

(3) Au 25 décembre se célébrait la grande fête de Mithra, Sol invictus. « Lorsque le christianisme, dit M. H. Gaidoz, devint la religion victorieuse et universelle, il plaça à cette même date la fête de la Nativité du Sauveur, de même qu’un général vainqueur établit son

application de l’Evangile de saint Jean, chap. 3, verset io. Oportet ilium crescere, me autem minui (i).

Elle transporta également à ce jour, ne pouvant les supprimer, les réjouissances qui, à l’époque païenne, entouraient les Parilia ou Palilia (2), fêtes accompa-

quartier général dans la place prise sur l’ennemi ». Voyez H. Gaidoz, Le dieu gaulois du soleil et le symbolisme de la roue ( Revue archéologique, 3e série, t. IV, 1884 et t. V, 1885, Les fêtes du soleil. Les solstices. La Saint-Jean, t. IV, p. 19). Dans ses Origines du culte chrétien, Etude sur la liturgie latine avant Charlemagne, Paris, 1889, p. 250, Mgr Duchesne cite comme parfaitement plausible la doctrine d’après laquelle : « l’église romaine choisit le 25 décembre pour faire concurrence au mithriacisme ». Tout en la rejetant, il termine l’exposé de son propre système de la façon suivante : « mais je ne voudrais pas dire que, en ce qui regarde le 25 décembre, la coïncidence du Sol novus n’ait exercé aucune influence directe ou indirecte, sur les décisions ecclésiastiques gui sont nécessairement intervenues en cette affaire ». Pour M. l’abbé Millon, op. cit., p. 13, on substitua au Soleil, le Soleil spirituel, le Soleil de justice, le Christ. M. l’abbé Millon s’appuie sans aucun doute sur saint Augustin, Sermo XI, in natali Ioannis Baptistae : « ut Sol justitiae per lucernam quaereretur (Migne, Patrologia latina, t. XXXXVI, p. 846). Cf. une communication faite à l’Académie des inscriptions et belles-lettres par M. Franz Cumônt dans la séance du 5 mai 1911 (analyse dans « Le petit Temps » du 7). M. Cumont enseigne, lui aussi, que le Noël chrétien se substitua à la fête de Mithra; ce fut, d’après lui, le pape Libère (352-356) qui transporta du 6 janvier au 25 décembre la fête en l’honneur de la venue du Sauveur. « Sol novus, qu’on retrouve dans l’office de Noël, dit M. Le Goffic, Fêtes..., p. 149, fut longtemps le om du 25 décembre. Et les vieux cantiques consacrent à leur tour ette étymologie :

Hâtons-nous de nous rendre Près du soleil nouveau.

(1) In nativitate Christi dies crescit, in Johannis nativitate decrescit, dit saint Augustin, Sermo XII, in nativitate domini. Cf. J. Grimm, Deutsche Mythologie, p. 587. Mgr Duchesne, op. cit., p. 259 se borne, au contraire à dire : « L’Evangile (Luc, I, 36) fournit, pour la fête de saint Jean-Baptiste, une donnée qui n’a pas été négligée. La naissance du Précurseur doit avoir précédé de six mois celle du Sauveur ».

(2) Les Parilia ou Palilia se célébraient du reste le 21 avril, date anniversaire de la fondation de Rome. Voyez Ovide (Ehwald), Fasto rum IV, vers 721, sq.; Denys d’Halicarnasse (Didot), L. I, chap.

gnées d’un sacrifice et ayant un double but, purifier les hommes et les animaux, les préserver des maladies et des épizooties, obtenir aussi la fécondité des troupeaux, fêtes qui tenaient fort au cœur des populations rurales.

La fixation de la vieille fête agricole au solstice d’été exerça du reste une certaine influence sur la formation des rites accompagnant le sacrifice; c’est ainsi qu’il convient de rattacher au culte solaire la roue (i) qui,

LXXXVIII, p. 68, lignes 21, 22; un article de M. J.-A. Hild Ç Dictionnaire des antiquités (Daremberg et Saglio, v° Pales, Palilia ); Marquardt-Brissaud, Le culte chez les Romains, t. I, p. 249, sq,.; enfin G. Wissova, Religion und Kultus der Rômer (2), München, 1912, p. 199, sq. A Athènes, la fête correspondante se célébrait vers le milieu de mai. « Chez les Celtes, dans le groupe gaélique la date choisie était le 1er mai, qu’on appelait non pas Palilia ou, Parilia, mais Beltene ». dit M. H. d’Arbois de Jubainville dans un très intéressant article, Les sacrifices humains chez les Gaulois et dans V antiquité classique (. Nouv . Rev. hist. du dr., t. XXII, 1898, p. 295).

(1) J. Grimm, Deutsche Mythologie, t. I, p. 587, sq. ; d’Arbois de Jubainville, op. cit., p. 296, qui reproduit après M. Gaidoz le passage suivant du Magasin pittoresque de 1834 : « en Poitou, pour célébrer la Saint-Jean on entoure d’un bourrelet de paille une roue de charrette; on allume le bourrelet avec un cierge bénit, puis on promène la roue enflammée à travers la campagne qu’elle fertilise, si on en croit les gens du pays ». Cf. H. Gaidoz, Etudes de mythologie gauloise. Le dieu gaulois du soleil et le symbolisme de la roue ( Revue archéologique, 3e série, t. IV, 1884, VI, La roue dans la fête de la Saint- Jean, p. 23, sq.). En Bretagne, on peut rattacher aux cultes solaires l’usage de tourner de l’est à l’ouest autour du tant ad, usage constaté au moins dans certaines communes du Finistère. La roue destinée à fertiliser le sol ne joue plus au contraire de rôle dans la fête de la Saint- Jean; mais, dans l’enfance de F.-M. Luzel, les vieillards conservaient encore le souvenir de ce rite (Voy. H. Gaidoz, op. cit., lettre de F.-M. Luzel). Parlant dans cette lettre des feux de la Saint- Jean, auxquels il avait assisté à Crozon (Finistère), en 1868, feux qu’il décrit dans son Journal de route , aujourd’hui en cours de publication ( Annales de Bretagne, 1910-1911, p. 458), F.-M. Luzel ajoutait « Des enfants et des jeunes gens disaient rapidement tourner autorn de leurs têtes des bâtons munis à leurs extrémités de tampons enflammés, de filasse goudronnnée et trempés dans de l’huile de sardinerie. De loin, cela faisait l’effet de roues de feu ». Vers 1860, les enfants de Brest, une grande ville cependant, conservaient encore cette tradi-

dans certaines provinces de la France, figurait au feu de Saint-Jean.

Grâce à l’intervention du clergé, le culte du feu a, du reste, été christianisé. En Bretagne, le recteur bénit la gerbe d’ajoncs qui sera allumée la première, ailleurs il met lui-même le feu au tantad, en surplis et l’étole au cou.

Le culte conserve néanmoins un caractère nettement populaire et collectif en raison de l’intervention de l’homme le plus âgé du quartier, le tadiou , qui récite des prières (i) et du chant de la gwerz qui constitue une incantation au feu. Il se rattache enfin au culte des morts par les pierres déposées autour du bûcher, pierres sur lesquelles les défunts viendront se réchauffer pendant cette nuit sainte {2).

lion. La torche se composait d’un bâton au bout duquel se trouvait de la toile goudronnée pliée en carré. Cf. Ch. Le Goffic, Fêtes et coutumes populaires , Paris, 1911, p. 80, sur les usages brestois de l’heure actuelle.

(1) An. Le Braz, Pâques d'Islande , La nuit des feux, pp. 173-174 : « Tant mieux, puisque le tadiou a pu venir... Que si ses facultés ordinaires sont éteintes, ses facultés surnaturelles persistent. Il ne sait plus le sens des formules qu’il marmonne, mais les paroles qu’il prononce machinalement n’en agissent pas moins par leur vertu propre ». Cf. Abbé Millon, p. 19 : « Il s’acquitte de cette tâche avec un respect sérieux, comme si, encore chef d’une ancienne tribu, il accomplissait là une sorte de fonction sacerdotale ».

(2) M. An. Le Braz, Pâques d’Islande , p. 192, décrit d’une façon précise et saisissante la « procession des âmes ». « Les assistants tournent trois fois autour du bûcher. Après chaque tour, on fait une pose; la fillette dit : Doué da bardono an anaon! (Dieu pardonne aux âmes défuntes!). Une triple, une quadruple ceinture de pierres enserre de ses replis concentriques le brasier qui s’éteint. C’est pour les âmes ». Cf. du même auteur, La légende de la mort , t. II, pp. 112-113, et sur la définition de V Anaon, t. II, p. 67 : « Le peuple immense des âmes en peine s’appelle l* Anaon ». M. l’abbé Millon qui constate, p. 17, le maintien de l’usage dont i! s’agit, reppelle que Michel Le Nobïetz le combattait avec la plus grande énergie, dans la première moitié du xvne siècle. Cf. Revue celtique , t. II (1876), p. 485. M. l’abbé Millon, p. 23, rattache enfin à notre rite un autre fort curieux que nous avons vu accomplir en 1894, à Fouesnant (Finistère).

Les cérémonies du culte consistent en danses rituelles, autour du bûcher (i). On ne saute plus par dessus ce dernier et on ne le fait plus traverser par les bestiaux. Au contraire, Brizeux décrivait le feu de la Saint-Jean de la façon suivante (2) :

Bœufs et vaches, taureaux rétifs, poulains folâtres,

Durent par le bûcher, sous les cris et les coups

Passer :

Mais les bergers enfants, pour qui tout est un jeu,

S’offraient joyeusement à l’épreuve du feu.

Une vieille femme ayant fixé des joncs aux parois opposées d’une grande bassine de cuivre, à moitié remplie d’eau (selon M. l’abbé Millon; dans la cérémonie à laquelle nous avons assisté, la bassine était vide), en tirait des sons étranges qui s’entendaient fort loin. C’était, dit M. l’abbé Millon, afin d’appeler les âmes. Ne serait-ce pas plutôt en vue d’écarter les mauvais esprits? Nous le croirions volontiers. En tout cas, ce n’était pas un divertissement vulgaire. Car, détail que nous ajoutons, la vieille femme avait, au préalable, glissé un chapelet dans la bassine, sanctifiant ainsi la cérémonie, lui donnant une couleur chrétienne dont elle avait besoin. On peut rapprocher du rôle de notre bassine de cuivre celui du vase d’airain dans les Lemuria (Daremberg-Saglio, v° Lemures, t. III2, p. 1101, article de M. J. -A. Hild). La « voix de l’airain » jouait, on le sait, un rôle religieux dans l’antiquité latine. Juvenal (C.F. Hermann), VI, 442, Titie-Live (Weissenborn), XXVI, 5, Tacite (Halm), Ann., I, 28. Ajoutons que M. Jules Perrin, dans son roman récent de Brocéliande, Paris, 1910, p. 196, vient de décrire la même cérémonie pour Ploërmel, c’est-à-dire pour la Bretagne de langue française. « On appelle cela, dit-il, tirer les joncs, traire la chèvre ou faire brinder les poêles ».

(1) C’est ainsi, dit M. l’abbé Millon, p. 21, qu’autrefois nos ancêtres tournaient autour de leurs trépieds sacrés, voulant imiter par là l’orbite circulaire tracée dans le firmament par l’astre des jours ».

(2) Op. cit., p. 157. Rapprochez Ovide (Merkel-Ehwald), Fast. IV,

vers 727 : Certe ego transilui posiias ter in ordine flammas,

vers 8o5 : Per flammas saluisse pecus , saluisse colonos.

Relativement à l’Irlande et aux parties celtiques de la Grande-Bretagne renvoyons à H. d’Arbois de Jubainville, op. cit., p. 295. Rapprochez enfin le passage suivant du P. Maunoir, Quenteliou Christen , n° 17 : « Que dites-vous de Ceux qui font les bêtes tourner autour du feu de la Saint-Jean, qui mettent l’herbe de Saint-Jean, la veille de la îête, autour de leurs têtes, contre le mal de tête? Ils pèchent » (Voyez E. Ernault, Le fureteur breton, t. Il, 1906-1907, p. 152).

Le feu de la Saint-Jean sert d’abord à honorer « Monsieur saint Jean », comme disent les paysans bretons; mais ce n’est pas son seul but.

Le feu éloigne les mauvais esprits (i); pur par luimême (2), il purifie (3); s’il favorise ceux qui lui ren-

(1) Ovide, Fastorum IV, spécialement vers 785 :

Omnia pur gai edax ignis...

Cf. G. Glotz, L'ordalie..., p. 104 : « Passer dans la flamme c’était se délivrer des esprits malins ». « Si on veille le corps du défunt aujourd’hui par respect, ajoute M. H. Gaidoz, De l'étude des traditions populaires ou folk-lore en France et à l'étranger (Extrait des Explorations Pyrénéennes , Bulletin trimestriel de la Société Ramond, 3e série, t. I, année 1906, Bagnères-de-Bigorre, 1907, p. 178), c’est parce qu’autrefois il fallait le défendre contre les mauvais esprits, et c’est pour la même raison qu’on allumait des cierges pendant la veillée mortuaire pour éloigner ces esprits ». Le même auteur renvoie avec une douce ironie aux becs de gaz allumés et voilés de crêpe des enterrements de Gambetta et de Victor-Hugo. Sur le pouvoir préservant du feu, voyez notamment, Paul Sébillot, Le paganisme contemporain..., pp. 39, 231-232 et P. Saintyves, Ceintures magiques et processions enveloppantes, deux rites qui s'en vont ( Revue des traditions populaires, t. XXV, n0B 4-5, avril-mai 1910, p. 113, sqq., p. 121, les processions à cierges allumés) : « Au pouvoir magique du feu légitimé ou non par la bénédiction, la procession ne fait qu’ajouter une idée d’enveloppement et de ligature », p. 123, pratique de la Chandeleur, chez les Romains, amburbium ou amburbale sacrum. En vue de purifier la ville, une procession, torches allumées, accompagnée des victimes, faisait le tour de l’enceinte, sans doute de l’enceinte primitive. Cette purification solennelle par le feu eut encore lieu sous Aurélien. Voyez un article de M. Wissowa, dans Pauly-Wissowa, Beal-Encyclopaedie , v° Amburbium. On peut enfin appeler l’attention, d’une part sur les « Lanternes des morts » des cimetières ( Fureteur breton, t. II, 1906-1907, p. 216, t. III, 1907-1908, p. 32; d’autre part, sur ce fait que le patient lave ou passe par le feu, avant de les appliquer sur la partie malade, les grains d’enfilage, empruntés à l’un de ces colliers dits celtiques, nommés par les paysans du Morbihan des « chapelets de saints ». Voyez Henri Le Norcy, Colliers celtiques, p. 9.

(2) An. Le Braz, Tryphina Keranglaz, poème, Rennes, 1892, pp. 52-53, chant des morts de la vieille « pèlerine » en l’honneur de Tryphine :

Fille, tu n’as pas été femme,

Ton cœur est pur comme le feu.

(3) An. Le Braz, Pâques d'Islande, La nuit des feux, p. 207 :

dent un culte (i), il frappe qui lui manque de respect (2). Tandis que les cendres du tantad adjugées à celui qui en aura offert le prix le plus élevé fertiliseront ses terres, chacun des assistants rentrera chez lui emportant un tison emprunté au bûcher (3).

« On accrochera, dit M. l’abbé Millon, p. 23, ce morceau de bois noirci à la tête du lit clos, entre le bénitier et la Vierge de faïence, pour que sa présence éloigne

« Péchés d’autrefois, souillures anciennes, la flamme qui court de sommets en sommets a tout emporté ».

(1) À. Brizeux, op. cit. et loc. cit.

... Renée a vu neuf feux de la Saint-Jean,

Elle aura son époux avant la fin de l’an.

La même croyance se rencontre en Gascogne, d’après M. P. Cuzacq, La naissance , le mariage et le décès, Paris, 1902, p. 83. Voyez également An. Le Braz. Au pays des pardons, Saint-J ean-du-Doigt, le pardon du jeu, p. 243 : « C’est Lôd-an-Tân (la part du feu)! Et l’offrande qu’on fait au feu, le feu la rembourse au centuple ». Cf. du même auteur, Pâques d’Islande, La nuit des feux, p. 160 : « Il (le petit Jozon) est un peu faible des reins. Elle (sa mère) l’a baigné dans les fontaines saintes, à la source de N-.D. du Krân, à celle de N.-D. de Cleden; mais la faiblesse a persisté. Alors, les « anciens » de chez elle lui ont conseillé de faire faire à l’enfant le tour du feu de saint Pierre par trois fois et de lui frotter ensuite les reins avec une pincée de cendre chaude ». Voyez aussi Mélusine, t. III (1886-1887), col. 375, n° 11, L’enfance et les enfants en Basse-Bretagne, article de M. L.-F. Sauvé; P. Sébillot, Le paganisme contemporain, pp. 59-60 et sur la mise aux enchères de la cendre du tantad, An. Le Braz, Pâques d’Islande, p. 195.

(2) An. Le Braz, Au pays des pardons, p. 249 : « Mais voilà! Le feu est comme la terre : il est trop vieux pour souffrir qu’on lui manque de respect ». Il y a là une allusion intéressante à un proverbe breton. Ajoutons que s’il n’y avait pas de feux de la Saint- Jean, le soleil ne mûrirait pas les moissons, sans affirmer la généralité de cette croyance. Cf. sur le dicton : il ne faut pas cracher sur le feu, P. Sébillot, Le paganisme..., p. 211.

(3) C’est ce que dit la gwerz du feu, reproduite par M. Le Braz :

« Répandez la cendre du tantad — Vous verrez pousser la semence — Suspendez le tison calciné au chevet de votre lit, — Vous verrez croître les enfants ». ,

de îa ferme le feu du ciel, les incendies (i), certaines maladies, certains maléfices; ou bien encore ce sera un talisman, qu’on portera sur la poitrine suspendu à un fil de laine rouge, tout puissant, on le sait, pour conjurer les mauvais sorts » (2).

Ce n’est pas seulement à propos de la nuit du 23 au 24 juin que l’on peut parler de culte public du feu. Au pardon de la Sainte-Trinité de Calan dans le diocèse de Vannes, « le prêtre officiant met le feu au bûcher avec son cierge (3) ». Il en est de même, poür ne citer que cet exemple, au pardon de Notre-Dame de Carmès en Neuillac (4).

§ 3. — Le culte privé. La bûche de Noël.

Arrivons maintenant au culte privé ou domestique. Relativement au culte du feu à Noël, au solstice d’hiver, nous ne croyons pas que se soit conservée en Bre-

(1) D’après Bouët-Le Guyader, Breiz-Izel, p. 475 : « Quand un incendie se déclare, on y Itance ce tison (le tison du feu de la Saint- Jean) pour l’éteindre ».

(2) Sur les plantes passées par le feu de la Saint-Jean et sur leurs vertus, voyez : Anat. Le Braz, La légende de la mort..., t. II, p. 114; P. Sébillot, Le folk-lore de la France, t. IV, pp. 70-71; t. III, pp. 135, 478 et Le paganisme..., p. 223. Voyez également le Journal de route de Luzel (. Annales de Bretagne, 1910-1911, p. 458) et Ch. Le Goffic, Fêtes et coutumes populaires, p. 84. Cf. E. Magne, op. cit ., p. 312, sur la condamnation des superstitions de la Saint-Jean que prononçait Bossuet dans le Catéchisme de Meaux.

(3) Abbé Guillotin de Corson, Les pardons et pèlerinages en Basse-

Bretagne, première série, diocèse de Vannes, Rennes, 1898, p. 155. 1 2 3 4

(4) Abbé Guillotin de Corson, op. cit., p. 252. De même, on garde comme un talisman le bout de tison retiré du bûcher allumé le jour du pardon de N.-D. de Quelven en Guern. N.-D. de Quelven « chefd’œuvre de l’art ogival fleuri a été construite dans le courant du xvie siècle », dit M. l’abbé Guillotin de Corson, op. cit., p. 211. Son pardon est le plus fréquenté du diocèse de Vannes après celui de Sainte- Anne d’Auray et celui de N.-D. du Roncier. Voyez enfin sur le pardon de Sainte-Hélène dans le doyenné (Je Port-Louis ce que dit

tagne la jolie cérémonie provençale qui consiste à « poser la bûche au feu » (i), après l’avoir solennellement promenée trois fois autour de la cuisine et à lui faire une libation de vin cuit, en lui adressant une adjuration (2).

Néanmoins, en Bretagne, un fragment de la bûche de Noël se conserve sous le lit et porte bonheur, de même que le charbon retiré du feu de la Saint-Jean (3).

Au xvne siècle déjà, le P. Maunoir s’élevait contre les

M. l’abbé Guillotin de Corson, op. cit., p. 178, à propos de l’effigie surmontant le bûcher : « quand celle-ci tombe chacun s’arrache un morceau de l’effigie regardée comme sanctifiée par le feu et comme un préservatif de toute maladie ».

(1) Frédéric Mistral, Mes origines , mémoires et récits, Paris, 1906, p. 30; Jean Aicard, La bénédiction du feu, poésie publiée par le® Annales politiques et littéraires, n° du 2o décembre 1910, p. 627. C’est le chef de famille qui, comme le pater familias romain préside aux cérémonies du culte et prononce les paroles consacrées.

Le « carrignié » vieux tronc énorme d’olivier Conservé pour ce jour, ilambe au fond du foyer,

(2) Prodigue donc à tous la lumière fidèle,

Qu’elle glisse partout où l’on souffrit loin d’elle,

Et ne deviens jamais l’incendie, ô clarté,

Ne change pas en mal ta force et ta bonté.

Si nous reproduisons cette adjuration, c’est parce que les deux derniers vers expliquent les superstitions bretonnes dont il est parlé au texte et que le lien étroit entre le feu, clarté bienfaisante et le feu dévorateur de l’incendie mérite d’être relevé au point de vue de la mythologie comparée. Les paroles de l’adjuration, de l’incantation, si on le préfère, sont puissantes par elles-mêmes. Il n’est pas douteux enfin que M. Jean Aicard se soit borné à traduire des idées populaires.

(3) Ch. Le Goffic, Fêtes..., p. 150 : « Longtemps à l’avance, en Bretagne, vous voyez les pauvres errer dans les cépées ou le long des talus plantés d’arbres, en quête de cette souche morte abandonnée, Kef Nedelek, la bûche de Noël, dont les charbons éteints jouissent de propriétés merveilleuses ». Nous n’avons pas du reste à exposer ici toutes les merveilles de *la nuit de Noël en Bretagne. La moindre parcelle de la bûche de Noël « est un talisman qui préserve du tonnerre, donne du lait aux vaches et a bien d’autres vertus encore », Bouët* Le Guyader, op. cit., p. 475.

superstitions se rattachant au « tison de Noël » et les condamnait.

« Que dites-vous de ceux qui mettent le tison de Noël au feu quand il fait du tonnerre... de ceux qui font des croix sur leur porte avec le tison de Noël, pensant qu’il est meilleur qu’un autre? Ces choses-là sont des péchés contre le premier commandement (i). »

Resterait à parler de la troisième nuit sainte des Bas- Bretons (2), celle du ier au 2 novembre, si le feu n’y jouait pas un rôle tout à fait secondaire, si elle n’était pas consacrée au culte des ancêtres et non pas au culte du feu. Cette nuit-là, les morts reviennent visiter la maison dans laquelle ils ont vécu. Des offrandes leur sont préparées sur la table (3); on n’à pas éteint k feu du foyer; on y a même posé la « bûche des défunts », afin que les pauvres âmes qui ont toujours

(1) Quenteliou Christen du P. Maunoir, n° 19 (E. Ernault, Le fureteur breton , t. II, 1906-1907, p. 162).

(2) Les deux autres sont, nous l’avons vu, la nuit de Noël et celle de la Saint-Jean.

(3) La maîtresse de la maison recouvre d’une nappe blanche la table de cuisine et, sur cette nappe, dispose du cidre, du lait caillé, des crêpes chaudes », dit M. An. Le Braz, La légende de la mort, t. II, p. 118. Le même auteur ajoute, note 1 : Ces repas des morts deviennent de plus en plus rares; mais l’usage n’est pas entièrement aboli ». Cf. An. Le Braz, Les saints bretons... (Annales de Bretagne , t. IXy 1893-1894, p. 40, à propos du cimetière de Collorec (canton de Châteauneuf-du-Faou, arrondissement de Châteaulin, Finistère) : « chacune (chaque tombe) est munie d’une écuelle servant de bénitier, celle-là même, me dit-on, où le mort avait coutume de manger la soupe quand il était de ce monde ». M. W.-Y.-E. Wentz, The fairy faith.., p. 116, sq. rapproche des usages bretons relatifs à la nuit de la Toussaint, les libations de lait faites aux fées en Ecosse et en Irlande. « On voit encore, sur les anciennes tombes bretonnes, des trous en forme de calices et de buires qui servaient aux libations de laitage et de vin », dit M. Ch. Le Goffic, Fêtes , p. 130. Cf. sur la nuit des morts : A. Brizeux, Les Bretons, chant XVIII et la note de M. Dorchain, t. II, p. 228; Bouët-Le Guyader, Breiz Izel, p. 483; abbé F. Cadic, op. cit., t. II, p. 194.

froid se réchauffent à sa douce chaleur (i), mais il s’agit des morts et deux seuls (2); peut-être cependant faut-il que le foyer accueille les anciens maîtres de la maison (3).

§ 4. — Oracles et présages par le feu.

Serments par le feu.

Après avoir ainsi parlé du culte animiste du feu, nous devons maintenant dire un mot des oracles et des présages par le feu, oracles et présages dont on ne saurait nier la proche parenté avec les ordalies.

L’esprit du feu est un témoin (4); comme tel il connaît le passé, le présent et l’avenir.

C’est ainsi que le cierge allumé dans certaines chapelles répond à ceux qui le consultent suivant le rite.

« Dans le pays de Paimpol, dit M. An. Le Braz (5),

(1) D’après une autre interprétation « le feu de l’Anaon » est « uniquement destiné à la purification des âmes, à leur délivrance définitive des flammes du purgatoire ».

(2) Cf. encore sur la nuit du 1er au 2 novembre en Bretagne, H. de la Villemarqué, ' Barzaz Breiz, p. 507; An. Le Braz, La légende de la mort, t. II, p. 112, sq. et Pâques d'Islande , La nuit des morts , p. 307, sq.; P. Sébillot, Le folh-lore de la France, t. I, p. 138 et Le paganisme..., p. 193. Renvoyons à ce dernier ouvrage pour des croyances analogues dans d’autres pays. Rappelons enfin le proverbe breton : « Si tu veux trouver ton lit bien fait, ne te couche pas sans penser à tes morts », An. Le Braz, Pâques d'Islande, p. 194.

(3) Il n’y a de traces en Bretagne ni des feux de Pâques (Cf. J. Grimm, Deutsche Mythologie, t. I, p. 581, sq.), ni du rite ayant pour objet d’obtenir un feu nouveau, absolument pur (Cf. P. Sébillot, Le paganisme contemporain,.., p. 212.

(4) Cf. Max. Kovalevsky, Coutume contemporaine..., p. 397.

(5) La légende de la mort..., t. I, p. 7, les intersignes. Sur la petite commune de Lanloup, dont le bourg est situé un peu à droite de la route de Plouha à Paimpol, non loin de la belle anse de Bréhec, voyez B. Girard, La Bretagne maritime, p. 156 : « L’église paroissiale est dédiée à saint Loup, évêque de Troyes, auquel la commune doit également son nom; c’est un joli édifice du xvie siècle ». Lanloup appartient au canton de Plouha et à l’arrondissement de Saint- Brieuc.

les femmes de marins qui sont depuis longtemps sans nouvelles de leurs maris, se rendent en pèlerinage à Saint-Loup-le-Petit (San t-lLo up-ar-B ihari) , dans la commune de Lanloup, entre Plouézec et Plouha. Elles allument aux pieds du saint un cierge dont elles se sont munies. Si le mari se porte bien, le cierge brûle joyeusement. Si le mari est mort, le cierge luit d’une flamme triste, intermittente, et tout à coup s’éteint ».

« On a aussi, ajoute M. P. Sébillot (i), pratiqué la divination par les cierges allumés dans les églises; en Basse-Bretagne, on en posait cinq pour la mort, et cinq pour la vie, des deux côtés de l’autel de saint Abibon (2); si ceux de la vie s’éteignaient d’abord, le malade devait succomber. »

C’est ainsi encore que sans être consulté le feu présage l’avenir (3).

(1) Le paganisme contemporain ..., p. 165.

(2) Sur saint Abibon, appelé aussi sant Diboan (qui préserve de tout mal ou qui guérit de toute peine) ou encore sant Tu-pé-Du (littéralement d’un côté ou de l’autre), bornons-nous à renvoyer à notre pemière Etude. « On avait, dit M. Sébillot, donné les noms de saint Langui, saint Vivra, saint Mort, à trois statuettes de bois que l’on voyait dans les vieilles églises d’Épinal et de Remiremont, devant lesquelles on allumait un bout de cierge; le sort de celui qui était l’objet de la consultation était indiqué par celui qui s’éteignait le premier ».

(3) « Quand la chandelle de résine S’éteint à plusieurs reprises, c’est un intersigne de mort », dit M. An. Le Braz, La légende de la mort, les inter signes, t. I, p. 7, note 3. Cf. Le Calvez, La mort en Basse-Bretagne ( Revue des traditions populaires, t. III, 1888, p. 45) : « Et au coin de l’âtre, la chandelle de résine qu’il (le malade) a, chaque fois, péniblement rallumée ne s’est-elle pas éteinte à trois reprises différentes? » En sens inverse, c’est signe de guérison quand (( la flamme du cierge bénit qu’on a fait allumer devant le saint patron du village s’élève bien brillante et sans vaciller ». M. An. Le Braz, t. I, p. 8 reproduit enfin le dicton :

Teir gonlaonen> bars an ty Zo zin pront d'eur maro cry.

(Trois lumières dans la maison, annoncent à bref délai une mort douloureuse).

Quand le feu qui chasse les ténèbres et apporte la bienfaisante chaleur apparaît subitement, sans faire de mal, c’est un présage de bonheur (i).

S’il ne veut pas s’allumer, en sens inverse, on doit voir là un fait de mauvais augure (2).

Le rôle des cierges de mariage doit, en particulier, être signalé.

<( On allume deux cierges à Scaër (3), au moment du mariage, disait Cambry (4), à la fin du xvm* siècle; on en place un devant le mari, l’autre devant la femme; la lumière la moins brillante indique celui des deux qui doit mourir le premier. »

En i835, l’auteur de Guionvac’h , M. L. Dufilhol (L. Kerardven) s’occupait de la même croyance qu’il présentait sous une forme un peu différente. D’après lui, lorsque les cierges des fiancés s’allumaient diffici-

En d’autres termes « Il ne faut jamais laisser brûler trois chandelles à la fois dans une môme pièce, sinon c’est signe que l’on aura bientôt à allumer les trois chandelles de la mort ».

(1) Renvoyons à une curieuse histoire racontée par Mme de Caylus dans ses Souvenirs , édition de Lescure, p. 70. Ce que pensait Mme de Montespan la plupart des grandes dames de son temps devaient également le penser.

(2) A propos d’un baptême en Cornouaille (Kerné), M. Jos Parker, Le clerc de Kerné , idylle bretonne , Vannes, 1896, p. 12, s’exprime de la façon suivante : « Le prêtre parut avec le bedeau portant un cierge. Mais dès qu’ils eurent ouvert la porte de l’église, un violent coup d’air l’éteignit brusquement; on ne put le rallumer; il fallut en quérir un autre, et les gens restèrent saisis, voyant là un fatal présage ».

(3) Dans le Finistère, en Cornouaille, Scaër et un autre chef-lieu de canton de l’arrondissement de Quimperlé, Arzannô ont été illustrés par Brizeux. Nous n’avons pas besoin d’ajouter que l’on allume les deux cierges partout et non pas seulement à Scaër, comme le texte de Cambry semblerait le faire croire.

(4) Voyage dans le Finistère ou état de ce département en 1794 et 1795, Paris, an VII de la République française, t. III, p. ia9.

lement, c’était un mauvais présage (i). La scène se passait dans la grande commune de Guidel, appartenant à la vérité au Morbihan, mais séparée seulement du Finistère par la Laita, peu éloignée de Scaër.

Enfin, encore aujourd’hui, notre superstition doit être considérée comme assez répandue en Bretagne. D’après M. Anatole Le Braz (2) : « Si, pendant le mariage à l’église vient à s’éteindre le cierge placé devant l’un des époux, c’est que celui-ci ne tardera pas a être veuf ».

Dans le Morbihan, le présage paraît fâcheux, d’une façon très générale; l’un des époux mourra à brève échéance, l’un des époux, sans que l’on puisse préciser lequel.

D’après d’autres, le présage signifie seulement que celui dont le cierge s’est éteint mourra le premier (3).

Dans le centre du département, enfin, en particulier

(1) P. 182. Propos des mendiants pendant le mariage de Louis Guionvac’h avec Marivonnic Guennaü : « Tiens, regarde bien, Pucik, ces fiancés, on ne peut pas seulement allumer leurs cierges. S’il n’arrive pas quelque malheur aujourd’hui, cela ne se fera pas attendre ». Le soir même, Louis Guionvac’h mourait. Sur l’apparition de la biche de sainte Ninnok, qui avait précédé le mariage, voyez le même ouvrage, p. 170.

(2) La légende de la mort, t. I, p. 7. Cf. ce que dit pour la Basse- Bretagne, en général, un excellent observateur, M. L.-F. Sauvé, Superstitions relatives au mariage , Mélusine, t. III, 1886-1887, col. 378, n° 22. — Pendant la messe du mariage, la lumière des cierges est-elle éclatante, les nouveaux époux vivront en bonne harmonie; — est-elle vacillante et terne, il y aura plus d’une fois entre eux trouble et désaccord.

N° 23. — Celui des deux époux dont le cierge, pendant 1a. même cérémonie, a la flammé la plus vive et la plus longue, est celui qui vivra le plus longtemps.

N° 24. — Si l’un des cierges vient à s’éteindre avant la fin de la messe, celui des mariés auquel il appartiendra mourra dans l’année.

(3) Même interprétation du présage dans certaines communes du Finistère, à Scaër notamment. A. Brizeux, Les Bretons , chant XXIV, et note de M. Dorchain, t. II, p. 234.

à Bubry (i) et à Noyai (2), le peuple observe avec beaucoup de soin les cierges des jeunes mariés pendant la cérémonie nuptiale; les cierges brûlent-ils mal, la flamme vacille-t-elle, c’est, nous écrit-on : « 1 annonce aux époux d’une santé précaire et d’une union mal assortie : ils ne feront pas bon ménage » (3).

Ajoutons qu’on prend le feu à témoin dans les formules de serment (4).

De même que les jurons nous renseignent sur les serments, il convenait de signaler le rôle du feu à tous ces points de vue, avant de l’étudier dans l’ordalie proprement dite.

§ 5. — L'ordalie par le feu dans l'histoire générale du droit .

L’épreuve par le feu a, sous des formes diverses, joué, on le sait, un rôle très important dans l’histoire comparée du droit. Un des savants qui ont étudié les orda-

(1) Canton de Plouay, arrondissement de Lorient.

(2) Noyal-Pontivy, canton et arrondissement de Pontivy, qu’il ne faut pas confondre avec Noyal-Muzillac. Nous aurons, à plusieurs reprises, l’occasion de parler de la très curieuse commune de Noyal- Pontivy.

(3) Rapprochez : Duchesse de Rohan, Les dévoilées du Caucase , Le mariage en Mingrélie , passage reproduit dans les Annales politiques et littéraires , n° du 18 septembre 1910, p. 276 : a Les parents suivent anxieusement du regard la flamme des cierges que tiennent les époux : celui dont la cire brûlera plus longtemps survivra à l’autre ». En Gascogne, celui des deux époux qui souffle la chandelle nuptiale mourra le premier; aussi un de leurs parents doit-il venir enlever la lumière (P. Cuzacq, La naissance , le mariage et le décès , p. 88).

(4) Le serment par le feu est encore usité en Basse-Bretagne; le paysan crache dans sa main droite, fait le signe de la croix et dit en levant sa main souillée : « Je le jure par le feh rouge! », Paul Sébillot, Le paganisme contemporain, p. 214. Cf. un article de la Revue Celtique , t. VI, 1881, p. 184. Nous n’étudions pas du reste en ce moment le rôle de la salive et de la main droite dans le serment.

lies avec le plus de succès, M. Kovalevsky (i) la croit la plus ancienne de toutes; au moins figure-t-elle parmi les plus anciennes (2), et, d’autre part ,on l’a employée encore au xixe siècle contre les sorciers.

Selon M. Patetta (3), « Nicollini (Procedura penale nel regno delle due Sicilie, i843. 1. 321) raconte qu’étant président de la Cour suprême de Naples en 1811 il eut à juger un homme qui n’appartenait pas aux classes populaires et qui, ayant des doutes sur la virginité de sa fille, la soumit à l’épreuve du feu ».

Il y a peu d’années, dit M. Edward B. Tylor (4), « fut

(1) Coutume contemporaine et loi ancienne, p. 406.

(2) Sur l’épreuve du « fer rouge » au Moyen âge, voyez A. Tardif, La procédure..., p. 91; J. Brissaud, Manuel..., t. I, p. 576; A. Coulin, Verjall..., § 6, p. 48 : « L’épreuve du « fer rouge »..., dit M Brissaud, consiste à porter un fer rougi sur sa main nue à une distance qui est ordinairement de neul pas, ou à marcher pieds nus sur des socs de charrue rougis au feu ». Selon M. Coulin, le judicium jern candentis avait, au Moyen âge, plus d’importance que l’épreuve par l’eau qui dominait encore à l’époque carolingienne. Voyez A. Giry, Histoire de la ville de Saint-Omer et de ses institutions jusqu'au xive siècle, Paris, 1877, p. 126. Cf. également, Summa de legibus Normanniae, ch. 76, de sequela mulierum, n° 2, t. II, pp. 190-191 : Olim mulieres causis criminalibus insecute , cum non haberent qui eas defenderet, juisio se purgabant, et homines per aquam vel juisium... Il semble bien que ce texte vise l’épreuve par le fer rouge considéré comme le judicium par excellence. Comme le feu associé à l’eau, le feu associé au fer, le fer rougi a joué un rôle important dans l’histoire de l’humanité, sans doute à cause du pouvoir magique du fer; nous le verrons, ce rôle n’a pas encore entièrement pris fin.

(3) Le ordalie, p. 34.

(4) La civilisation primitive, t. I, p. 99. Il s’agit de peu d’années avant 1876, époque où écrivait M. Tylor. Bien que, dans certaines parties de la Bretagne, on parlât encore dans la seconde partie du xixe siècle de « corriganed », petites naines fantastiques, substituant leurs propres enfants aux enfants nouveau-nés dans leurs berceaux, on n’alla pas cependant jusqu’à recourir à l’épreuve par les charbons ardents. On trouvera une étude approfondie et très intéressante de la tradition dont il s’agit dans : R. -F. Le Men, Traditions et superstitions de la Basse-Bretagne ( Revue celtique, t. I, 1870-1872, p. 226). Dans le Finistère et dans le Morbihan on emploie, dit M. Le Men, les mots « corriket, pluriel de corrik, diminutif de corr, nain; fémi-

jugée à New-York, une femme irlandaise accusée d’avoir fait périr son enfant en le posant sur des charbons ardents, en vue de s’assurer s’il était bien le sien et non point un enfant échangé ».

Au témoignage de M. Tylor, du reste, la foi dans l’épreuve du feu persiste encore avec une grande ténacité dans les îles britanniques.

L’ordalie par le feu, ajoute M. P. Sébillot (i), a été pratiquée dans l’ouest de la Cornouaille (anglaise) jusqu’à une époque dont on garde encore le souvenir; on allumait du feu sur une des larges pierres plates si communes dans les villages de ce pays; on en tirait un tison que l’on remettait à celui qui était accusé de quelque larcin, et qui devait, s’il était innocent, l’éteindre avec sa salive. »

nin corrigan , petite naine, pluriel, corriganed ». En 1870-1872, notre auteur parle comme ne constituant pas une exception de « vieillards qui non seulement prétendent en avoir vu (des nains) mais qui affirment avoir été enlevés par eux dans leur enfance et n’avoir dû leur salut qu'à la prompte intervention de leurs parents ». A la bibliographie donnée par M. Le Men, bornons-nous à ajouter plusieurs passages de Guionvac'h. On retrouve encore aujourd’hui quelques traces de cette croyance. Voyez Paul Sébillot, Le folk-lorc de la France, t. II, p. 120, sq., Les fées des grottes en Basse-Bretagne, spécialement p. 124. Sur les nains dont les noms varient du reste suivant les lieux, renvoyons à M. l’abbé Mahé, Antiquités du Morbihan , Vannes, 1825, pp. 127, 129, 188, sq., qui les rattache aux dusii des Gaulois; à S. Reinach, Cultes , mythes et religions, t. III, p. 413, sq.; à W.-Y.-E. Wentz, The fairy faith in celtic countries, its psychical origine and nature, a thesis for the doctorate, Rennes, 1909, notamment p. 205, sq. A propos de la Haute-Bretagne, M. Jules Perrin ( Brocé liande, p. 92) parle également des « feus (fées) qui changent les enfants »; il se place à l’heure actuelle. Rapprochez pour les vols d’enfants par les fées, J. Grimm, Deutsche Mythologie, t. I, p. 437 et pour les enfants légitimés en Grèce par l’épreuve du feu, G. Glotz, L’ordalie..., p. 105 : « Si Deucalion est le type de l’enfant légitimé par la mer, Pyrrha est le type de l’enfant légitimé par le feu » et plus loin : « Aux temps classiques, le nouveau-né était porté rapidement autour de l’autel en flammes, avant d’être reconnu par son père ».

(1) Le paganisme contemporain, p. 213.

Ce curieux rite est décrit par M. Sébillot d’après un article de Miss M.-A. Courtney, Cornish folk-lore (i). Miss M.-A. Courtney ajoute seulement : « Il est bien connu que la peur sèche la salive ».

Avant d’interpréter ce rite, rapprochons-le d’un usage encore en vigueur à l’heure actuelle chez certaines tribus de l’Arabie (2).

Dans son Essai sur la théorie de la preuve en droit musulman, thèse, Paris, 1910, pp. 3o-3i, M. François Marneur s’exprime de la façon suivante : « Cependant, à part ce que nous dirons du tirage au sort, la loi musulmane n’a pas recours à la pratique des ordalies; elle eût pu en trouver des exemples dans la loi juive qui ordonne, entre autres, l’épreuve des eaux amères pour la femme accusée d’adultère. Des pratiques similaires sont connues, paraît-il, dans certaines tribus d’Arabie. On y imposerait aux accusés de cohabitation illicite, l’épreuve de la pierre chaude, qui consiste à faire chauffer une pierre et à la faire lécher aux prétendus coupables. Ceux-ci se brûlent-ils, leur crime est avéré; leur langue reste-t-elle indemne, ils sont innocents. Ce sont là des coutumes qui n’ont rien d’islamique ».

M. François Marneur tenait ce renseignement de mu-

(1) The Folk-Lore Journal, London, t. V, 1887, p. 96.

(2) Dans plusieurs parties de l’Afrique, la langue de l’accusé joue encore à l’heure actuelle, un rôle important dans l’épreuve du feu. Voyez : A. -H. Post, Afrikanische Jurisprudenz, t. II, § 250, p. 120, sq. L’épreuve du feu, fer rouge ou charbons ardents, est, elle aussi, fort répandue en Afrique, si elle l’est peut-être moins que l’ordalie par le poison. Pour l’interprétation de l’épreuve par le feu, nous ne croyons pas inutile de rappeler, en dehors des témoignages rassemblés par M. A. -H. Post, une lettre de Mme de Sévigné : « Comprenez-vous qu’il y ait une sorte de liqueur dont on puisse se frotter avec assez de confiance pour faire fondre de la cire d’Espagne sur la langue, avaler de l’huile bouillante ou marcher sur des barres de fer toutes rouges? »

sulmans d’Algérie revenant du pèlerinage de La Mecque; ce jeune et très distingué docteur a bien voulu appeler notre attention sur un autre témoignage qui confirme cette coutume, avec cette seule différence qu’il s’agit d’un fer rouge au lieu d’une pierre chaude.

D’après M. Alois Musil (i) : « Si quelqu’un à es Sobak (c’est le nom du pays) voit une femme avec un homme autre que son mari et l’accuse d’adultère, elle doit avec la langue lécher un fer rouge, el biVe . Si elle prouve par là son innocence, le demandeur est poursuivi comme meurtrier et il doit fuir ainsi que les siens, jigla. Si elle est coupable, elle doit être mise à mort ».

Analysons maintenant le rite décrit par Miss M.-A. Courtney.

Le feu devait être allumé non pas en un lieu quelconque mais « sur une des larges pierres plates si communes dans les villages de ce pays ».

M. J. Loth (2) traduit le mot lech par, : « grandes pierres plates un peu élevées de terre, sous lesquelles on peut être à couvert ».

M. Salomon Reinach, Terminologie régionale et scientifique des monuments mégalithiques , dit (3) : « VIL — Lichavens. Ce mot dérivé de iec’/i, table, et de maen , pierre, a été francisé dans l’école de Cambry en lécavène. On désigne ainsi des trilithes, formés de trois pierres dont deux, fichées en terre, supportent la troisième qui forme linteau. Les cercles de Stone-

(1) Arabia Petraea , t. III, 1908, p. 210. Cf. Goldziher, VII, Islam , p. 109 dans tum àltesten Strafrecht der Kulturvôlker. Fragen zur Rcchtsvergleichung , gestellt von Theodor Mommsen, Leipzig, 1905. Sans entrer dans les détails, M. Goldziher signale l’existence à l’heure actuelle de l’épreuve par le feu chez les Bédouins du Sud de l’Arabie et il s’appuie sur les témoignages de plusieurs voyageurs.

(2) Revue celtique , t. XV (1894), p. 221.

(3) Cultes , mythes et religions , t. III, p. 442.

henge en Angleterre sont formés d’une série de trilithes juxtaposés ».

Enfin, d’après M. R. Le Roux (i) : « En gallois lech désigne une pierre plate, parfois une pierre funéraire, dernier sens que le mot lia a également en irlandais » (2).

Comme on le voit, l’ordalie s’accomplissait sur une pierre ayant un carctère sacré, qu’il s’agît ou non d’une pierre funéraire.

A côté de cette première condition il convient d’en signaler une seconde; pour se justifier, l’accusé devait éteindre avec sa salive le tison retiré du feu (3).

(1) La lanterne des morts et les lechs des anciens Bretons (Le* fureteur breton, t. Il, 1906-1907, p. 218).

(2) Il ne faut donc pas confondre les pierres plates dont nous parlons avec les pierres levées encore fréquentes en Bretagne et qui ont été principalement étudiées au point de vue archéologique par M. Ch. de Keranflech et M. Rosenzweig. « Les Bretons de ce temps (ixe siècle) dit M. de la Borderie ( Histoire de Bretagne, t. II, p. 289), marquaient le lieu de leur sépulture par un genre de monument dont il existe encore en Bretagne d’assez nombreux spécimens. On leur a donné le nom de lec’h (prononcez ler’h) qu’on trouve dans les vieilles poésies galloises pour désigner un lieu funéraire. Il y en a de deux sortes, les ler’hs hauts et les ler’hs bas. Les premiers sont des piliers de pierre, qui se distinguent essentiellement des menhirs préhistoriques en ce que ceux-ci sont demeurés bruts, non taillés, tels qu’on les a tirés de la carrière, au lieu que tous les lechs ont été taillés, la main de l’homme s’est efforcée de leur donner une forme régulière se rapprochant en général plus ou moins de la forme pyramidale ». Cf. même ouvrage, notes et éclaircissements, XY. Sur les lec’hs bretons, p. 519, sq. Cf. également An. Le Braz, Au pays des pardons, p. 303 et d’Arbois de Jubainville, Les pierres baptisées (Revue celtique, t. XXVIII, 1907, p. 129). Parmi les celtisants, les uns, on le voit, écrivent lec’h, les autres lech ; c’est cette dernière orthographe qui semble prévaloir.

(3) Cf. Camille de Mensignac, Recherches ethnographiques sur la salive et le crachat, croyances, coutumes, superstitions, préjugés , usages et remèdes populaires, Bordeaux, 1892 (Extrait du Bulletin de la Société d’ Anthropologie de Bordeaux et du Sud-Ouest, t. VI, année 1890). M. Paul Sébillot avait, le premier, traité ce sujet dans un article que cite M. de Mensignac. Nous ne nous occupons du reste, en ce moment, de la salive qu’au point de vue des ordalies.

La salive représentait l’accusé lui-même, la partie tenant lieu du tout, suivant une vieille règle qui domine l’histoire de la magie (i), des religions (2) et du droit, spécialement de la procédure (3). De même que, dans l’antiquité, le fidèle offrait au dieu sa salive au lieu de s’offrir lui-même (4), l’accusé se bornait pour se justifier, à jeter sa salive sur le feu; si ce dernier la dévorait, l’accusé était coupable.

Telle était, croyons-nous, l’interprétation primitive de l’épreuve. A côté de cette première interprétation, il convient d’en signaler une autre plus récente, celle que donne Miss M.-A. Courtney; comme les remords et la peur dessèchent la bouche, le coupable ne pourra pas éteindre le tison.

C’est sur la même idée que reposait à l’époque carolingienne le jucLicium offae , l’épreuve du pain bénit (5) et que repose aujourd'hui l’épreuve du riz cru en usage chez les Hindous (6), chez les Birmans (7), chez les Cambodgiens (8).

- (1) Hubert et Mauss, Théorie générale de la magie, p. 62, totum ex parte; Huvelin, Magie et droit individuel , pp. 14, 29, note 1. Cf. notre première Etude, chap. XII, in fine.

(2) A. Réville, Histoire des religions, les religions des peuples non civilisés , Paris, 1883, t. I, pp. 114-115 : « Le fragment sacrifié de la personne vivante est plus que le simple symbole, il est l’arrhe, la garantie, la réalisation commencée du don de la personne vivante ». Camille de Mensignac, op. cit., chap. I.

(3) Gaius, IV, 17.

(4) Rapprochez du don de la salive la consécration de la chevelure ou au moins d’une boucle de cheveux. Cf. notamment Glotz, Les ordalies..., p. 71.

(5) J. Brissaud, Manuel..., t. I, p. 577, note 2. Cet auteur rappelle à ce propos la locution populaire : que ce morceau de pain m’étrangle si je ne dis pas la vérité.

(6) Adhémard Leclère, Recherches sur la législation criminelle et la procédure des Cambodgiens, Paris, 1894, p. 123.

(7) J. Kohler, Beitrâge zur Lehre von den Ordalien , I ( Zeitschrift für die gesamte Strafrechtswissenschaft, t. V, 1885, p. 681).

(8) A. Leclère, op. cit., p. 124. L’épreuve est bilatérale; celui des

Le coupable n’ayant pas de salive ne peut humecter suffisamment le riz cru qui lui reste dans le gosier.

On nous permettra une dernière observation. Gomme le remarque avec beaucoup de raison M. Patetta, les locutions conservées dans les langues de l’Europe occidentale, aussi bien en italien et en français qu’en anglais et en allemand, montrent à quelle profondeur pénétra dans la conscience populaire la croyance au feu témoin et justicier, dévorant le coupable, épargnant l’innocent.

Bornons-nous à renvoyer à quelques passages de Rabelais (i) dont la langue savoureuse mérite, comme toujours, d’attirer l’attention.

« En bonne heure soit, dist Pantagruel, vous m’avez bien resjoui. Vraiement je n'en vouldrois pas tenir un fer chauld. »

§6. — L'ordalie par le feu en Bretagne . Les Vies de Saints. La littératui'e populaire et les contes populaires.

Si nous arrivons maintenant à la Bretagne, nous trouverons l’ordalie par le feu dans un grand nombre de Vies de Saints. Albert Le Grand (2) dit à propos de

plaideurs qui l’emporte est celui qui le premier a avalé le riz. M. Leclère dit du reste : « C’est surtout une épreuve de chef de maison, de village, qu’un maître d’esclaves ou qu’un mêsroc (chef du pays, de mé chef et sroc, pays), maire, emploie pour découvrir la vérité ».

(1) Pantagruel, III, 7; Cf. IV, 38 : « Je n’en vouldrai pas mettre le doigt au feu ».

(2) Vies des saints de la Bretagne Armorique, édition de 1901, p. 392. Sur saint Sezny ou Senny, voyez, J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 114 : « D’après la légende, saint Sezny serait Irlandais ». Cf. l’appendice du même ouvrage, p. 138 : « Seznec... Ce nom est à rapprocher de celui de Sezny (Guissény) et n’en est peut-être qu’un doublet ». Il importe au contraire de ne pas confondre saint Sezny avec saint Sané dont le collier de fer nous occupera peut-être plus tard.

saint Sezny, patron notamment de Guisseny dans le Finistère : « Dieu autorisa sa Mission et Prédication par une infinité de miracles, par l’opération desquels, il seeloit la vérité de sa doctrine. Les lampes de l’Eglise ayant esté éteintes, il recouvra du feu par ses prières, et porta des charbons ardens en ses mains, sans se brûler. Le saint Hermite Rhodon l’étant venu visiter un jour d’Hyver qu’il faisoit grand froid, saint Sezni, l’ayant conduit à l’hospice, mit des fagots au fouyer et ne trouvant point de feu pour les allumer, il se mit en prières et le feu s’alluma de soy-même ».

Le miracle des charbons ardents se trouve également dans la Vie de saint Cado (i) et dans celle de saint Malo (2); dans cette dernière, c’est en outre un ange qui, à la place de Malo, allume la lampe (3) de l’abbé saint Brandan (4) : « lequel embrassa tendrement saint

(1) Vies des saints..., p. 547. Cf. J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 19 : « Catoc (saint), Cataw (saint). C’est le même saint avec des suffixes de dérivation, l’un en — aco-s, l’autre en — awo-s. Les deux se retrouvent en Galles; Cado ou Cadaw et Cadoc ».

(2) Vita sancti Machutis episcopi et confessons, édition Ferdinand Lot, Mélanges d’histoire bretonne, la plus ancienne Vie de saint Malo, chap. VI, p. 302 : Illo autem nolente, immo pigritante lumen accendere, tandem anxienti puero imposait carbones graemio illius, a quibus nil laesum est vestimentum ejus. Reversusque ad magistrum, repperit candelam jam ab angelo divinitus illuminatam.

(3) Ainsi le feu éclaire et il ne détruit pas, double preuve de la sainteté de l’enfant.

(4) Albert Le Grand, Vies des saints..., p. 592. Cf. Ferdinand Lot, Mélanges d’histoire bretonne, VI. Les diverses rédactions de la Vie de saint Malo, p. 106, note 3 : « Le miracle des charbons ardents qui, placés dans le giron de l’enfant, ne brûlent même pas ses vêtements se retrouve dans la Vita sancti Kebii. Caffo, un jeune disciple du saint, qui se trouvait dans l’île d’Anglesey, reçoit dans sa coule les charbons qu’y place le forgeron Magurn (Rees, Lives of the cambro-british saints, p. 186). Cette vie écrite en Galles, vers 1100, est sans rapport avec la Vita Machuti (une des Vies de saint Malo). Toutes deux reproduisent indépendamment un thème- hagiographique ». Sur le nom de saint Malo, voyez J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 87 : « Malo (saint); Machutus. La forme vraie, la seule qui explique le nom de Malo est Mach-low ».

Malo, révérant humblement en lui les merveilles de Dieu, le regardant non plus comme son disciple, mais comme un grand amy et favory de Dieu ». De même, dans une Vie de ^aint Gildas (i), celui que l’on a appelé le saint Jérôme breton, le roi suprême d’Irlande ( ard-ri ) Ainmire, Ammericus (a. 565-568) condamne le saint à être brûlé vif; mais il sort sain et sauf du brasier.

La même tradition se retrouve dans la littérature populaire bretonne.

Dans le Mystère breton de saint Crépin et de saint Crépinien (2), le ministre de Maximien, Rictiovaire fait jeter les saints, d’abord dans un chaudron plein de plomb fondu, puis la tentative étant demeurée vaine, dans un autre chaudron rempli d’huile bouillante et de résine (3).

Gomme Crépin et Crépinien sortent sains et saufs de la seconde épreuve comme de la première, Rictiovaire déclare :

Pour moi, je ne crois en aucune manière,

Que ce feu ait quelque vertu ou pouvoir.

Il se jette dans le chaudron et meurt. Le jugement du

(1) F. Lot, Mélanges..., La Vie de saint Gildas, p. 246; abbé J. Fonssagrives, Saint Gildas de Ruis et la société bretonne au vie siècle . p. 334, note 2.

(2) Le Mystère breton de saint Crépin et de saint Crépinien, texte et traduction, édition de M. Victor Tourneur, Paris, 1906. Sur la Vie latine des deux saints, quelque peu antérieure au ixe siècle, sur le mystère français et enfin sur l'origine du mystère breton, qui ne peut être antérieure au xvne siècle, nous nous bornons à renvoyer à l’introduction de M. Victor Tourneur.

(3) Vers 1400, et sqq., p. 103 et vers 1450 et sqq., p. 107. L’épreuve du feu avait été précédée de l’épreuve de l’eau; les saints avaient été jetés dans la rivière, avec chacun une meule de pierre au cou; les pierres avaient surnagé. Sur l’épreuve de l’huile bouillante bornonsnous a renvoyer à A. -H. Post, Afrikanische Jurisprudenz , t. II, § 251, pp. 122-123.

feu était ainsi parfaitement clair; épargnant les innocents, il punissait le coupable.

Dans les contes populaires, la sainteté se prouve également par le feu. Persécutée par sa belle-mère, sainte Déodié (i) traverse le feu sans se brûler, puis sort indemne du bûcher dans lequel on Ta jetée, revêtue d’une chemise de résine. Une femme qui a assisté à la première épreuve exprime le sentiment général en disant : « Vous avez une sainte dans votre maison (2) ».

(1) F.-M. Luzel, Légendes chrétiennes de la Basse-Bretagne, Paris, 1881, t. II, p. 84, sqq., notamment pp. 88 et 91. Nous rencontrons ainsi pour la première fois le thème de la belle-mère; ce ne sera pas la dernière. Cf. R. Dareste, op. cit., t. I, p. 117. L'ancien droit des Perses : « Nous avons déjà vu qu’il est question d’une ordalie dans l’Avesta. Le même moyen de preuve se retrouve dans la légende héroïque. Le jeune Siawusch, fils du roi Kaous, accusé par sa bellemère Soudabeh, se justifie en traversant à cheval un immense brasier ».

(2) Rapprochez la légende provençale de saint Eloi, que l’on retrouve ailleurs. Pour la Provence, voyez F. Mistral, Mes origines , Mémoires et récits , p. 290. Le fer rouge de la forge de saint Eloi ne brûle pas Jésus qui le prend avec ses doigts. Il brûle au contraire le forgeron vaniteux. Pour la Bretagne, on peut lire notamment F.-M. Luzel, Légendes chrétiennes de la Basse-Bretagne, t. I, p. 93, saint Eloi et Jésus-Christ, p. 99, note 1, et H. Gaidoz Mélusine , t. XI, col. 446. Dans la version bretonne, on retrouve l’épisode caractéristique du pied de cheval coupé, mais non celui du fer rouge pris à la main. On le voit, le souvenir du « fer rouge » comme instrument de l’épreuve du feu s’est conservé dans la légende de saint Eloi. Dans un récit breton contemporain, l’os du mort mis dans la main du meurtrier la lui brûle « comme un fer rouge », An. Le Braz, La légende de la mort, t. II, pp. 48-49. Il y a là, du reste, une autre ordalie sur laquelle nous reviendrons. Notonsle, enfin, d’après M. Glotz, L'ordalie dans la Grèce primitive, p. 109 : « Aujourd’hui encore, en France, dans certaines communes des Pyrénées-Orientales, le sorcier ou saloudadou est le septième enfant mâle de la famille, à la condition qu’il mérite le privilège qui lui est dévolu en passant pieds nus, sans se brûler, sur une barre de fer rougie à blanc ». Le feu révèle le sorcier comme il révèle le saint.

§7. — Les usages contemporains.

Restent enfin les usages contemporains. Dans l’affaire du crucifié de Hengoat, affaire dont nous nous sommes occupé, à plusieurs reprises, à propos de l’adjuration à saint Yves de Vérité, l’accusée Marguerite Omnès, femme Guillou, pria deux « pèlerines par procuration » d’aller allumer des cierges, en son nom, devant une madone vénérée, Notre-Dame-du-Bon-Secours de Guingamp, appelée aussi Notre-Dame-du-Halgouet (1).

Or, à l’audience du 16 avril i883, un témoin Marie- Yvonne André s’exprimait ainsi devant la Cour d’assises des Côtes-du-Nord : « Elle (l’accusée, Marguerite Guillou) a envoyé à Notre-Dame-du-Bon-Secours deux pauvres porter deux cierges; mais ils n’ont pas brûlé. L’accusée disait pourtant le contraire. Il en fut de même dans l’église d’Hengoat; mais on fut obligé de les allumer deux ou trois fois et ils brûlaient encore mal (2) ».

(1) Voyez abbé J. -B. Coadic, Notre-Dame du Bon-Secours, Guingamp, Bretagne. Son sanctuaire. Son pèlerinage. Son culte , Abbeville, 1904, spécialement pp. 50-51. Notre-Dame du Halgouet, Itron Varia Halgoët signifie Notre-Dame des Saules, de la Saulaie. M. l’abbé Coadic explique ce nom par les plantations de saules qui environnaient la crypte. La statue de la Vierge n 'aurait-elle pas été trouvée dans un saule? Il n’est pas rare, en tout cas, de rencontrer en Bretagne la tradition d’un statue miraculeuse de la Vierge découverte dans le tronc d’un vieil arbre sacré, d’un chêne par exemple. Je me borne à citer Notre-Dame des Portes, en Châteauneuf-du-Faou (Finistère).

(2) Nous croyons utile d’ajouter à la déposition de la femme André celles des deux « pèlerines par procuration », elles-mêmes, les femmes Coadalen et Goaziou (audience du 18 avril). Nous les reproduisons, «d’après M. Prosper Hémon, Saint-Yves-de-V évité (. Annales de Bretagne, t. XXV, 1909-1910, p. 40) : « A leur départ la femme Guillou leur avait remis trois cierges et neuf sous, les cierges pour allumer devant

Ainsi l’accusée sentant l’hostilité de l’opinion publique avait voulu se justifier, par l’épreuve du feu, de l’abominable crime, qu’on lui reprochait, l’assassinat de son frère Philippe Omnès, commis de complicité avec son mari, Yves-Marie Guillou, crime entouré de circonstances qui avaient fortement impressionné le pays.

Sans doute, cette ordalie du cierge allumé différait de celle des charbons ardents, du fer rougi à blanc, de l’eau ou de l’huile bouillante, en ce qu’elle ne présentait pas, par elle-même, de dangers corporels pour l’accusée; mais, comme nous avons déjà eu l’occasion de le constater, l’épreuve judiciaire se conçoit très bien, même dans ce cas.

Sans doute aussi, la procédure se présentait sous une forme chrétienne; mais bien que le cierge fût allumé dans l’église et devant une madone vénérée, la flamme donnait la réponse.

Pour interpréter sainement cette procédure, il convient de ne pas oublier ce que nous venons de dire des oracles et des présages.

L’histoire comparée du droit fournit, en outre, d’utiles indications.

« Dans certains pays, dit M. Glotz (i), la torche est un engin d’ordalie ».

Le même auteur ajoute, en se servant des recherches

la statue vénérée de Notre-Bame-du-Bon-Secours et les sous pour être partagés entre les troncs de l’église. Elles avaient rempli ces prescriptions et, dit le témoin : « elles avaient fait leurs dévotions, demandant à Dieu de faire découvrir cette affaire malheureuse en faisant connaître le vrai coupable. Avant de quitter l’église, ajouta la femme Goaziou, elles constatèrent que l’un des cierges s'était éteint pour la troisième fois et le rallumèrent, pensant alors que la Vierge les avait assistées et qu’Yves-Marie Guillou était le vrai cou pable. Rendant compte de leur mission à la femme Guillou, elles n’osèrent pas cependant lui faire connaître cet incident ».

(1) L’ordalie dans la Grèce primitive , p. 108.

de M. J. Kohler (i) : « A Bornéo et en Birmanie, on soumet les deux parties à l’ordalie de la torche ou du cierge : celui dont la lumière s’éteint la première perd sa cause ».

Pour le Cambodge, M. Adhémard Leclère donne sur cette épreuve les plus intéressants détails (2). Après de minutieuses précautions prises en vue de prévenir les fraudes, les cierges qui doivent servir à l’ordalie sont placés sur un rassena (planchette garnie de bois pointus) « devant la statue du Bouddha, quand l’une des parties appartient à l’ordre des religieux ou devant la représentation de l’Arac (le Génie), quand aucune des deux parties n’est engagée dans les ordres (3) ». Perd son procès celui dont le cierge s’éteint le premier, quelle que soit la cause de ce fait, sans distinguer, semble-t-il, si le cierge « n’a pas voulu brûler » ou si ayant brûlé trop vite il a été consumé avant l’autre; dans les deux cas, le feu a brillé moins longtemps pour le coupable que pour l’innocent.

Si l’épreuve de l’Extrême-Orient se sépare de l’épreuve bretonne par son caractère bilatéral, elle s’en rapproche, on le voit, par des traits essentiels.

(1) Zeitschrift fur die gesamte Strafrechtswissenschaft , 1885, t. Y. p. 581.

(2) Op. cit.} p. 120. Dans l’ensemble l’épreuve est la même au Cambodge et en Birmanie; dans ce dernier pays elle se complique d’une autre épreuve pour laquelle nous renvoyons à l’article de M. Kohler. Remarquons-le, du reste, en Extrême-Orient l’ordalie par le feu existe à côté de l’ordalie par les cierges.

(3) Renvoyons au texte même des lois cambodgiennes traduites par M. A. Leclère, Les Codes Cambodgiens , Paris, 1898. Dans le t. I, p. 313, art. 52, on trouvera la description de l’épreuve par les cierges pour le cas où le procès concerne un religieux; mais ce serait une erreur de croire que l’épreuve s’est maintenue seulement pour cette hypothèse. Cette épreuve est également visée d’une façon générale dans la loi des examens, épreuves, ordalies, t. II, p. 228, art. 6. Cf. R. Dareste, Etudes... 2e série, p. 330. Cet auteur, p. 317, signale aussi l’épreuve par les flambeaux comme ayant été pratiquée dans le royaume de Siam, mais comme tombée en désuétude aujourd’hui.

Nous ne pensons pas enfin qu il soit possible de parler ici de fantaisies individuelles.

Ce n’était pas sans raison que Marguerite Guillou envoyait deux « pèlerines par procuration » allumer des cierges devant Notre-Dame-de-Bon-Secours; ce n’était pas sans émotion que ces dernières constataient qu’ils brûlaient mal; leur sincérité ne saurait être mise en doute.

L’épreuve se renouvelait dans l’église d’Hengoat et aboutissait au même résultat.

Que trois témoins aient cru, dans l’ingénuité de leur cœur, devoir en informer la Cour d’assises des Côtes-du- Nord, cela ne nous paraît nullement négligeable.

§ 8. — Rapports de Veau et du feu .

Pour terminer l’étude de l’épreuve par le feu, et avant de nous occuper de l’épreuve par la mer et de l’épreuve par la fontaine, il convient de dire un mot des rapports de l’eau et du feu, au point de vue de notre sujet.

Le culte du feu se lie, en Bretagne, d’une façon étroite au culte de l’eau. Au pardon de Saint-Jean-du-Doigt, les vieilles femmes qui président aux rites de la fontaine sainte s’adressent ainsi aux pèlerins : « Vous qui avez été au feu, venez à l’eau, passants (i) ».

Sans parler en ce moment du culte de l’eau dont nous nous occuperons à propos de la mer et à propos des fon-

(1) An. Le Braz, Au pays des pardons , p. 253. Au pardon de N.-D. de la Rosée en Quéven, l’ofileiant plonge trois fois le cierge pascal allumé dans la fontaine de saint Nicodème, en chantant : descendat in hanc plenitudinem fontis virtus Spiritus Sancti. Voyez : abbé Guillotin de Corson, Les pardons et pèlerinages en Basse-Bretagne , diocèse de Vannes, p. 174. Cf. Bouché-Leclercq, Dictionnaire des antiquités de Daremberg et Saglio, v° Lustration , t. III, 2, p. 1407, note 9. Cet auteur parle de « l’eau lustrale à la mode grecque, qui s’est cependant conservée dans l’eau bénite avec sel et infusion simulée du feu par le cierge pascal ».

laines, bornons-nous à dire que l’eau, élément pur comme le feu (i), conhaît, elle aussi, le passé, le présent et l’avenir.

Il convient de citer le rite de recherche des noyés comme exemple de l’association au feu de l’eau de la mer ou de l’eau des fleuves, bien que le feu doive être considéré, semble-t-il, comme jouant le rôle le plus important.

Signalé par Cambry (2), puis par Emile Souvestre (3), ce rite est décrit de la façon suivante par M. An. Le Braz (4); « Pour retrouver le cadavre d’un noyé, on prend une botte de paille ou une planche, on y assujettit une écuelle de bois qu’on emplit de son, et dans le son on plante une chandelle bénite allumée. On pose le tout sur l’eau. La chandelle se dirige vers l’endroit où gît le

(1) « Au premier rang (des instruments de purification) figurent, dit M. Bonché-Leclercq, op. cit., l’eau et le leu, l’élément qui lave, les souillures et celui qui les détruit ». Cf. Ovide, Fast. IV, vers 787, sq. :

An, quia cunctarum contraria semina rerum

Sunt duo discordes , ignis et unda dei.

Junxerunt elementa patres...

(2) Voyage dans le Finistère en 1794, t. III, p. 159. D’après ce récit, le cierge allumé est planté dans un pain. Le rôle du pain comme offrande est bien connu. Il s’agit d’une offrande faite à la rivière; car Cambry parle des environs de Guingamp.

(3) Les derniers Bretons, t. I, p. 90.

(4) La légende de la mort..., t. II, p. 5. D’après Le fureteur breton , t. III, p. 277, c’est dans une « miche de pain consacrée » que l’on plante le cierge allumé. Comme nous avons déjà eu l’occasion de le dire dans notre première Etude, ce rite se pratiquait à Paris, dans le premier quart du xvme siècle (P. Sébillot, Le folli-lore de la France , t. II, 1905, p. 384) : « Une femme ayant perdu son fils qui s’était noyé, on lui dit qu’elle trouverait son corps en mettant dans une sébile de bois, un cierge allumé et un pain de saint Nicolas de Tolentin (pain bénit sous l’invocation de ce saint). Elle le fit, mais l’esquif mit le feu à un bateau de foin, et c’est à cette circonstance que nous devons de connaître cette superstition ( Journal de Barbier, année 1718) ». Nous signalons l’emploi du pain et la double bénédiction, celle du pain de saint Nicolas de Tolentin et celle du cierge. Cf. Mélusine, t. II, coL 252, 4 : Moyens de retrouver les noyés.

cadavre. Il n'y a plus qu'à chercher là ou elle s ar* rête (i) ».

Reste à dire un mot de l’épreuve de l'eau bouillante, judicium aquae ferventis ou épreuve du chaudron, aeneurn ou ineum (2). L'épreuve consistait, à l’époque gallo-franque, à retirer d'un chaudron d’eau bouillante un anneau ou une pierre. L’eau était associée au feu. Ce n’était pas, semble-t-il, une variété de l’épreuve de l’eau (3), mais une épreuve spéciale que l’on retrouve du reste non seulement chez les Celtes et chez les Germains, mais chez les Slaves, chez les Perses, chez les Hindous. « L’eau bouillante dans laquelle l’accusé plonge la main, a vu le crime, dit M. d’Arbois de Jubainville (4), elle sait quel est le coupable, elle va répondre à l’appel qu’une incantation lui a préalablement adressé ». .

Dans la littérature populaire bretonne, nous l’avons vu, l’épreuve par le chaudron joue un rôle, chaudron d’huile bouillante ou de plomb fondu à la vérité; mais ce qui nous frappe surtout, dans cette littérature, c'est

(1) Rapprochez, P. Cuzacq, La naissance, le mariage et le décès,

p. 90. Dans la nuit du 23 au 24 juin, la nuit de la Saint-Jean, les jeunes filles de l’Ariège : « tressent une couronne de fleurs, y déposent une brillante luciole et l’abandonnent au courant des ruisseaux. Puis chacune suit sa couronne, le cœur palpitant de crainte et d’espérance; car, si le point lumineux fuit sans s’éteindre, un époux s’apprête à demander sa main, tandis qu’il ne s’en présentera aucun si la couronne s’enfonce dans l’eau ». «

(2) J. Brissaud, Manuel..., t. I, p. 576; Jacob Grimm, Deutsche Rechtsalterthümer , t. II, p. 578, sq. On trouvera enfin un récit plein . de vie se référant à une épreuve par l’eau bouillante subie en l’an 700, dans un article de M. A. Dinaux : Chlodsinde ou l'épreuve par l'eau bouillante ( Archives historiques et littéraires du Nord de la France et du Midi de la Belgique , déjà citées, t. II, 1832, p. 69 sq.).

(3) En sens contraire, Jacob Grimm, op. cit. Pour l’Afrique, M. A. -H. Post, t. II, § 251, pp. 122, 123, étudie comme des ordalies ayant leur nature propre l’épreuve par l’eau bouillante et l’épreuve par l’huile* bouillante.

(4) Etudes sur le droit celtique, t. I, p. 33.

l’appel du jugement de l’eau au jugement du feu ou inversement.

Sans revenir sur le Mystère de saint Crépin et de saint Crépinien dans lequel l’épreuve de l’eau avait précédé celle du feu, appelons l’attention sur un chant populaire sur lequel nous reviendrons à propos de l’ordalie par la mer, La tour d’Armor. 11 s’agit de la belle légende de sainte Azénor. Cette fois, l’épreuve par le feu avait eu lieu la première; le feu s’était refusé à brûler la sainte.

« Mais le chef des juges vit la difficulté, il demeura tout stupéfait :

Elle a ensorcelé le feu sans doute, puisqu’elle ne brûle pas, il faut la noyer » (i).

Ordalie-peine, à la vérité, mais très significative; c’est le feu qui se prononce. Le chant populaire breton confirrpe donc de la façon la plus nette l’interprétation de M. d’Arbois de Jubainvile, et nous pouvons terminer par ce trait caractéristique notre étude sur l’épreuve par le feu.

(1) Hersart de la Villemarqué, Barzaz-Breiz, p. 490, sq. L’origine populaire de ce passage ne saurarit être contestée. Le peuple attribue également, nous le verrons, à sainte Hénori l’bistoire de sainte Azénor.