ÉPREUVE PAR LA FONTAINE

Si l’épreuve par la mer nous a paru mériter une étude approfondie, nous pourrons nous arrêter moins longtemps sur l’épreuve par la fontaine, le judicium aquae frigidae, à propos de laquelle on a beaucoup écrit.

§ i. — Le culte de Veau.

Le culte de l’eau, l’élément qui enlève les souillures, a joué, on le sait, un rôle très important dans l’histoire de l’humanité; les divinités des sources reçurent de nombreuses offrandes (i); on en offrit aussi aux fleuves afin d’éviter leur courroux.

(1) Les feuilles faites par M. de Rossi dans les sources thermales de Vacarello près du lac Sabatino permettent de conjecturer que « l’usage d’offrir des présents aux divinités des eaux remonte à l’âge de pierre », Émile Cartailhac, U âge de pierre dans les souvenirs et superstitions populaires , Paris, 1877, p. 74.

En Bretagne (i), le culte des fontaines prit un développement particulier (2); la croyance au caractère sacré des sources et au pouvoir guérisseur des eaux était tellement enracinée que l’Eglise dut se borner à bâtir des chapelles à côté ou même au-dessus

(1) Dans un livre que nous avons, bien des fois, cité, La vie de Mon sieur Le Nobletz, prestre et missionnaire, Paris, 166G, le jésuite Antoine de Saint-André (Antoine Verjus) s’exprimait de la façon suivante, livre V, chap. III, pp. 189-190 : « c’estoit dans ces mesmes lieux une coustume receüe de se mestre à genoux devant la nouvelle lune, et de dire l’oraison dominicale en son honneur; c’en estoit une aussi de faire, le premier jour de- l’an, une espèce de sacrifice aux fontaines publiques, chacun offrant un morceau de pain couvert de beurre à celle de son village. Ils faisoient encore ailleurs au mesme jour, à ces fontaines, les offrandes d’autant de pièces de pain qu’il y avoit de personnes dans leurs familles, jugeant de ceux qui dévoient mourir cette année-là par la manière dont ils voyoient flotter sur l’eau les morceaux qu’ils avoient jettez en leur nom )>. Comme nous l’avons dit, M. H. Gaitloz a reproduit dans le t. II de Mélusine , 1873-1875, p. 484, sq., ce chapitre si intéressant du jésuite du xvne siècle.

(2) Renvoyons à Bouët-Le Guyader, Breiz Izel, p. 314, sq. Renvoyons aussi à An. Le Braz, Le culte des fontaines chez les Bretons crmcricains ( Bulletin de la Société archéologique du Finistère, t. XXV, 1899, p. 202, sq.). Signalons enfin la conférence faite par M. Fabbé A. Millon au Congrès de l’Association bretonne à Châteaulin, le 7 septembre 1900 (Le culte de Veau en Armorique, Saint-Brieuc, 1901, III. — Culte actuel. — Survivances, p. .14, sq.). On trouvera dans cette étude de nombreux faits pleins d’intérêt. Bornons-nous à signaler les offrandes aux fontaines, petites pièces de monnaie, débris de faïences coloriées, etc. Il y a une douzaine d’années, tout au moins, la coutume était encore vivante et bien vivante dans la Cornouaille. Cf. la jolie histoire de dévaliseurs de ces troncs d’un genre spécial dans Pétude de M. l’abbé Millon, pp. 21-22. Bien que, naturellement, les foules de pèlerins se dirigent de préférence vers certaines fontaines, toute source placée sous l’invocation de la Vierge ou d’un saint doit être considérée comme une source sacrée. « Toutes nos fontaines, dit M. l’abbé Millon, sont entourées d’un culte universel et profond, qui se traduit par des pratiques variant sans doute selon les temps et les lieux, mais qui peuvent néanmoins se rapporter à quatre groupes principaux ». Cf. dans An. Le Braz, La Terre du passé, p. 172, une très belle description du pardon de Bulat : « La véritable cérémonie s’accomplit auprès des fontaines ».

des fontaines (i) et à les placer sous l’invocation dessaints (2).

Au xve siècle, notamment, de gracieuses architectures s’élevèrent au-dessus des fontaines (3), et quelquefois, tandis que la chapelle voisine affreusement restaurée a perdu toute beauté, la fontaine conserve intacte sa parure ancienne (4).

Ce n’est donc pas sans raison que M. Henri du Cleuziou commença son étude sur le pays de Léon par une description du pardon de Saint-Laurent-du-Pouldour (5).

La chapelle de Saint-Laurent-du-Pouldour se trouve dans la commune de Plouégat-Moysan (canton de Plouigneau, arrondissement de Morlaix, Finistère), non loin

(1) « La chapelle Saint-Elouarn en Saint-Guen (Côtes-du-Nord) a été édifiée sur l’emplacement d’une fontaine » (communication de M. le vicomte Hervé du Halgouët). Cf. relativement à saint Elouarn et à saint Guen, J. Loth, Les noms des saints bretons, pp. 37 et 50. Dans un certain nombre de chapelles bretonnes, la source se trouve sous le maître-autel. Voyez enfin, An. Le Braz, Les saints bretons... ( Annales de Bretagne , t. VIII, p. 209), à propos de t< Itron Varia r Feunteuniou », Madame Marie des Fontaines, un des plus gracieux sanctuaires de la Bretagne (xvie siècle).

(2) Quelquefois cependant, à titre tout à fait exceptionnel à la vérité, il n’y a pas ou il n’y a plus de chapelle à côté de la fontaine guérisseuse. Citons la fontaine de sainte Apolline dans la commune de Mauron (Morbihan), abbé Guillotin de Corson, Les pardons et pèlerinages..., p. 77. Relativement aux fontaines sacrées du diocèse de> Vannes renvoyons, une fois pour toutes, à cet ouvrage, en particulier à la p. 223 (Chapelle Saint-Adrien en Saint-Barthélemy, trois fontaines, dont deux dans la chapelle). Il est fâcheux que le même travail n’ait pas été accompli pour les autres diocèses bretons.

(3) Nous pensons, en particulier, à la jolie fontaine de Saint-Brieuc, à Saint-Brieuc, fontaine adossée à V oratoire de Notre-Dame de la Fontaine. Il suffit, au surplus, de feuilleter les deux volumes du Finistère pittoresque de G. Toscer pour trouver, presque à chaque page, des reproductions de fontaines sacrées monumentales.

(4) Quelquefois aussi la chapelle a été démolie pendant la Révolution, tandis que la fontaine monumentale a été respectée.

(5) La France artistique et pittoresque, Bretagne, t. I, Le pays de

Léon , p. 2. «

de Saint-Jean-du-Doigt et de Lanmeur (i), non loin également de Plestin dans les Côtes-du-Nord, tous pays particulièrement fidèles au culte des vieux saints nationaux.

Poul-Dour signifie : Trou d’eau. Quant à saint Laurent, il a été, selon M. Loth (2), substitué à un saint national, saint Lauron (3).

(1) Lanmeur, autrefois : Kerfeunteun, « où se voit, dit M. du Cleuziou, dans une crypte romane excessivement curieuse, l’antique source qui donna son nom à ce lieu saint ». M. de Blois, dans une note du Dictionnaire de Bretagne d’Ogée, nouvelle édition, t. I, p. 448, parle de cette fontaine « où jadis on baptisait par immersion, et à laquelle, de nos jours, on attribue des vertus extraordinaires ». On trouvera une description technique de la crypte de Lanmeur dans un passage de M. le chanione Abgrall, reproduit par M. G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. I, Pays de Léon et Tréguier, p. 513. <c Il est, dit M. Toscer, une croyance populaire qui veut que les eaux de cette fontaine (celle de Lanmeur) doivent déborder un dimanche de la Trinité en détruisant l’église ». Ainsi, même pour les fontaines, se vérifie cette règle que le culte rendu aux forces de la nature a son origine non seulement dans un sentiment de reconnaissance, mais aussi dans un sentiment de crainte. Rapprochez de la fontaine de Lanmeur celle de Kerfeunteun {Kerfeunteun, ville des fontaines), faubourg de Quimper (G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. II, La Cornouaille, p. 314).

(2) Les noms des saints bretons, p. 78.

(3) Selon M. Paul-Yves Sébillot qui, à la vérité, n’arriva qu’après la procession, c’est-à-dire à la fin du pardon, la « douche guérisseuse » de Saint-Laurent-du-Pouldour serait aujourd’hui en pleine décadence : « hier, dit-il, c’était la douche sur le dos de tous les pèlerins; aujourd'hui, c’est le jet d’eau reçu par procuration pour le compte d’une minorité et demain, la pauvresse ne sera même plus là... » {La Bretagne pittoresque et légendaire, p. 26). Voyez aussi G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. I, pp. 556 et 557. Cf., non plus sur Saint-Laurent-du- Pouldour en particulier, mais sur les sources guérisseuses de Bretagne, en général : A. Brizeux, Les Bretons, chant VI, pp. 54 et 55, et l’abbé Millon, op. cit ., p. 17, qui écrivait, au début du xxe siècle : <c Dans l’esprit de nos populations, l’eau purifie tout, même l’âme des morts », et plus loin : « Après l’Eglise, la police est intervenue, et le gendarme pas plus que le prêtre n’a pu empêcher ces scènes de se renouveler. Elles continueront encore, et d’ici longtemps on verra des foules immenses se purifier dans les sources. Les hommes y trempent leur visage, leurs membres souffrants, les femmes y baignent leurs blessures ou leur chevelure, et tous font couler l’eau le long de leur

<( L’eau de source se trouve partout », dit M. G. Vallaux (i), à propos de la Bretagne. Ce sont les sources et elles seules qui vont nous occuper, au point de vue du folk-lore juridique. Il n’y a en Bretagne, et pour cause, rien de semblable au « lac de la vengeance » de l’Irlande (2), ni au « lac des Palikes », dont parle Diodore de Sicile » ^3).

Parmi les légendes bretonnes, nous n’en connaissons qu’une seule, celle de sainte Marguerite, dans laquelle l’eau d’un lac se prononce, rend son jugement.

Ce sont également les fontaines qui jouent en Bretagne le rôle réservé en Grèce au puits d’Eleusis appelé « le puits de la virginité ou de la fleur, Traoôsvtov ou 1 Avôcov cppéap, ou encore le puits aux belles filles, xaXXtxopov » (4).

Le culte des rivières paraît enfin avoir complètement disparu en Bretagne; il était ici plus difficile de marquer du sceau du christianisme le vieux culte animiste (5).

corps, en l’introduisant par leurs manches et en élevant les bras ». Cf. Le Rouzic, Carnac, p. 178, à propos de la fontaine de Saint-Cornély. M. Jos Parker dit également, à propos de son beau pays de Fouesnant qu’il connaît et comprend si bien : « Comme presque partout en Bretagne, il a sa floraison de jolies chapelles avec leurs sources guérisseuses : c’est celle de Saint-Laurent, à Perguet, qui soulage les rhumatismes; celle de Penity, à La Forêt, qui donne du lait aux femmes; celle du Drennec, à Clohars, qui commande à la pluie, comme la source de Brocéliande, Saint-Tudy, qui protège de la grêle; Saint-Philibert qui calme les maux de ventre et Saint-Sébastien qui chasse le choléra » (Jos Parker, Fouesnant , dans un journal de Quimperlé, La Côte d’Armor , n° du 23 juillet 1910). Relativement aux rapports de l’eau et de l’ame du mort, bornons-nous enfin à renvoyer à An. Le Braz (3), La légende de la mort , t. I, p. 219, note 2. de la mort, t. I, p. 219, note 2.

(1) La Basse-Bretagne, p. 131.

(2) P. Sébillot, Le paganisme contemporain, p. 302.

(3) G. Glotz, op. cit., p. 80, sq.

(4) G. Glotz, op. cit., p. 73.

(5) Aussi n’existe-t-il plus en Bretagne, au moins à notre connais-

Après cette première observation générale, notons que la consultation des fontaines s’opère au moyen de morceaux de pain ou aussi au moyen d’épingles, quand on ne plonge pas dans l’eau le patient lui-même (i).

Le morceau de pain, que l’on doit, d’après certains rites, prendre, au hasard, dans la huche la veille au soir (s), remplit en Bretagne la même fonction que les gâteaux dans la Grèce antique.

Que l’on offre à la divinité de la fleur de farine, rien de plus naturel (3). Ajoutons que, dans l’esprit des Bretons, le pain préserve des mauvais esprits. Vers le milieu du xixe siècle, au moment où M. Alexandre

sance, de trace du serment par les fleuves, serment qui a joué dans l’histoire de l’humanité un rôle fort imprtant.

(1) Au lieu du patient on plonge du reste, quelquefois, dans la fontaine un linge ayant approché son corps, sa chemise en général. Ce linge le représente en vertu d’un principe que connaît également la magie sympathique. Renvoyons à l’histoire bien connue, racontée par E. Renan. j dans ses Souvenirs d’enfance et de jeunesse, p. 23. Dans le pays de Galles, c’était le mouchoir de poche qui servait à consulter la fontaine de Saint-Cybi (John Rhys, Celtic Folklore, Welsh and Manx, Oxford, 1901, p. 365, et P. Sébillot, Le paganisme contemporain, p. 96).

(2) A Epidaure Liméra on jetait, à la fête de la déesse, dans une fontaine appelée fontaine d’Ino, en vue de la consulter, des gâteaux de pure farine, des gàçàt (G. Glotz, op. cit ., p. 77). Ce serait, du reste, une erreur de croire que les gâteaux ne jouent aucun rôle liturgique en Bretagne. Voyez ce que nous disons plus loin à propos de la chapelle de saint Gobrien en Saint-Servan (Morbihan). Renvoyons aussi aux comics (petites cornes), gâteaux traditionnels fabriqués une fois l’an à Guilers (canton de Pont-Croix) à l’occasion de la fête de saint Corentin. « Leur forme triangulaire rappelle celle d’un chapeau de prêtre », R.-F. Le Men, Mélusine , t. I, col. 72.

(3) Il suffit de rappeler le farreus panis de la confarreatio romaine. Peut-être nous permettra -t-on, à cette occasion, de répéter après M. Gaidm ; a Les lois de la vie s’entrevoient plus aisément dans ce qui vit que dans ce qui est mort » ( Deux parallèles, Rome et Congo , Paris, £883, p. 16. Extrait du t. VII des Annales du Musée Guimet). Le même éminent celtisant et foîk-loriste terminait sa monographie de la façon suivante : « La conclusion, et, si l’on veut, la moralité de cette étude est que les croyances de l’antiquité classique ne doivent pas être étudiées seulement dans les textes anciens, et que souvent elles ont leur explication en dehors d’elles-mêmes ».

Bouët écrivait son très remarquable Breiz Izel (i), les jeunes mères de la Cornouaille se servaient en guise d’amulette d’un morceau de pain de seigle grillé sur des charbons. « On l’introduit dans la manche du nouveau-né, dit M. A. Bouët, et, grâce à cette amulette, les méchants, les sorciers, les envieux, qui jettent des sorts et soufflent de mauvais vents, sont déçus de leur coupable espérance. Le pain absorbe les maléfices, et. en dépit des puissances infernales, le marmot demeure sain et sauf : mais il faut avoir soin de changer ce pain tous les jours ».

Ainsi on doit, d’une façon générale, assigner au morceau de pain non seulement un rôle liturgique mais encore un rôle magique.

Quant aux épingles (2)., leur emploi dans la liturgie populaire se comprend, parce que, de nature métallique, elles tiennent aisément la place de pièces de monnaie et se conservent. Comme elles se piquent, elles présentent encore une utilité spéciale dans certains rites (3), mais non pas dans celui qui nous occupe (4).

(1) T. I, p. 60, nouv. éd. p. 31. Relativement au pain, agent de préservation contre les maléfices, xoyez. également P. Sébillot. Le paganisme contemporain..., pp. 58, 59. Parmi les faits cités, bornons-nous à relever le suivant : « En Portugal, pendant sa première année, l’enfant que l’on sort la nuit est exposé aux entreprises des sorcières, mais il en est indemne, s’il a au cou un peu de pain, et sa mère peut le garantir en ayant sur elle du pain ou du sel ». Dans le rituel de la contarreatio romaine la mola salsa figure, on le sait, à côté du farreus panis.

(2) M. le vicomte Hervé du Halgouët nous écrit : « Les fontaines auxquelles on demande la prévision de l’avenir en déposant dans l'eau des épingles, sont nombreuses en Bretagne. Je me rappelle avoir remarqué beaucoup d’épingles dans la fontaine de saint Hervé, au pied du Menez-bré ».

(3) Cf. notre Adjuration à saint Yves de Vérité, chap. XII.

(4) M. H. Gaidoz, Rome et Congo..., p. 13, s’exprime de la façon suivante : « Mais le clou ou l’épingle, après avoir été l’instrument de la prière, quand il s’agissait de la faire pénétrer dans le corps même de la divinité, en est devenu le symbole par une succession d’idées bien naturelle ». Cet auteur parle ensuite « des épingles ou

Nul enfin ne saurait s’étonner de ne pas retrouver en Bretagne les tablettes qui jouèrent un rôle si curieux dans la Grèce antique (i).

§ 2. — Oracle rendu par la fontaine .

Après cette introduction, étudions successivement, d’abord l’oracle rendu par la fontaine, puis l’ordalie proprement dite.

Les Bretons et surtout, il faut le dire, les Bretonnes consultaient et consultent encore les fontaines afin de connaître l’avenir.

Il y a quelques années à peine, il en est sans doute de même à l’heure actuelle, les jeunes mères de Fouesnant plongeaient leurs enfants, quelques jours après leur naissance, dans la fontaine sacrée de sainte Anne (2), à deux kilomètres du bourg, afin de connaître leur sort, et aussi afin de les rendre plus robustes.

Auguste Brizeux, faisant parler une femme de Scaër, une femme de Cornouaille, par conséquent, décrivait déjà cet usage (3).

Là, je trempai son corps tout nu dans la fontaine.

C’était au mois de mai, le jour naissait à peine.

Je regardais ses pieds pour juger de son sort :

S’il les eût retirés, c’était un enfant mort.

épines qui se trouvent en ex-voto dans les sources à pèlerinage ». Cf. Vicomte Hervé du Halgouct, Saint Gobrien et sa chapelle en Saint- Servan ( Evêché de Vannes), p. 2. A Saint-Gobrien, il y a quelques années, les jeunes filles offraient souvent des gâteaux, au lieu d'épingles. Les enfants du bourg encourageaient vivement cette substitution.

(1) G. Gïotz, op. cit., p. 84.

(2) Sur la chapelle Sainte-Anne de Fouesnant et son pèlerinage, voyez G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. II, La Cornouaille, pp. 333-334; voyez aussi Jos Parker, Sous les chênes, La vieille chapelle, p. 125, et plusieurs autres poèmes du même auteur.

f3) Les Bretons, chant VI, p. 55.

A Saint-Maudez, paroisse de La Croix-Helléan (Morbihan) (i), existait, sous le maître-autel de la chapelle, une fontaine dans laquelle on plongeait les enfants nouveau-nés, en répétant sept fois les mots : « à la vie, à la mort ». On a dû, pour mettre fin à ce dangereux usage, combler cette fontaine (2). Comme la fontaine se trouvait dans Téglise même, l’autorité du clergé put s’exercer.

Si l’oracle se rapproche ici, d’une façon frappante, de l’ordalie, on peut en dire autant de celui que les femmes de marins demandent à la fontaine de sainte Hélène en Port-Louis (3) ou à celle de N.-D. de Béquerel en Plougoumelen (4). Puisque les noyés sont des condamnés, la réponse défavorable de l’oracle équivaut à une condamnation.

Le mode de consultation de la fontaine varie, du reste, dans les deux paroisses du Morbihan que nous venons de nommer. Tandis qu’à Port-Louis la consultation se fait, comme dans la procédure de l’ordalie, au moyën d’un morceau de pain qui, en allant au fond, proclame la mort, en surnageant, la vie, les pèlerins de

(1) La commune de La Croix-Helléan appartient au canton de Josselin. D’après la légende, la chapelle Saint-Maudez aurait été érigée à l’endroit où furent enterrés les Bretons morts au combat des Trente.

(2) Abbé Guillotin de Corson, Les Pardcns et pèlerinages..., pp. 72-73. M. le vicomte Hervé du Halgouët a bien voulu nous signaler également ce fait.

(3) Abbé Guillotin de Corson, Les Pardons et pèlerinages..., p. 179. Tout en condamnant cette superstition, M. l’abbé Guillotin de Corson en parle avec indulgence, comme quelqu’un qui comprend « les terribles angoisses des mères, des femmes et des sœurs » de marins. Même consultation à la fontaine de N.-D. de Recouvrance, commune de Ploërmel : Z. Le Rouzic , Car nac, p. 187. La procédure est la même qu’à la fontaine de sainte Hélènb en Port-Louis.

(4) Même ouvrage, p. 120. L’abbé Guillotin de Corson s’appuie du reste sur les travaux de l’abbé Le Mené et de l’abbé Luco, travaux que nous avons déjà cités et que nous citerons encore. La commune de Plougoumelen appartient au canton d’Auray; au point de vue de nos études, elle a une sérieuse importance.

N.-D. de Béquerel se livrent à une dévotion, fort ancienne déjà au xvii6 siècle, au temps de Michel Le Nobletz et qui subsiste encore en Bretagne (i).

L’offrande consiste en une prestation de travail (2). La consultante commence par balayer pieusement la chapelle; elle vide ensuite la fontaine en la nettoyant, ce qui demande un effort assez prolongé (3). Suivant la façon dont la fontaine s’emplit de nouveau, l’oracle est ou non favorable.

Arrivons enfin à l’oracle demandé par les jeunes filles à certaines fontaines, à propos de la date de leur mariage; d’après de sérieux témoignages, cette pratique doit être considérée comme subsistant encore en Bretagne.

« Enfin, dit M. l’abbé A. Millon (4), il y a les fontaines qui ont trait au mariage, et celles-ci sont les plus

(1) Bornons-nous à citer : An. Le Braz, Ames occidentales, p. 99. En vue d’obtenir la guérison de son fils, une mère se rend à N.-D. du Relecq, dont elle « balaye la chapelle, selon le rite, par trois lundis consécutifs ». Sur N.-D. du Relecq, voyez G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. I, p. 382. Les ruines de l’ancienne abbaye cistercienne du Relecq se trouvent dans la commune de Plounéour-Ménez, canton de Saint-Thégonnec, arrondissement de Morlaix (Finistère). L’ancienne chapelle abbatiale a été restaurée.

(2) Nous n’avons pas besoin d’insister sur le rôle économique de cette prestation de travail, remplaçant une offrande en espèces ou en denrées.

(3) Cf. une très curieuse brochure de M. le chanoine Peyron : Apparition de sainte Marie-Madeleine à Saint-Evarzec en Van V, p. 7, sq. Informations du citoyen Duval (juge de paix), sur le fait des miracles opérés à Poullogoden, 1er pluviôse an V (20 janvier 1797), p. 10 : « Yves Conan, du Grand-Kermadec, a entendu dire à Guénolé Le Quinquis, maçon, il y a environ trois mois, avant sa mort, qu’une femme de Saint-Evarzec, qui avait trois fois récuré la fontaine de Poullogoden, s’était trouvée beaucoup mieux des douleurs qu’elle ressentait depuis six semaines ». La commune de Saint-Evarzec appartient au canton de Fouesnant. La fontaine de Poullogoden se confond, sans doute, avec celle de Saint-Philibert et Sainte Marie-Magdeleine, à 500 mètres au sud-ouest du bourg (cf. G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. II, p. 344).

(4) Op. cit., p. 19.

nombreuses. Les jeunes filles s’y rendent en foule, les curieuses et y jettent une épingle; si elle tombe au fond, désespoir! sainte Catherine les attend : mais si elle surnage, ô bonheur! le fiancé n’est pas loin et 1 on peut préparer la couronne d’oranger... Mais me direzvous, une épingle ne peut pas surnager... Je le sais bien : mais si vous croyez avoir prévu l’objection avant nos jeunes Bretonnes, vous vous trompez!... Elles remplacent, pour attacher leur mouchoir en face du cœur, l’épingle par une épine sèche, c’est elle qu’elles jettent dans la fontaine, et comme l’épine surnage toujours, leur espoir en fait autant et ne tombe jamais au fond ».

« A la fontaine de sainte Barbe du Fâoüet (i), les jeunes gens, le dos tourné à la fontaine, d’une ouverture assez restreinte, essayent d’y lancer par-dessus leur épaule trois épingles. Réussissent-ils à y placer les trois, ils se marieront dans l’année, — deux, ou une, leurs chances sont moindres ou presque nulles, — aucune, inutile de songer au mariage » (2).

(1) Note de M. l'abbé J. Cadoux, recteur de Bubry, note qu’a bien voulu N nous communiquer M. le chanoine Buléon, archiprêtre de Vannes. Relativement à la belle chapelle de Sainte-Barbe du Faouët, bornons-nous à renvoyer à M. l’abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages , p. 282, sq.

(2) Sur les pratiques augurâtes en matière de mariage on trouvera une très riche collection de faits dont beaucoup se rapportent à la Bretagne dans P. Sébillot : Le folk-lore de France, t. II, pp. 248-250 et : Le paganisme contempcn'ain..., p. 87, sq. Nous ne pouvons que renvoyer à ces deux ouvrages. Ajoutons que les jeunes gens consultent la fontaine des Cinq Plaies en Servel pour savoir s’ils sont aimés (B. Jollivet, Les Côtes-du-Nord, t. IV, Guingamp, 1859, p. 63). La commune de Servel appartient au canton de Lannion (Côtes-du- Nord).

§ 3. — L'ordalie par Veau froide dans V histoire générale du droit .

Après ces quelques mots consacrés à l’oracle qu’il ne nous était pas permis de passer sous silence, pas plus qu’à propos du serment nous ne pourrions négliger les jurons, arrivons à l’ordalie proprement dite.

(c Eau, vous êtes la vie de tout ce qui a vie; vous créez et vous détruisez à votre gré; vous purifiez tout, et l’on est toujours sûr de connaître la vérité quand on vous prend pour juge : délivrez-nous donc du doute où nous sommes, et faites-nous connaître si cet homme est coupable ou non ».

Cette incantation adressée à l’eau, dans l’Inde, au moment de l’ordalie par l’eau, éclaire le sujet, à notre avis. Nous la trouvons dans un livre très remarquable dû à un missionnaire français, l’abbé J. -A. Dubois qui, arrivé dans le Meissour ou Maïsour, au sud de l’Inde, vers 1790, y vécut trente années (1).

Même quand l’eau ne juge pas elle-même, elle inspire la vérité aux juges et exerce un contrôle sur leur sentence.

Dans l’ancienne Irlande, les juges se tenaient dans un bateau au milieu d’un lac; celui qui prononçait la sentence devait toucher l’eau du pied droit (2).

De même, à Bâle, au Moyen âge, les juges gardaient

(1) Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, Paris, 1825, t. II, p. 553. Rapprochez de cette formule d'incantation ce que dit, pour la Bretagne, M. A. Bouët, Breiz îzel, t. II, pp. 150-151 et la p. 314 de la nouvelle édition.

(2) Jacob Grimm, Deutsche Rechtsalterthümer , t. II, p. 420 et note; F. Patetta, op. cit ., p. 155. Le lac de Grandlieu, dont parle Grimm, se trouve dans le département actuel de la Loire-Inférieure, dan3 la Haute-Bretagne, par conséquent.

un pied dans l eau, pendant toute la durée des débats judiciaires (i).

L’ordalie par l’eau, au sens technique du mot, joua, du reste, nous le savons, un rôle considérable dans Lhistoire de l’humanité.

Certains auteurs, nous avons déjà eu l’occasion de le dire (2), enseignent qu’à l’époque carolingienne, l’épreuve par l’eau froide, aquae frigidae judicium , examen , devait être considérée comme la plus importante de toutes, si, plus tard, au Moyen âge, le judicium jerri candentis, l’épreuve par le fer rouge, semble avoir dominé (3).

Quoi qu’il en soit, au ixe siècle, l’archevêque de Lyon Agobard s’exprimait de la façon suivante (4) : non posse caedibus , ferro vel aqua occultas et latentes res inveniri.

L’archevêque, on le voit, ne nommait que le combat judiciaire et les épreuves par le fer rouge et l’eau; d’où il convient de conclure qu’il jugeait ces ordalies les plus importantes (5).

(1) F. Patetta, op. cit, p. 155, note 1.

(2) Voyez plus haut, chap. V, § 5.

(3) Relativement à Vadjuratio aquae et au rôle du prêtre dans 1 épreuve par l'eau froide, avant le quatrième concile de Latran de l'an 1215, renvoyons à ce que nous avons déjà dit, chap. I. On trouvera enfin les plus curieux détails sur la procédure de l’épreuve en Angleterre au Moyen âge dans le livre de M. Melville Madison Bigelow, History of procedure in England from the Norman conquest . The Norman Period (1066-1021), Londçn , 1880, p. 325. Après Vadjuratio aquae , l'accusé est garrotté, il embrasse l’Évangile et la croix, on l’asperge d’eau bénite, puis on le jette à l’eau. Sur la façon de garrotter l’accusé voyez ce que nous disons un peu plus loin et l'une des deux peintures du Codex Lambacensis 73, peintures sur lesquelles nous avons déjà appelé l’attention dans notre chap. I.

(4) De Divinis sententiis. (Migne, t. CIV, col. 42, sq.). Cf. Joseph Kohïer, Das keltische Pfcindmigs-und Prozessrecht ( Zeitschrift jür ver gleichende Rechtswissenschaft , t. XXV, p. 216).

(5) Conf. les locutions « Je suis prêt à me jeter pour toi au feu et

L’ordalie par l’eau froide, d’un usage général à l’origine, vit plus tard son domaine se restreindre.

« Après l’inconduite, le crime pour lequel les femmes sont le plus souvent soumises à l’épreuve ou à la peine du plongeon, c’est la sorcellerie », dit M. G. Glotz (i).

à l’eau », « Il a traversé le feu et l’eau », locutions sur lesquelles M. Max Kovalevsky, op. cit., p. 409, attire avec raison l’attention.

(1) Op. cit., p. 58, note. En matière de procès de sorcellerie, l’épreuve par l’eau n subsisté, en France, jusqu’au xvne siècle. Arrêt du Parlement de Paris du 1er décembre 1601 « défendant aux juges de Champagne et autres provinces de faire épreuve par immersions d’eau ». Boucbel, La Bibliothèque ou Trésor du droit français au mot Purgation, Paris, 1685; J. Tuchmann, La fascination, § 4, Mélusine , t. XI, 1912, col. 77. Si, après l’arrêt de 1601, les cours de justice n'ordonnèrent plus l’épreuve par l’eau, ceux que l’on accusait de sorcellerie demandaient quelquefois, encore dans la seconde moitié du xvme siècle, à « être jetés à l’eau, pieds et poings liés pour se disculper ». Voyez P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. II, p. 383. C’était pour eux une chance de salut, puisqu’on les déclarait innocents quand ils ne surnageaient pas.

Renvoyons enfin à l’Histoire critique des pratiques superstitieuses , qui ont séduit les peuples et embarrassé les savants, par le R. P. Pierre Le Brun, prêtre de l’Oratoire, nouv. édit., Paris, 1750, t. II, livre VI, chap. I, pp. 240-318. La première édition de cet ouvrage parut en 1702. On trouvera, pp. 242 et 302, deux gravures représentant l’épreuve par l’eau. La façon de lier les patients diffère quelque peu dans les deux gravures: c’est la seconde qui paraît avoir prévalu. « On leur lie les coudes sous le jarret, et les mains avec les pieds, en sorte que le pouce de la main droite est lié au gros orteil du pied gauche, et le pouce de la main gauche au gros ortdil du pied droit ». « Cette posture, ajoute le R. P. Le Brun, est plus gênante que celle que nous avons exposée plus haut, et elle est aussi plus propre à faire enfoncer dans l’eau ».

Il n’y avait pas d ’adjuratio aquae par le prêtre. L’épreuve reposait sur cette prétendue vérité d’expérience que le sorcier ne peut pas enfoncer dans l’eau. D’après le P. Le Brun, t. II, p. 284, « c’est de là (d’Allemagne) que cette pernicieuse pratique est venue en France ». De même, pensait-on, le diable marque le sorcier pour le reconnaître. Au milieu du xvne siècle, les chirurgiens-experts près les tribunaux recherchaient méthodiquement les « marques de sorciers » en enfonçant des aiguilles dans le corps du patient; s’il ne sentait pas de douleur, c’est qu’il y avait là une « marque de sorcier ». Recueil général des édicts, arrêts et règlements notables , par M. Jean Filleau, Paris, 1638, t. IL Notables questions de droict. Question 198. Sorciers , p. 389.

Le même auteur, p. 74, a jeté une vive lumière sur les conceptions des Grecs.

« Puisque le Dieu de la source voulait des fleurs de virginité, il portait malheur aux jeunes filles qui s offraient à lui déjà flétries. Il y avait donc là un moyen, toujours facile pour une fiancée de montrer à celui qui devait l’épouser qu’elle était digne de lui. Pour les mortelles, comme pour Hèra, leXomrobv vuucptxov précède l’tesoç yàuLo;. La coutume est générale; avant de se donner à un homme, la jeune fille vient se donner au fleuve comme « nymphe ». Elle lui paie son du et lui fournit l’occasion de la punir s’il y a lieu » (1).

L’ordalie par l’eau froide semble enfin s’être conservée assez longtemps, dans les usages populaires, en vue de rechercher l’auteur d'un vol. Ge n’est pas seulement dans le pays de Galles et en Bretagne, mais en Sardaigne (2) et dans d'autres pays que certaines sources sacrées eurent jusqu’à une époque relativement moderne la spécialité de faire découvrir les voleurs.

Que la victime du vol fasse elle-même l'instruction, il n’y a là, du reste, rien d’étonnant au point de vue de l’histoire générale du droit. Le vestigium minari de la loi Salique et de la loi des Ripuaires, le furtum conceptum , le furtum non exhibitum et le furtum prohibitum dont parle Gaius sont des institutions trop connues

(1) Cf. pour une époque presque contemporaine, la curieuse survivance de la cale mouillée , signalée dans les Pyrénées françaises par M. Glotz, op. cit., p. oS.

(2) Cf. P. Huvelin, Magie et droit individuel , article déjà cité, p. 12, note 7 du tirage à part; G. Glotz, op. cit., p. 84, note 1. Le voleur devient aveugle. «. C’est, dit M. Glotz, une des croyances les plus répandues dans l’antiquité que les dieux rendent aveugles ceux qu’ils veulent châtier sans les mettre à mort ». Comme nous l’avons vu, d’après l’enquête de canonisation de saint Yves, le saint rendit aveugle un voleur.

pour que nous croyions utile d’insister (i). En cette matière tout au moins, il a bien fallu admettre que la méthode de l’histoire comparée du droit pouvait servir à interpréter les sources juridiques romaines.

§ 4. — Les deux types de procédure.

Si maintenant nous jetons un coup d’œil sur l'histoire de la procédure de l’ordalie par l’eau froide, nous constaterons, après plusieurs autres, un double courant d’idées.

La pratique hindoue, telle que la décrit l’abbé Dubois dont le témoignage a la plus haute valeur, constitue un premier type de procédure.

« Les formalités préparatoires pour l’ordalie par l’eau sont, à peu de chose près, les mêmes que dans les précédentes. Ici l’on trace un seul cercle, dans lequel on dépose des fleurs et de l’encens. On plante dans un étang ou une rivière, dont le courant ne soit pas trop rapide, un pieu près duquel l’accusé va se placer, ayant de l’eau jusqu’à la ceinture. Le pourohita (brahme sacrificateur), le visage tourné vers l’Orient, prononce cea paroles : « Eau... », formule déjà reproduite.

« On ordonne alors à une personne d’aller à une distance convenue, et de revenir : Durant tout le temps qu’elle met à faire cette course, l’accusé doit plonger tout entier, en tenant par la base le pieu fiché près de lui. Si, avant que cette personne soit de retour, il lève la tête hors de l’eau, il est réputé coupable; s’il ne se montre qu’après, il est déclaré innocent.

<( Lorsque l’accusateur et l’accusé sont tous les deux condamnés à l’ordalie, on les fait plonger ensemble

(1) Cf. notre Etude historique sur la revendication des meubles en droit français , pp. 21 sq. et 102 sq.

dans l’eau; et celui qui vient le premier respirer à la surface est réputé coupable ».

De même, à l’époque carolingienne, on plongeait dans un fleuve le patient suspendu au bout d une corde. Innocent s’il allait au fond, on le jugeait coupable dans le cas où il surnageait.

Écoutons l’archevêque de Reims, Hincmar (i) : Col - Ugatur fune quis examinandus in aquam dimiltitur . Qui ob duas Causas colligari videtur , scilicei ne aut aliquam possit fraudem in judicio facere , aut si aqua ilium velut innoxium receperit , ne in aqua periclitetur et ad tempus valeat retrahi . Ainsi, l’eau qui sait tout accueille l’innocent, elle rejette le coupable (2).

Arrivons à un second type de procédure (3). A Baby-

(1) De div. Loth. et Tetberg ., 6 (Migne, t. CXXV, col. 668). Cf. col. 665 : Innoxii submerguntur aqua , culpabiles supernatant. Cf. sur le judicium aquae frigidae , Jacob Grimm, Deutsche Rechtsalterthürner , t. II, p. 582, sq. M. A. -H. Post, Grundriss der ethnologischen Jurisprudenz , t. II, p. 466-467 distingue trois espèces d’épreuves par l’eau froide; 1° l’épreuve par le plongeon, telle que l’abbé Dubois la décrit pour l’Inde, nous l’avons vu; 2° l’épreuve qui consiste pour l’accusé a être garrotté puis jeté dans un fleuve, l’innocence devant être, en général, proclamée s’il va au fond. Par exception cependant, certains fleuves gardent, les coupables au lieu de les rejeter; 3° l’épreuve dont nous avons déjà parlé, traversée d’un fleuve ou d’un bras de mer dangereux.

(2) Au Caucase, les Ossètes disent encore aujourd’hui : « L'eau

ne portera pas l’homme juste » (Max. Kovalevsky, op. cit., p. 407). Voyez aussi E.-B. Tylor, La civilisation primitive , t. I, pp. 166-167. Dans le passage que nous citons plus loin, M. R. Dareste s’exprime de la façon suivante : « En 1633, à Stockholm, une femme accusée de sorcellerie subit l’épreuve de l’eau et fut condamnée ^arce qu’elle n’avait pas pu aller au fond. Archives de Svea Hofràtt, Index rerum criminalium , p. 162, visé par d’Olivecrona, Peine de mort , trad. Beauchet, p. 38 ». On trouvera dans Jacob Grimm,

op. cit., t. II, p. 585, note, l’arrêt du Parlement de Paris du 1er décembre 1601 qui décrivait de la même façon l’épreuve de l’eau froide dans les procès de sorcellerie, en la supprimant pour l’avenir.

(3) On constate également cette double forme de consultation de la fontaine en matière d’oracle. Voyez P. Sébillot, Le paganisme contemporain % p. 160 : « Dans plusieurs parties du Finistère, on

loue, d’après le Code d’Hammourabi, c’est l’innocent qui surnage, tandis que la divinité du fleuve garde le coupable qu’on lui offre en sacrifice (i).

De ces deux idées, la seconde paraît, du reste, plus ancienne que la première; elle est, en effet, la plus simple, la plus naturelle.

Au témoignage des écrivains de l’antiquité, les Celtes suivaient cette procédure quand ils exposaient sur le Rhin les enfants nouveau-nés couchés dans un bouclier, afin que le fleuve rendît son jugement; on ne les considérait comme légitimes que si le bouclier surnageait (2).

retrouve encore le parallèle de l’épreuve faite anciennement au moyen du pain : le jour du pardon, on pose sur l’eau des fontaines une croix faite de deux ramilles de saule; si elle flotte, la mort de celui qui interroge le sort ne tardera guère. A d’autres sources de la même région, le présage est tout contraire, et l’on est d’autant plus menacé que la croix s’enfonce plus rapidement ».

(1) La loi de Hammourabi (vers 2000 av. J.-C.), traduction par le P. V. Scheil, Paris, 1904, § 2, p. 1 : « Si un homme a jeté un sort sur un autre homme, et ne l’a pas convaincu (de tort en justice), celui sur qui le sort a été jeté ira au fleuve et se plongera dans le fleuve; si le fleuve s’empare de lui, celui qui l’a lié prendra sa maison; si le fleuve l’innocente et le garde sauf, celui qui a jeté sur lui un sort est passible de mort; celui qui s’est plongé dans le fleuve prendra la maison de celui qui l’avait lié ». Voyez également le § 132, p. 24 sur l’ordalie par l’eau froide, imposée à la femme accusée d’adultère. Cf. R. Dareste, Le Code babylonien du roi Hammourabi ( Nouv . études d'histoire du droit , 3e série, Paris, 1906, p. 3, note 2); G. Glotz, op. cit., p. 59. Cf. également Max. Kovalevsky, op. cit., p. 407, qui cite d’autres exemples d’application de la seconde procédure. Nous n’avons pas du reste à entrer dans les controverses auxquelles ont donné lieu les deux premiers articles de la loi de Hammourabi.

(2) Voyez Patetta, op. cit., p. 150 et les nombreux textes réunis par lui. Bornons-nous à mentionner : Claudii Claudiani in Rufinium liber secundus (Iulius Koch), vers 112 *:

Et quos nascentes explorât gurgtte Rhenus.

Certains auteurs rapportent, du reste, à tort selon nous, aux Germains et non aux Celtes les récits auxquels nous faisons allusion. Renvoyons enfin à une belle étude de M. H. d’Arbois de Jubainville, Cours de droit celtique, t. I, p. 26, sq.

jl. ANS LA BRETAGNE CONTEMPORAINE

§5. — Les légendes bretonnes.

Si, après ce rapide coup d’œil sur l’histoire comparée du droit, nous revenons à la Bretagne, rappelons d’abord que, dans le Mystère breton de saint Crépin et de saint Crépinien , l’ordalie-peine de l’eau précède l’ordalie-peine du feu. Jetés dans la rivière, avec chacun une meule de pierre au cou, les saints surnagent, ce qui prouve leur innocence, par application d’une règle inverse de celle que formulait, au ixe siècle, l’archevêque de Reims, Hincmar; les meules de pierre changeaient, à la vérité, les conditions de l’épreuve. Dans le chant populaire de sainte Marguerite, Santés March’arit, le chef de Brelidi fait jeter la sainte dans un étang (i). Comme elle surnage, il l'abandonne en pâture à un serpent. L’épreuve ne réussissant pas davantage, on lui coupe la tête.

On l’a prise et on l’a jetée dans l’étang;

Mais elle y chante comme dans un couvent.

Les petits oiseaux du ciel, en passant,

Ont entendu Marguerite qui chantait (2).

(1) De la légende de sainte Marguerite il convient de rapprocher celle de sainte Noluenn (sainte NoyaTe), recueillie à Noyal-Pontivy (Morbihan) par M. Fr. Marquer, Revue des traditions populaires , t. XIV, 1899, p. 248, sq. Barrée par une digue, en vue de noyer la sainte, la rivière transformée en étang brisa la digua, sauvant l’innocente et engloutissant ses persécuteurs. Avant d’être ainsi soumise à l’épreuve de l’eau, sainte Noluenn avait été décapitée. Semblable à saint Tremeur, elle portait sa tête entre ses mains. Voyez aujourd’hui : abbé F. Cadic, op. cit t. I, p. 9, sq., L’étang de Renorehe.

(2) F.-M. Luzel, Gwerziou Breiz lzel, t. I, p. 170, sq. Nous avons choisi la seconde version de ce chant populaire « recueillie par delà la forêt de Koat-an-Noz », pp. 176-177. M. F.-M. Luzel ajoute en note de la p. 176 : « Dans pluseurs églises de nos campagnes bretonnes on voit sainte Marguerite figurée sur un serpent ou dragon ». Nous

Pour punir l’étang, ensorcelé sans doute, le chef le fait dessécher.

M. l’abbé Varennes, dans le manuscrit que nous avons cité, interprète de la façon suivante cette partie de la gwerz de sainte Marguerite :

Et furieux, livide,

Le chef de Brélidi

Dit : Que quelqu’un nous vide

Ce vieux lac engourdi.

§ 6. — Les usages populaires . La fontaine de Bodilis.

La fontaine de Saint-Efflam-en-Plestin-les-Grèves.

Parmi les sources dont il convient maintenant de nous occuper, il en est qui se prononcent ou au moins se prononçaient sur la pureté des femmes, d’autres que l’on consulte en vue de découvrir les voleurs.

A la première classe appartiennent la fontaine de Bodilis et celle de saint Efflam en Plestin-les-Grèves, T oui Efflam .

La commune de Bodilis, ancienne trêve de Plougar, appartient au canton de Landivisiau (Finistère). Son église, N.-D. de Bodilis, était, sous l’Ancien régime, un lieu de pèlerinage très fréquenté (i) et sa fontaine sacrée placée sous l’invocation de la sainte Vierge, jouissait d’une célébrité qu’elle semble avoir perdue.

Cambry (2), à la fin du xvme siècle, parlait de la façon suivante de notre fontaine :

(( La fontaine de Bodilis, à trois quarts de lieue de

n’avons pas besoin (le rappeler le tableau de Raphaël, qui se trouve au musée du Louvre. La commune de Brélidy appartient au canton de Pontrieux (Côtes-du-Nord).

(1) G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. I, p. 350. L’église de Bodilis est une très belle église de la Renaissance (1570 environ).

(2) Voyage dans le Finistère, t. II, p. 170.

Landivisiau, a la propriété d’indiquer aux amants si leur maîtresse a conservé son innocence; il faut lui dérober l’épingle qui ferme sa collerette, la plus voisine de son cœur; on la pose sur la surface de l’eau; tout est perdu si l’épingle s’enfonce. Surnage-t-elle P elle est encore pucelle ». Cambry ajoute en note : « Les femmes de ce pays se servent d’épines pour attacher leurs vêtements ».

En 1 844, M. Alexandre Bouët constatait le même usage (i); mais peut-être s’en tenait-il au témoignage de Cambry; Bodilis se trouve en effet dans le pays de Léon, et non dans la Cornouaille dont M. Alexandre Bouët s’occupait d’une façon spéciale.

Si, malgré la réelle valeur des études de M. Alexandre Bouët, nous hésitons à considérer la coutume comme subsistant encore au milieu du xixe siècle, à plus forte raison n’acorderons-nous que peu de crédit au Voyage en Basse-Bretagne, de Vérusmor (2); l’influence de Cambry est ici certaine (3).

Il semble bien, en tout cas, qu’on ne consulte plus à l’heure actuelle la fontaine de Bodilis.

Arrivons maintenant à Tout Efflam, la fontaine monumentale de saint Efflam, près de la chapelle du même saint, dans la commune de Plestin-les-Grèvcs (Côtes-du-Nord).

Tandis que l’église paroissiale de Plestin renferme le tombeau du saint, la chapelle qui porte son nom

(!) Breiz Izel , t. III, p. 149 et édition Le Guyader, p. 474.

(2) LX, p. 250. Vérusmor ajoute : « On pense bien, d’après cela, que les jeunes filles ont soin de se servir d’épingles légères, et qu'elles éprouvent la pesanteur de ce talisman avant d’en faire usage : aussi l’épreuve à la fontaine est toujours à leur avantage, quelles que soient d’ailleurs leurs mœurs ».

(3) C’est ainsi par exemple que Vérusmor, LVIII, p. 245, reproduit les plaisanteries de Cambry sur la chapelle de saint Guignolet (au lieu de saint Guénolé), près de Brest, sur la Penfehl.

domine la mer; sur la grève même se trouve la fontaine (i).

Cette fontaine, écrivait M. B. Girard, en 1889, esI T a objet de la dévotion de nombreux pèlerins qui viennent demander à ses eaux, les uns la guérison, les autres des indications propres à faire reconnaître les auteurs des vols commis à leur préjudice ».

Sans parler de cette dernière vertu de la fontaine de saint Efflam, vertu dont nous allons nous occuper, constatons qu’à la différence de celui de N.-D. de Bodilis, le pèlerinage à la chapelle et à la fontaine de saint Efflam ne semble pas en décadence (2).

Comme le culte de saint Efflam demeure vivace, on conçoit que les vieilles croyances se soient conservées ici plus longtemps qu’ailleurs. Il convient, du reste, croyons-nous, de rapporter à la fontaine de saint Efflam certains récits relatifs à celle de Saint-Michel (3). Saint- Michel-en-Grève est en effet une paroisse qui touche

(1) B. Girard, La Bretagne maritime , p. 191. M. B. Girard se borne du reste à reproduire la Géographie départementale des Côtes-du- Nord de MM. Gaultier du Mottay, Ed. Vivier et J. Rousselot, p. 654, ouvrage déjà cité et qui fut publié en 1862.

(2) M. An. Le Braz énumère les offrandes faites habituellement à saint Efflam, Les saints bretons d’après la tradition populaire (. Annales de Bretagne, t. XIII, 1897-1898, p. 87).

(3) Dans Les derniers Bretons, t. I, pp. 90-91, Emile Souvestre attribuait à la fontaine Saint-Michel, qu’il plaçait dans le pays de Tréguier sans préciser davantage, la propriété de faire découvrir les voleurs. M. B. Jollivet, de son côté ( Les Côtes-du-Nord, t. IV, p. 63), rapprochait de la pratique augurale suivie par les amoureux à la fontaine des Cinq Plaies en Servel le rite accompli « ailleurs, Saint- Michel par exemple », en vue d’établir la pureté des jeunes filles. La seconde colonne de la p. 63 démontre qu’il ne s’agit pas d’une fontaine Saint-Michel en Servel. Quand M. B. Jollivet, décrivant l’arrondissement de Lannion, parle de Saint-Michel, il ne peut viser que Saint-Michel-en-Grève; mais nous croyons, pour les raisons mises en lumière au texte, qu’il confond la fontaine de Saint-Michel-en- Grève avec sa très proche voisine, la fontaine de saint Efflam, en Plestin.

celle de Plestin; d’autre part, si on n’oublie pas que chaque saint breton jouit d’une compétence spéciale, d’un arouez particulier, on reconnaîtra que 1 une au moins des questions litigieuses dont nous allons parler appartient au domaine de saint Efflam et non à celui de saint Michel.

Nous n’avons pas à revenir sur la délicieuse légende de saint Efflam et de sainte Enora. Comme nous l’avons dit, les paysans bretons mélangèrent la légende de sainte Enora et celle de sainte Azénor. Confondu avec le comte de Tréguier et Goëlo, saint Efflam devint le patron des maris jaloux.

« Les hommes, les femmes sujets à « chevaucher le cheval de Hamon » (i) (monter sur le bidet) y viennent (à la fontaine de saint Efflam) en pèlerinage à la tombée de la nuit, munis de trois morceaux de pain qu’ils déposent à la surface de l’onde : le premier est pour la personne jalouse, le second pour la personne jalousée, le troisième pour le saint » (2). Si ce dernier se rapproche des deux autres, les soupçons ne sont pas fondés; il en est différemment dans le cas où il s’éloigne d’eux (3).

Pas plus que l’adjuration à saint Yves de Vérité, cette ordalie par la fontaine n’est du reste inoffensive. Désespéré par la sentence, le consultant s’est plusieurs fois, dit M. Le Braz, noyé sur-le-champ (4), tant était profonde sa foi dans le résultat de l’épreuve.

C’est également à la fontaine de saint Efflam qu’avait lieu une cérémonie correspondant au ^ourpov vu^txov des

(1) Cf. Le fureteur breton, t. II, p. 35.

(2) Anat. Le Braz, Les saints bretons... ( Annales de Bretagne, t. XIII,

(3) Cf. Paul Sébillot, Le folh-lore de France, t. Il, p. 252.

(4) « La mer, dit dans sa belle langue M. An. Le Braz, est là tout proche, qui s’étale complaisamment sur les sables, ou fait son grand bruit sonore parmi les galets ».

Grecs, bien que la jeune fille se bornât à y jeter une épine, au lieu de s’y baigner elle-même.

« Quelques jours avant le mariage, disait M. B. Jollivet, en i85q, tous les deux (deux fiancés) se rendent joyeux à la fontaine pour lui demander, suivant l’usage, de certifier la pureté de la jeune fille . La pauvre enfant détache sans hésitation une épingle de son fichu et la jette dans beau. L’épingle se précipite au fond!... Consternés, nos deux jeunes gens, qui avaient fait les plus beaux projets d’avenir en se rendant à la fontaine, s’en retournent côte à côte encore, mais cette fois, sans oser se regarder, sans échanger une seule parole; l’union, tant désirée de part et d’autre, quelques heures auparavant, était fatalement rompue sans retour... Le lendemain, on trouva le corps d’Yvonne noyé dans une mare, et le même jour on retirait de la fontaine une grosse épingle à tête d’argent, présent que le jeune homme avait fait à sa fiancée, le dimanche précédent. La malheureuse, au lieu d’une épine dont se servent les jeunes filles soumises à l’épreuve (les amoureux de Servel jettent aussi des épines en guise d’épingles), avait, dans la touchante simplicité de son cœur, confié à l’eau une épingle en argent.. » .

Histoire romanesque, dira-t-on, et qui, à la supposer vraie, ne prouve rien! Soit, bien que ce que dit M. An. Le Braz sur les conséquences de l’ordalie par la fontaine, ' confirme le récit de M. Jollivet. Toujours est-il que l’histoire, si histoire il y a, ne pouvait guère se trouver que dans un auteur breton!

Le XouTpov vupuptxov des Grecs, si bien étudié par M. G. Glotz, permet, en outre, de ne pas prendre au sérieux des plaisanteries trop faciles.

Remarquons-le, dans le récit que nous venons d’emprunter à M. G. Jollivet, le fiancé ne soupçonnait nulle-

ment la vertu de sa « douce »; il s’agissait, comme en Grèce, d’une pratique rituelle précédant le mariage.

Pour terminer, ajoutons un mot sur la dernière vertu de la chapelle de saint Efflam.

Un chanoine de l’église de Dol, l’abbé Deric (i), s’exprimait de la façon suivante, à la fin du xvme siècle : « U y a auprès de Saint-Efflam, à peu de distance de Saint-Michel-en-Grève, et de la ville de Lannion, une fontaine renommée par les superstitions que le peuple y exerce encore à présent. Lorsque quelqu’un a été volé, il s’y rend à jeun un lundi. Là il jette dans l’eau plusieurs morceaux de pain, à chacun desquels il donne le nom des personnes qu’il soupçonne avoir fait le vol . celui de ces morceaux qui reste à fond indique le voleur )>.

. L’abbé Deric parle, on le voit ,de la façon la. plus nette de la fontaine de saint Efllam. Comme cependant il prononce le nom de Saint-Michel-en-Grève, la confusion commise par certains auteurs se comprend dans une certaine mesure.

Le chanoine affirme le maintien de l’usage, et son affirmation a d’autant plus de valeur qu’il vient de constater, d’après le P. de Saint-André (le P. Verjus), qu’il ne nomme pas du reste, les superstitions relatives aux fontaines, qui existaient en Bretagne au xvne siècle, superstitions rappelées plus haut.

Quant au rite lui-même, il est décrit sommairement, mais d’une façon précise.

Il s’accomplit le lundi, en raison de la purification résultant des cérémonies religieuses accomplies le dimanche.

Pour consulter la fontaine il faut être à jeun, ce qui constitue un sacrifice.

(1) Introduction à Vhïstoire ecclésiastique de Bretagne , Paris, Saint- Malo, Rennes, 1777, t. I, p. 293.

Enfin, ici encore, les paysans bretons ont, dans l’ordalie de l’eau froide, donné la préférence à la solution la plus naturelle et en même temps la plus ancienne; c’est l’innocent qui surnage, le coupable coule au fond, doctrine inverse de celle de l’archevêque Hincmar.

Comme on le voit, saint Efflam n’est pas seulement le patron des maris jaloux; il rend la justice, empiétant ainsi sur le domaine de saint Yves de Vérité ou, tout au moins, il dénonce le coupable s’il ne le punit pas luimême (i).

Si, du reste, la fontaine miraculeuse de saint Efflam ajouta à ses autres prodiges celui de faire connaître les voleurs, ce fut, sans doute, en raison de la dévotion particulière des Trégorrois pour l’époux de sainte Enora.

Ayant ainsi décrit notre procédure d’après le chanoine Deric, voyons quelle fut son histoire postérieurement à 1777.

En i832, M. Habasque, président du tribunal de Saint-Brieuc et excellent observateur, affimait le maintien de notre usage (2).

M. B. Jollivet disait, au contraire, vingt-sept ans plus tard : « Nous ne pensons pas que cette superstitieuse croyance subsiste encore, et nous en réjouissons » (3).

Tout récemment enfin, M. P. Sébillot examinait de nouveau la question et voici quelle était sa conclusion .

« A Plestin-les-Grèves on ne connaît plus guère que

(1) Au contraire, dans nie Maudez, près de Bréhat, saint Maudez punit lui-même les voleurs qui se penchent sur la margelle de son puits. Voyez Paul Sébillot, Le folk-lore de France , t. II, p. 317.

(2) Notions historiques... sur le littoral du département des Côtesdu-Nord, t. I, p. 7, note 1. Gomme, au cours du xixe siècle, saint Efflam, devint, au témoignage de M. An. Le Braz (Le culte des fontaines..., p. 205), le patron des conscrits, il n’est pas surprenant qu& «a fontaine ait conservé longtemps ses vertus traditionnelles.» Le crédit du saint augmentait, loin de diminuer.

(3) Les Côtes-du-Nord, t. IV, p. 124.

par ouï-dire la consultation décrite par Habasque. D’après une enquête faite en 190/i, si elle n’est pas tombée en désuétude, elle semble tout au moins fort

rare (r). »

Ainsi M. P. Sébillot n’affirme pas la disparition complète de notre procédure; en raison du secret qui entoure la consultation, cela eût été téméraire; mais qu’elle soit en pleine décadence, cela ne paraît pas douteux.

Pour terminer notre étude de l’ordalie par la fontaine et donner son véritable caractère à la procédure bretonne que nous venons de décrire, il convient de la rapprocher d’une coutume galloise contemporaine. Au témoignage d’un éminent celtisant, M. John Rhys (2) un puits de la paroisse galloise de Llandebrog in Lleyn dénonce lui aussi les voleurs comme la fontaine bretonne de saint Efflam; le mode de consultation est absolument le même (3). La victime du vol jette un morceau de pain dans le puits en nommant la personne qu’elle soupçonne; si cette personne est coupable, le morceau de pain doit aller au fond. M. John Rhys considère, du reste, cet usage comme une survivance de l’ordalie par l’eau, qui joua, dit-il, un rôle important au Moyen âge.

(1) Le folk-lore de France, t. II, p. 255, note 2.

(2) Celtic Folk-lore, p. 364. Cf. G. Dottin, Notes sur le folklore gallois ( Annales de Bretagne, t. XXIII, p. 461, sq., Le monde des eaux). Voyez spécialement, V... Les fontaines merveilleuses, p. 470 sq.

(3) A la vérité, tandis que, dans le pays de Galles, la victime du vol consulte successivement le puits sur chacune des personnes qu’il soupçonne, en Bretagne, tous les morceaux de pain sont jetés en même temps; mais c’est là un détail sans importance.