CHAPITRE VIII

Epreuve par la pierre

§ i. — Le culte des pierres .

Sans atteindre l’importance de celui des eaux, le culte animiste des pierres ne saurait être négligé. « La pierre, a dit Ernest Renan (i), a été le fétiche de tous les peuples enfants. Elle semble le symbole de la race celtique; immuable comme elle, c’est un témoin qui ne meurt pas ». A propos des serments et des contrats, nous aurons peut-être l’occasion de parler de la pierretémoin (2). Pour le moment, bornons-nous à dire quel-

(1) La poésie des races celtiques ( Essais de morale et de critique , Paris, 1859, p. 404). Jacques Cambry publiait déjà à Paris en l’an XIII, 1805 ses : Monuments celtiques ou recherches sur le culte des pierres. Il disait notamment, pp. 286-287 : « On nomma les pierres lés ossements de la terre; les hommes en furent formés. On créa les fables de Prométhée, de Deucalion, de Pygmalion. L’homme, dans l’Edda, naquit d’une pierre léchée par une vache ». Les recherches récentes de M. G. Guénin prouvent la réelle importance du cuite des pierres en Bretagne, même à l’heure actuelle. G. Guénin, Les roches et les mégalithes de Bretagne ( Légendes , traditions et superstitions) : Bulletin de la Société académique de Brest , 2e série, t. XXXV, Brest, 1911, p. 191, sq.

(2) Lorsque la barque dans laquelle se trouvait le corps de saint Gildas l’eut, d’elle-même, transporté de l’île de Houat à Rhuys, les

ques mots des pierres sacrées qui guérissent, rendent des oracles, ou même se prononcent sur la culpabilité ou l’innocence.

Signalons d’abord, comme objet de la vénération des paysans bretons, les hauts lieux, les roches naturelles, Menez , Roch, Creach , <c lieux sacrés, habités par un saint, ornés d’une chapelle qui a quelquefois succédé à un mégalithe » (i).

Si les roches naturelles sont vénérées en raison de leur forme et de leur situation, il en est de même des pierres branlantes qui frappèrent l’imagination populaire (2) ; il existe en Bretagne un assez grand nombre de pierres branlantes (3).

disciples du saint déposèrent une pierre-témoin sur l’autel de l’oratoire de Croësti, auprès duquel s’était arrêtée la barque (F. Lot, Mélanges d'histoire bretonne, p. 248, sq.). Cf. Abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages..., p. 43.

(1) Camille Vallaux, La Basse-Bretagne, p. 35. Cf. An. Le Braz, Pâques d'Islande, La nuit des feux, p. IGG, à propos d’un calvaire : « Mais il est plus probable qu’il fut élevé, comme tant d’autres, pour désaffecter, en quelque sorte, et sanctifier un haut lieu, voué de temps immémorial à d’antiques superstitions païennes... ». Cf. également, B. Girard, La Bretagne maritime, p. 296. Le Ménez-hom , la montagne de l’auge (300 mètres), dans la commune de Saint-Nic, canton de Crozon (Finistère), se compose de « trois mamelons recouverts et surmontés, l*un d’un dolmen, l’autre d’une enceinte en terre, nommée Castel-Douar, et le troisième d’un cromlech ».

(2) Cf. Paul Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 49, et Le paganisme contemporain, p. 313. Pour ne citer que ces trois départements, il existe 15 pierres branlantes dans les Côtes-du-Nord, 5 dans le Finistère et autant dans le Morbihan. « On admet en général aujourd’hui, dit M. P. Sébillot, que ce sont des monuments naturels, qui, suivant une définition de M. des Molins, appartiennent à la géologie par leur origine, à l’archéologie par leur usage ».

(3) Nous avons déjà parlé dans le chap. VI, des pierres qui servirent aux saints bretons de bateau miraculeux et de lit. Les Bretons vénèrent un grand nombre de lits de saints, ayant la vertu de guérir les malades, auges de granit, anciens sarcophages ou rochers à bassin (abbé J.-M. Abgrall, Les pierres à empreintes. Les pierres à bassins et la tradition populaire, Bulletin de la Société \ archéologique du Finistère, t. XVJL 1890, Quimper, 1S91, p. 67, sq.).

Parmi les pierres sacrées, citons encore les bornes des champs, dont l’importance n’a pas besoin d’être mise en lumière (i). C’est seulement un rôle d’outre-tombe qu’elles semblent jouer dans la Bretagne contemporaine. Celui qui a déplacé une borne pour s’enrichir aux dépens de son voisin la porte sur la tête, comme

On conserve encore d’autres pierres sur lesquelles les saints s’agenouillèrent pour prier ou qui furent leur chevet. Enfin, comment refuser le caractère de pierres sacrées aux pierres guérisseuses que l’on trouve dans certaines chapelles bretonnes? Nous pensons notamment aux pierres de la chapelle de Saint-Cado, en Belz (Morbihan), (abbé Guillottin de Corson, Pardons et Pèlerinages..., p. 127) et aux deux boules de pierre de la chapelle de Lomeltro en Guern (Morbihan), chapelle consacrée à saint Meldéoc, que M. Loth identifie avec le saint irlandais Melteoc ( Les noms des saints bretons, p. 91). Renvoyons relativement à ces deux boules de pierre de la chapelle de Lomeltro à Z. Le Rouzic, Carnac, pp. 31-32. Sous le nom de melbéniguet (marteau béni) elles servaient, dit M. Le Rouzic, à abréger l’agonie d’un vieillard, sur le front duquel on les posait. Voyez sur J’origine de cette dernière tradition : Aveneau de la Grancière, A propos de la massue sacrée ou Er Mael Beniguet du Morbihan, Vannes, 1900 (Extrait du Bulletin de la Société polymathique du Morbihan). Cf. relativement aux pierres guérisseuses : abbé A. Millon, Le culte des pierres en Armorique, Rennes, 1905, p. 13. Notonsle enfin, de même que l’on bâtit quelquefois la chapelle sur la source afin de christianiser cette dernière, on la construisit aussi dans le même but au-dessus du rocher sacré. A Coat-ar-Roch, en Lannedern (Finistère), on trouve à la fois, dans la chapelle, une masse de pierre et une source (An. Le Braz, Les saints bretons.., Annales de Bretagne, t. VIII, 1892-1893, p. 234).

(1) Bornons-nous à renvoyer à Jacques Flach, Le Code de Hammourabi et la constitution originaire de la propriété dans l’ancienne Chaldée ( Reçue historique, t. XCIV, mai-août 1907, p. 286), sur le rôle juridique des pierres sacrées et leur emploi comme bornes par les Grecs : « L’animisme appliqué aux pierres apparaît partout dans la Grèce primitive. Ici c’est Zeus, là Apollon, ici Eros, là Arthemis, fréquemment Hermès qui sont non seulement représentés par la pierre, mais identifiés avec elle... ». Cf. Ch. Renel, Les religions de la Gaule avant le christianisme ( Annales du Musée Guimet, Bibliothèque de vulgarisation, t. XXI), Paris, 1906, p. 145 : « Zeus Tégéen était représenté sous la forme d’une pierre brute ». Voyez enfin, Édouard Cuq, La propriété foncière en Chaldée d’après les pierreslimites ( Koudourrous ) du Musée du Louvre ( Nouv . Rev. hist. du droit „ t. XXX, p. 701, sq.).

pénitence, jusqu’au moment où un vivant lui a dit de la remettre où il l’a prise.

C’est là un épisode des Bretons, de Brizeux (i), et, encore aujourd’hui, la croyance ancienne se conserve dans le Morbihan (2); on la retrouve également à Argol, canton de Crozon, dans le Finistère (3), à Saint-\geaux, canton de Gouarec dans les Côtes-du-Nord (4), et, sans aucun doute, dans beaucoup d’autres communes. Comme on le voit, la pierre, instrument du délit, châtie elle-même le coupable, en vertu d’un jugement qu’elle n’a pas rendu, à la vérité.

On ne saurait du reste considérer cette tradition

comme spéciale à la Bretagne (5).

Au contraire, au moins dans l’intérieur, on ne rencontre guère de grottes importantes, et si celles des côtes, celles de Morgat, par exemple, ne manquent pas de légendes, ces légendes concernent les âmes des

(1) Chant XXtl, p. 192. C’est seulement la troisième nuit que le fils prononce la formule :

Remettez-la, mon père, où vos mains l'avaient prise.

(2) Z. Le Rouzic, Carnac..., pp. 117-118. Voyez également aujourd’hui : abbé F. Cadic, op. cit., t. II, p. 195.

(3) An. Le Braz, La légende de la mort , t. II, pp. 27-28. Ce pas.

sage relatif « aux Anaon des déplanteurs de bernes » mérite d’être lu tout entier. Bornons-nous à reproduire les lignes suivantes : « Le plus souvent, le voisin lésé n’a de recours qu’en la justice de Dieu. C’est donc devant elle qu’il assigne le coupable en disant :

« — Puisse la pierre que tu as déplantée peser de tout son poids dans la balance de tes péchés, au seuil de l’autre monde! »

(4) Paul-Yves Sébillot, Contes et légendes du pays de Gouarec ( Revue de Bretagne , de Vendée et d’Anjou, Paris et Nantes, t. XVII, 1897, p. 65). La légende s’est ici quelque peu déformée et modernisée. Il s’agit d’un ivrogne qui répond au revenant lui demandant où il doit mettre la borne : « Qu’est-ce q\# ça peut me faire? fais-en ce que tu voudras ». La réponse suffit cependant pour délivrer l’dme en peine.

(5) Voyez un grand nombre de témoignages relatifs à la Basse- Bretagne, à la Haute-Bretagne et à d’autres pays dans Paul Sébillot, Le folk-lore de France, t. I, p. 147.

noyés et ne se rattachent pas directement à notre sujet (i).

Ce sont les diverses variétés de mégalithes qui doivent, avant tout, nous occuper (2). Comme nous avons eu l’occasion de le rappeler, la Bretagne les a conservés en grand nombre. Si beaucoup d’entre eux furent, de différente façon, revêtus du sceau du christianisme, le vieux -culte de la pierre n’a pas entièrement disparu, même dans ce cas.

Les menhirs appelés jadis peulvans (3) (de peul , poteau et maen , pierre) doivent être d’abord signalés; sans entrer dans les controverses qui ne sont pas de notre ressort, bornons-nous à constater que leur origine doit être cherchée, d’après l’opinion d’éminents archéologues (4), dans le culte primitif des pierres, culte dont il existe tant de preuves; les pratiques superstitieuses accomplies encore aujourd’hui autour de certains menhirs ne sauraient être considérées que comme des survivances (5). Si d’ailleurs l’Eglise jugea néces-

(1) A propos de l’ordalie-peine de l’emmurement dans la Grèce ancienne, M. G. Glotz, p. 99, constate au contraire, T « importance des grottes dans les cultes préhistoriques ». Nous allons, du reste, avoir l’occasion de dire tout à l’heure un mot du purgatoire de saint Patrice en Irlande et de l’influence exercée par cette légende en Bretagne.

(2) Sur les cultes et observances mégalithiques, voyez P. Sébillot, Le folk-lore de France , t. IV, p. 54, sq.

(3) J. Déchelette, Manuel d’archéologie préhistorique, celtique et gallo-romaine, t. I, Archéologie préhistorique, p. 43t. Cf. J. Loth, Revue celtique, t. XV, 1894, p. 221.

(4) En ce sens, M. Déchelette, op. cit., pp. 438-439. M. Déchelette déclare du reste qu’il convient de distinguer entre les grands menhirs et les petits, de 2 à 3 mètres. C’est pour les premiers qu’il formule sa doctrine. « La vénération des pierres, ajoute-t-il, n’est que la forme ordinaire d’un fétichisme grossier commun à tous les peuples primitifs ». Cf. Genèse, XXXV, 14; Josué, IV; Samuel, les Rois, I, VII, 12. Relativement au passage de la Genèse et au songe de Jacob, voyez Jacques Flach, Le Code de Hammourabi.., déjà cité, p. 287, note 1.

(5) Un menhir de Locmariaquer (Morbihan) porte le nom de Men -

saire de les « baptiser », ce ne fut sans doute pas sans raison. Quand le mégalithe a été « exorcisé » (i), ce qui arrive fréquemment mais non pas toujours, il porte le plus souvent une croix, tantôt au sommet, tantôt gravée sur une de ses faces (2); quelquefois comme à l’île de Hoedic (3), une niche creusée dans le monument contient une statue de la Yierge; quelquefois meme, l’exorcisme a pénétré plus profondément; à l’intérieur du menhir de Saint-Y enec dans le Finistère, se trouvent des sculptures pieuses qui en paralysent le pouvoir magique (4).

er-Hroeck (Pierre de la fée)'. Avant que la foudre ne l’eût brisé au xviiir siècle en quatre morceaux, sa hauteur s’élevait à 23 m. 25. et La pierre, que ce «oit un rocher, un simple mégalithe, est vraiment une divinité en Bretagne », dit M. Guénin, Les rochers et les mégalithes..., p. 250.

(1) « La cathédrale de Saint-Julien, au Mans, abrite dans une encoignure de sa façade une pierre brute, haute de 4 m. 50, qui paraît être un ancien menhir », J. Déchelette, op. cit., p. 440, note 2.

(2) A. Bouët, Breiz Izel, t. II, p. 135; vicomte Hersart de la Villemarqué, Barzaz Breiz, introduction, p. lxxvii; H. d’Arbois de Jubainville, I. — Le culte du menhir dans le monde celtique. IL — Lug et Cuchulainn son fils en Gaule ( Revue celtique, t. XXVII, 1906, p. 313, sq. ; Les pierres baptisées, communication d’un savant anonyme, avec préface de M. H. d’Arbois de Jubainville ( Revue celtique, t. XXVIII, 1907, p. 128, sq.), W. Y. E. Wentz, The fairy faith in celtic countries, p. 206; J. Déchelette, op. cit., t. I, p. 440 et p. 437, liste des menhirs bretons. Sur le menhir de Pontusval (Finistère) on trouve une première croix au sommet et une seconde en creux à la base. Cf. abbé A. Millon, Le culte des pierres, p. 10. Il convient aujourd’hui de renvoyer, avant tout, à l’étude de M. G. Guénin, dont la troisième partie, p. 270, sq., a pour objet : Le culte des pierres et l’Eglise. M. Guénin compte 131 pierres christianisées.

(3) Abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages.. ^ p. 147.

(4) De même, on a sculpté au Moyen âge les attributs de la passion sur le menhir de Saint-Uzec en Pleumeur-Bodou (Côtes-du-Nord). Voyez : J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 66. Citons encore la chapelle de N.-D. de Kredroguen en Saint- Jean-Brévelay (Morbihan), chapelle bâtie à côté de menhirs (abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages..., p. 57). Il convient enfin de « noter la fréquence, dans le voisinage immédiat des lieux du culte, d’une pierre levée, d’un lec’h, comme on dit là-bas » ( article cité sur les pierres bapti-

Comme l’a dit Brizeux (i) :

Tout fut soumis au Christ et, signe triomphant,

La croix sanctifia la pierre du Peul van.

Malgré cette consécration du christianisme, le culte du menhir n’a pas complètement disparu; des danses rituelles ont encore lieu, le jour du pardon, autour de certains menhirs (2).

e Le plus grand des menhirs du Finistère, dit M. Paul du Châtellier (3), est celui de Plouarzel (4); il a 11 mètres de hauteur. De forme arrondie, sur deux de ses faces opposées on voit, à la hauteur d’un mètre environ une bosse ronde de 3o centimètres de diamètre. Objet de superstitions datant de tenjps immémorial, les nouveaux mariés se rendent au pied de ce menhir, et, après s’être en partie dévêtus, la femme d’un côté et l’homme de l’autre, se frottent le ventre nu contre

sées, p. 129). Relativement aux lec’hs ou lechs, renvoyons à ce que nous avons dit au chapitre V.

(1) Les Bretons, chant III, p. 33.

(2) Menhir de Ploncour, à 7 kilomètres de Pont-l’Abbé (Finistère), sur la route de Pont-l’Abbé à Pont-Croix ( Les pierres baptisées, article cité, p. 129). Cf. sur les danses rituelles et « le triple tour de la pierre », P. Sébillot, Le paganisme..., p. 310, note 108 et p. 311. Cf. dans les Pyrénées la procession phallique autour des monuments mégalithiques (H. Gaidoz, De V étude des traditions populaires ou folk-lore en France et à l'étranger. Bagnères-de-Bigorre, 1907, p. 193. Extrait des Explorations pyrénéennes, Bulletin trimestriel de la Société Ramond). M. G. Guénin, pp. 268-269, cite d’autres exemples de danses rituelles, et rappelle à ce propos les interdictions prononcées par les conciles du vie et du vne siècle.

(3) Les époques préhistorique et gauloise dans le Finistère. — Inventaire des monuments de ce département, des temps préhistoriques à la fin de V occupation romaine, Paris, 1889, p. 24. V. pl. VIII la reproduction du menhir de Plouarzel..

(4) Canton de Saint-Renan, arrondissement de Brest. Ce menhir, dit aussi menhir de Kerloas ou de Kerveatou, se trouve, dit M. P. Joanne, Géographie du Finistère (6), Paris, 1908, p. 64, « sur un des points les plus élevés du Bas-Léon (145 m.) ».

ces bosses. L’homme prétend, par cette pratique, avoir des enfants mâles plutôt que des filles, et la femme espère par là obtenir d’être la maîtresse du logis. »

Comme le remarque avec raison M. Salomon Reinach (i), le témoignage de M. Paul du Châtellier, très important en lui-même, acquiert d’autant plus de valeur qu’à la fin du dix-huitième siècle Cambry signalait déjà les vertus du menhir de Plouarzel; nous ajouterons qu’en 1 844 M. Alex. Bouët décrivait également ces pratiques (2).

Le rite de la friction s’accomplit encore, dans le Finistère, le long du menhir de Moëlan (3), dans le Morbihan, le long du menhir de Saint-Cado, commune de Ploemel, et, au moins suivant certaines personnes, le long du menhir de Kerdërf, dit Géant de Kerderf, situé au N. -N. -O. du Ménec, commune de Carnac (4).

Relativement à l’effet du rite, les interprétations diffèrent; mais il semble qu’en règle générale la guérison de la stérilité des femmes soit le but poursuivi; le rite acquiert dès lors une importance sociale particulière.

Signalons enfin, sauf à nous garder de toute exagération, d’une part, le fait que des pièces de monnaie sont, encore à l’heure actuelle, offertes aux pierres de Carnac, comme le constata personnellement M. W.-Y.-

(1) Cultes , mythes et religions , t. III, p. 405.

(2) Breiz Izel, t. II, p. 143. Cf. aujourd’hui G. Guénin, p. 260. Depuis quelques années, on a recours au menhir de Plouarzel en vucde guérir d’autres maladies que la stérilité; on frotte le membre souffrant contre les protubérances.

(3) Paul du Châtellier, op. cit ., p. 25. Le menhir à protubérance dont il s’agit ici se trouve « à 150 mètres du bourg de Moëlan, dans un champ bordant au sud la route conduisant de Moëlan à Quimperlé ». Relativement au rite de la friction et aux menhirs à protubérances, renvoyons à P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 50, sq.; Le paganisme contemporain, p. 4. M. P. Sébillot attribue à notrerite un caractère phallique.

(4) Z. Le' Rouzic, Carnac..., p. 24.

E. Wentz (i), et, d’autre part, la crainte superstitieuse qui conduit les paysans bretons à se signer, quand ils passent, la nuit, devant les menhirs (2).

Renfermant en eux des esprits, les menhirs se déplacent à certaines heures, notamment pour aller boire dans lès rivières ou se baigner dans la mer (3).

Un mot maintenant sur le culte des dolmens.

Palais des nains (4), les dolmens servent rarement au rite de la glissade, dont nous parlerons plus loin.

Au contraire, un dolmen de la commune de Saixit- Pierre-Quiberon, dolmen connu sous le nom de maison de saint Roch, de Roh en aod, reçoit un culte particulier.

Lorsqu’on veut obtenir des vents favorables aux voyages des marins, « l’on doit frapper avec un marteau, dit M. Z. Le Rouzic (5), dans les trous (cupules) de la pierre de saint Roch; cela doit être fait la nuit et sans être vu ni connu ».

Si les dolmens sont le plus souvent demeurés in-

(1) The fairy faith..., p. 203. Voyez aussi relativement aux offrandes, P. Sébillot, Le jolk-lore de France , t. IV, p. 63, sq. On trouvera enfin, relativement à la forme du culte des pierres dans la Haute et dans la Basse-Bretagne, les détails les plus intéressants dans M. Guénin, pp. 268-269.

(2) P. Sébillot, Le paganisme..., p. 310. La divinité qui habite la pierre est à la fois bienfaisante et terrible. Si elle guérit ses adorateurs, si elle les protège de toutes les façons, si elle les fait participer aux trésors dont elle a la garde, elle frappe ceux qui lui manquent de respect. C’est là le double caractère des cultes animistes, caractère que nous avons, plusieurs fois déjà, mis en lumière. M. G. Guénin le signale avec beaucoup de force, relativement au culte des pierres.

(3) P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 18; Z. Le Rouzic, Carnac..., p. 23.

(4) Chanoine J. Mahé, Essai sur les antiquités du département du Morbihan, p. 493, sq. ; Le Men, Revue celtique, t. I, p. 227, article déjà cité; P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 30; Salomop Reinach, Cultes, mythes et religions , t. III, p. 413, sq.; Z. Le Rouzic, Carnac, p. 35, sq. Relativement aux nains renvoyons à ce que nous avons dit au chapitre V.

(5) Carnac, p. 26.

tacts (i), une chapelle consacrée aux Sept-Saints (2) s’élève sur le dolmen de la commune du Vieux-Marché, près de Plouaret, dans les Côtes-du-Nord.

A notre connaissance, les légendes bretonnes ne s’occupent d’une façon spéciale ni des cromlechs ni des tumulus (3), bien que la Bretagne possède le tumulus le plus célèbre de l’Europe continentale, celui de Gavr’inis, dans le Morbihan (4). Si la chambre obscure du tumulus prêtait au mystère et si ces monuments semblent avoir joué un rôle important dans l’histoire des religions primitives, ils demeurèrent à peu près inconnus au peuple. Cependant l’Eglise ne jugea pas inutile de surmonter le tumulus de Carnac d’une chapelle dédiée à l’archange saint Michel, vainqueur du démon, choix tout à fait significatif; pour ce motif, le tumulus s’appelle : le mont Saint-Michel (5).

Pour terminer cette très rapide esquisse du culte des pierres en Bretagne (6), il suffit de faire allusion aux

(1) Pour christianiser le dolmen, pour l’exorciser, on lui a quelquefois, nous venons de le voir, donné un nom de saint.

(2) Sur cette chapelle des Sept-Saints, voyez les articles de F.-M. Luzel et de Renan, Mélusine, t. I, col. 201, sq. Cf. A. de Barthélemy, Le pèlerinage des Sept-Saints et la légende des Sept-Dormants en Basse-Bretagne, Mélusine, t. XI, col. 06 sq. Ce dernier travail, fort important, avait antérieurement paru dans la Revue celtique, t. III, pp. 489-490. Voyez aussi, abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages, p. 252.

(3) Relativement aux alignements, il ne semble pas qu’il existe, à Carnac, la même tradition qu’à Stone-Henge, dans le pays de Galles, le Carnac anglais. « Quand une pierre tombe à Stone-Henge, dit M. Le Goffic (L'âme bretonne, 2e série, p. 210), c’est qu’un grand de la terre est près de mourir ».

(4) A propos de Gavr’inis et de New-Grange, sur la rivière Boyne, en Irlande, renvoyons à W.-Y.-E. Wentz, The fairy faith, p. 207, sq. Pour le moment, nous n’avons pas à nous occuper des galgals.

(5) L’archange saint Michel remplace le diable, dit M. W.-Y.-E. Wentz, The fairy faith, p. 206. M. G. Guénin, p. 278, constate du reste que l’on retrouve le culte de saint Jean ou celui de saint Michel partout où il y a des mégalithes.

(6) Signalons aussi dans l’Ille-et-Vilaine, à Iffendic (canton et

colliers dits celtiques, trouvés dans les tumulus, colliers dont nous avons déjà parlé, aux pierres de Coadri et enfin aux céraunies ou pierres de tonnerre.

La croyance à la vertu curative des parures néolithiques, des <( chapelets de saints » et des pierres qui les composent demeure très vivace dans le Morbihan (i).

Ces colliers dits celtiques, appelés dans le Morbihan gougad patereneu, se composent de pierres diverses, ambre, agate, jaspe, cristal de roche, quartz, néocallaïs préhistorique et de grains en pâte de verre (2). Chaque pierre a une vertu particulière (3).

D’après M. Le Norcy, p. 11, ces colliers sont identiques à ceux que le comte de Limur trouva en fouillant les dolmens de l’Inde.

(( Il n’est pas rare, dit M. G. Aveneau de la Grancière, de rencontrer des Bretons qui demandent depuis 5o,

arrondissement de Montfort-sur-Meu), une dalle de pierre « qui semble être un monument mégalithique ». « On s’y rend pour la guérison de la fièvre et on dépose dans l’excavation (dite le pas de Saint-Martin ) des sous et des petites croix de bois » (A. Orain, Mœurs et usages de la Haute-Bretagne , VI. Croyances et superstitions de l’Ille-et- Vilaine, Mélusine, t. III, col. 199). Dans La légende de la mort, de M. An. Le Braz, t. II, p. 136, nous trouvons enfin une « pierre de secours » qui, jetée par une vivante à une morte, met fin à la pénitence de celle-ci et porte ensuite bonheur à la première.

(1) Alfred Le Norcy, Les colliers dits celtiques , brochure déjà citée; G. Aveneau de la Grancière, Les parures préhistoriques et antiques en grains d'enfilage et les colliers-talismans celto-armoricains , Paris, 1897, pp. 100 à 104; P. Sébillot, Le folk-lore de France , t. IV, p. 76, sq.: J. Déchelette, Manuel , t. I, p. 619; Z. Le Rouzic, Camac, p. 189.

(2) Renvoyons aux reproductions de colliers qui se trouvent dans la belle étude de M. Aveneau de la Grancière et à la planche I du même livre : Paysan de Pontivy en costume de travail, portant le colliertalisman ( Pateraenneu ).

(3) Cf. R. P. Pierre Le Brun, Histoire critique des pratiques superstitieuses..., t. I, pp. 219-220 : « Plusieurs ont écrit qu’on découvroit les larcins par diverses pratiques, qui paroissoient naturelles; comme on a prétendu que les diamans, l’émeraude „ et les perles, faisoient connaître les adultères ».

ioo et 3oo francs jusqu’à 3.ooo francs d’un seul grain. On les loue aux personnes malades, parce qu’ils guérissent la fièvre, les maux de gorge, les catarrhes; parce qu’ils donnent du lait aux nourrices, conjurent les sorts et bien autre chose encore ».

Signalons les colliers et bracelets appartenant au sanctuaire de N.-D. de la Clarté, dans la paroisse de Baud (Morbihan), colliers et bracelets qui, après avoir été bénits par le curé, sont remis aux malades et guérissent, principalement, les maux d’yeux (i).

Puisqu’elle rendait un jugement, nous croyons enfin devoir signaler d’une façon particulière « une belle pendeloque en calcédoine translucide » dont la vertu consistait à guérir certaines affections. Quand la jeune fille qui avait porté cette « amulette féminine » ne guérissait pas, cela prouvait sa mauvaise conduite (2).

Si, comme on le voit, les superstitions relatives aux colliers dits celtiques sont loin d’avoir disparu, il semble que les pierres de Coadri ne jouent plus, en Cornouaille, le rôle de talismans qu’elles jouaient, au terrfps où M. Alexandre Bouët écrivait son Breiz Izel (3); mais, en revanche, les haches de silex, les « pierres de tonnerre », apportées par la foudre, continuent à en préserver les maisons.

« Et elle est vraiment étrange, dit avec raison M. l’abbé Millon (4), cette appellation que l’on retrouve

(1) Abbé A. Millon, Le culte de la pierre..., p. 23.

(2) Z. Le Rouzic, Carnac..., p. il; P. Sébillot, Le jolk-lore de France . t. IV, p. 78.

(3) T. I, p. 60. Rapprochez de ces petites pierres, dites de Coadri, qui servaient d'amulettes, les pierres dont parle M. l’abbé Millon, p. 33 : « Il y a quelques années, le recteur de Plouézec, près Paimpol, bénissait encore de minuscules pierres blanches, que l’on trouvait sur une des grèves de la commune, et les marins les mettaient dans de petits sachets de toile, assurés qu’en les portant sur leur poitrine, ils seraient préservés de tout naufrage ».

(4) Op. cit., p. 10. Sur les « pierres de tonnerre », voyez : P. Sé-

dans tous les idiomes du monde, depuis les civilisations les plus reculées jusqu’à nos temps modernes, restant partout et toujours invariable! en Allemagne, on les nomme : Donnerkeil; en Écosse : thunder bolt-stone ; en Norvège : thorder kiker ; en Danemark : tordensten , dans les Pyrénées-Orientales : pedras de lamp ; dans les Landes, peyres de prigle; dans la Gironde : peyres de tonne; en Bretagne : men gurun; partout : pierres de tonnerre (i). Il me semble qu’il y a dans ce seul mot, vivant plus longtemps que les empires et bravant les siècles, un argument décisif contre ceux qui prétendent que les traditions populaires ne servent à rien et que les souvenirs du passé sont depuis longtemps effacés » (2).

Comme on le voit, l’importance du culte de la pierre ne saurait être niée, et l’histoire générale du droit doit tenir grand compte de ce culte.

Pour nous limiter à notre sujet, signalons des exemples d’oracle et même d’ordalie, en reconnaissant qu’à ce point de vue les pierres jouent peut-être un rôle plus effacé que celui des fontaines.

§ 2. — U oracle de la pierre

De gros blocs appelés « roches écriantes » (3), sont consultés en qualité de pierres divinatoires dans plu-

billot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 67, sq. Cartailhac, L’âge de ' pierre, par exemple, pp. 17-20-103; A. J. Reinaeh, Daremberg et Saglio, v° Securis , t. IV, (2), p. 1165, sq., spécialement p. 1170 sur Jupiter Lapis et sur le diadème de la Junon du Capitole.

(1) Cf. la liste de noms donnée par M. P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 67. Cf. également relativement aux traditions du Morbihan, Z. Le Rouzic, Carnac..., chap. v, p. 80, sq.

(2) Sur les celtae ou pierres de tonnerre voyez également les Antiquités du Morbihan, du chanoine Mahé, p. 41 et planche IV, fig. 4 a.

(3) Paul Sébillot, Le paganisme..., p. 98 : « Plusieurs gros blocs du nord de l’Ille-et-Vilaine, souvent parsemés de cupules, portent le nom significatif de « roches écriantes », parce que les jeunes filles

sieurs localités d’Ille-et-Vilaine, à Mellé (i), à Monthault (2), à Saint-Aubin-du-Cormier (3), et on pourrait en citer d’autres dans les Côtes-du-Nord et dans le Morbihan.

Les jeunes filles qui veulent savoir si elles se marieront dans l’année se laissent glisser du haut en bas de la roche, après avoir, au préalable, relevé leur jupon. Si elles sont écorchées, on doit considérer comme défavorable la réponse de l’oracle (4).

« Il faut croire, dit M. l’abbé Millon (5), que ces gros blocs reçoivent de nombreuses visites et que les glissades y sont fréquentes, car ils sont polis comme des • miroirs et l’on y chercherait en vain un brin de mousse ou de lichen » (6).

se laissent glisser, en patois écrier, du haut en bas; elles ne doivent être vues de personne, et laissent d’ordinaire, comme offrande, un morceau d’étoffe ou un ruban ».

(1) Canton de Louvigné-du-Désert, arrondissement de Fougères.

(2) Même canton.

(3) Chef-lieu de canton de l’arrondissement de Fougères.

(4) Cf. sur le rite de la glissade, P. Sébillot, Le folk-lore de France , t. I, p. 334, sq. Ce rite est rarement pratiqué sur des mégalithes véritables, dit M. Sébillot. Cf. aussi, II. Gaidoz, De l’étude des traditions populaires ou folk-lore en France et à l’étranger, article déjà cité, p. 103. M. l’abbé Millon interprète l’épreuve autrement que ne le fait M. Sébillot. Selon lui, c’est quand elles ont été écorchées que les jeunes filles peuvent compter se marier dans l’année. Peut-être, comme dans l’ordalie de l’eau froide, nous trouvons-nous en présence de deux traditions différentes.

(5) Le culte de la pierre..., p. 14.

(6) Sur l’oracle par le jet de petites pierres, notamment au rocher du Paon dans l’île de Bréhat (Côtes-du-Nord), voyez P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. I, p. 348. Dans les légendes bretonnes, le jet d’une grosse pierre sert aussi quelquefois à déterminer les limites de la terre, objet de la donation. Citons, P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 113 : « A Dol, un puissant seigneur ayant rencontré saint Samson lui dit : « Vois cette grosse pierre; lance-la : autant d’espace elle parcourra, autant de terrain je te concéderai ». Le saint, s’étant placé à l’extrémité de la chapelle qui porte encore son nom, projeta la pierre vers l’occident et elle tomba juste à l’endroit où se termine aujourd’hui la cathédrale ».

De la divination par la pierre il convient de rapprocher la divination par le jet d’un morceau de terre, sans entrer du reste dans l’étude du culte de la terre et du serment par la terre.

Les Conferançou Santel, Conférences saintes sur les matières qu’on doit expliquer dans les Retraites et les Missions, faisaient déjà, à la fin du xvii6 siècle, allusion à ce mode de divination (i), parmi les nombreuses superstitions qu’elles réprouvaient. L’usage consiste à jeter au-dessus de sa tête un petit morceau de terre, qui, en tombant, indique la direction dans laquelle se trouve l’objet égaré. D’après M. Émile Ernault qui s’appuie sur le témoignage de M. Yves Le Moal, « des pratiques semblables existent encore dans le pays de Tréguier ».

§ 3. — L’ordalie proprement dite.

Si maintenant nous arrivons aux jugements proprement dits, le saut dans le précipice, l’emmurement, l’épreuve de la grotte de Pan jouaient dans la mythologie grecque un rôle important (2).

En Bretagne, citons d’abord la roche de la Torche, à 3 kilomètres N. -N. -O. du bourg de Penmarch. Une fois descendu de son esquif miraculeux, saint Vouga, Vougay ou Vio prit terre en sautant de cette roche, et ce saut prodigieux prouva une fois de plus sa sainteté (3).

Notons aussi que les saints, poursuivis par leurs enne-

(1) Le fureteur breton , t. II, p. 11.

(2) G. Glotz, op. cit ., p. 95, sq. Relativement à là justice des rochers et à l’ordalie par le saut, dans le folk-lore de la France, renvoyons à P. Sébillot, op. cit., t. I, pp. 221-352,. pp. 385-389 notamment.

(3) Joanne, Géographie du Finistère (9), p. 60. Nous avons déjà parlé de saint Vouera dans notre chap. VI.

mis, traversent quelquefois une vallée ou une rivière d’un seul bond, en laissant de l’autre côté sur un rocher les traces de leurs pieds.

C’est ce qui arriva à saint Valay, aux environs de Dinan. De même, saint Éloi sauta par-dessus l’Odet et imprima en retombant, son talon sur une pierre, à Kermadoret en Landudal (i), à plusieurs lieues de la rivière. Ce fut la marque de sa main que saint Rivalin laissa sur un rocher situé au milieu de la rivière de la Sar, en Melrand (Morbihan) (2). Rappelons enfin le saut du cheval de saint Gildas, qui transporta le saint dans l’île de Houat; les sabots du cheval sont encore gravés sur le roc (3).

Quant à l’ordalie par l’emmurement, elle succédait, en Irlande, dans les épreuves du Purgatoire de saint Patrice, à l’ordalie par l’eau douce (4). Le patient qui, couché dans un tronc d’arbre légèrement creusé, avait traversé le Lough Derg (lac rouge), et était parvenu, sain et sauf à l’île (5), voyait retomber sur lui la porte d’un souterrain. Si, le lendemain, on ne le retrouvait pas, au moment précis de l’ouverture de la porte, on jugeait qu’il avait succombé par manque de foi.

Grâce au Mystère breton qui porte le nom de : Louis

(1) P. Sébillot, Petite légende dorée de la Haute-Bretagne , p. 43. et Le folk-lore de France , t. I, p. 368; G. Guénin, Les rochers et les mégalithes..., p. 212. Cf. J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 12, « Balay (saint) : dans Lan-Valay, ancien évêché de Dol ».

(2) G. Guénin, p. 207, J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 110 : « Riwalon (saint) : Saint-Rivalain en Melrand (Morbihan) ».

(3) G. Guénin, p. 205.

(4) P. Sébillot, Le folk-lore de France, t.I, p. 386.

(5) An. Le Braz, La légende de la mort, Introduction t. I, p. xxviii, sq. A propos de l’île du Lough Dergh et de l’histoire moderne du pèlerinage, on peut consulter une notice bibliographique due à M. H. Gaidoz, Mélusine, t. XI, p. 127.

Eunius ou le Purgatoire de saint Patrice (i), ces ordalies ne demeurèrent pas inconnues à la Basse-Bretagne» sans y être néanmoins pratiquées.

Comme la mer sauva, nous l’avons vu, les sept enfants de Landevennec et les conduisit à Brest, un gros rocher de la paroisse d’Erdeven (2) (Morbihan) rendit un jugement analogue en faveur dés six enfants, que la mère voulait faire noyer, sur les sept dont elle était accouchée. La servante ayant posé sur ce rocher de granit le crible qui contenait les six enfants nouveau-nés, le crible s’enfonça dans la pierre. Celle-ci en témoigne encore aujourd’hui, elle conserve l’empreinte du crible (3).

Si les saints bretons prouvèrent leur puissance en faisant jaillir de nombreuses sources, saint Cast (4) frappant du pied un rocher le marqua de son empreinte; la pierre proclamait ainsi la sainteté du thaumaturge (5). C’est ce que fit aussi le rocher de Sainte- Nonne à Dirinon (Finistère).; « C’est là que sainte Nonne (6), patronne de la paroisse, fugitive et sans

(1) M. G. Dottin vient de publier ce Mystère, d’abord dans les Annales de Bretagne , puis en tirage à part, Paris, 1911.

(2) La commune d’Erdeven ou Ardeven, canton de Belz, arrondissement de Lorient, est célèbre par ses nombreux mégalithes (dolmens, menhirs, alignements).

(3) P. Sébillot, Le folk-lore de France , t. I, p. 399; G. Guénin, Les rochers et mégalithes..., p. 251; abbé F. Cadic, op. cit., t. II, p. 45.

(4) J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 19.

(5) P. Sébillot, Petite légende dorée..., p. 31 et Le folk-lore de France,, t. I, p. 367. Lçs pierres à empreintes sont nombreuses en Bretagne.

(6) Abbé J.-M. Abgrall, Les pierres à empreintes. — Les pierres à bassins et la tradition populaire, p. 66. Sur sainte Nonne et son fils saint Divy, voyez J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 32 « Dewi : Saint-Divy pour Devi, Dewi Saint-Divy-La-Forêt, paroisse du Finistère... ». Voyez aussi pp. 98-99 : « Nonn (sainte) : Diri-non paroisse où elle est honorée, Lennon paroisse du Finistère... ». Saint Dewi est le patron du pays de Galles où l’op compte au moins 40 églises paroissiales et treize chapelles qui lui sont dédiées; il est également

asile, mit au monde son üls saint Divy ou David. Au bas de la pierre on voit les traces des genoux de la mère, et au haut, le creux dans lequel elle déposa son enfant; car le rocher s'amollit comme de la cire pour servir de berceau au nouveau-né. »

Gomme on le voit, les légendes des rochers ne sont pas, en Bretagne, moins délicieuses que celles de la mer. On doit également considérer comme un jugement la décision de la « pierre d’épreuve », une des deux pierres à bassins mobiles qui se trouvent près des murs extérieurs de la chapelle de Sainte-Avoye en Pluneret, canton d’Auray (Morbihan).

Bateau miraculeux de sainte Avoye suivant les uns. de saint Guenolé suivant les autres (i), cette « pierre d’épreuve » revêt un caractère sacré.

Pour la consulter, on laisse tomber l’enfant dont il s’agit « d’une hauteur d’au moins un mètre », dit M. Léo Desaivre (2).

S’il survit à l’expérience, ce sera un « bon Breton »* un « individu vigoureux ».

Reste à parler des pierres branlantes, appelées autrefois roulers.

« Ce nom anglais, disait en 1825 le chanoine Mahé(3), se donne à de grosses pierres placées avec tant d’art en équilibre qu’avec un doigt on peut les mettre en mouvement. »

honoré en Cornwall. Dirinon appartient an canton de Landerneau, arrondissement de Brest. Il n’est pas sans intérêt de constater que dans la paroisse de Dirinon, les fontaines de Sainte-Nonne et de Saint- Divy sont, encore aujourd’hui, des buts de pèlerinages. La concordance entre le culte des pierres et le culte des fontaines s’accuse d’une façon très nette.

(1) Voyez plus haut, chapitre VI.

(2) Revue des traditions populaires , t. XXII, 1907, XXII, La pierre d'épreuve, p. 316 et t. XXXII, 1917, p. 231.

(3) Essai sur les Antiquités du département du Morbihan , p. 39.

Les considérant comme l’œuvre de l’homme, il conjecturait qu’on les avait créées en vue de s’en servir comme « pierres probatoires », comme « pierres d’épreuves (i) ».

Œuvre de la nature ou œuvre de l’homme, les pierres branlantes furent, en tout cas, utilisées dans ce but.

L’ordalie par la pierre s’accomplissait afin de prouver la fidélité des femmes ou la virginité des jeunes filles.

Les maris jaloux consultaient une pierre branlante située dans la commune de Trégunc (Finistère) (2). Cette pierre, qui se trouve sur le bord de la route de Concarneau à Pont-Aven, est encore aujourd’hui célèbre sous le nom de men dogan (3), la « pierre aux... maris trompés ». Malgré sa masse énorme, elle peut être assez facilement mise en mouvement (4). Les soup-

(1) M. Salomon Reinach, Cultes , mythes et religions , t. III, p. 409, cite l’opinion du chanoine Mahé sans la combattre, en semblant l’approuver. Sans entrer dans des controverses qui ne sont pas de notre domaine, rappelons que, comme nous l’avons dit plus haut, l’opinion aujourd’hui la plus répandue voit dans les pierres branlantes des phénomènes naturels. Il est certain cependant que la pierre branlante de Trégunc dont nous allons parler se trouve dans le voisinage de nombreux et importants monuments mégalithiques.

(2) P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 49, et Le paganisme contemporain..., p. 313, note 109. Après le chanoine Mahé et Emile Souvestre, M. P. Sébillot cite « une pierre branlante des environs de Pontivy », qui aurait eu la même vertu que celle de Trégunc. Nous n’avons pas réussi à fixer d’une façon précise, dans le canton de Pontivy, la place de cette pierre branlante.

(3) Victor Henry, Dictionnaire étymologique ,. « Daougan (par contraction : Dogan ) mari trompé : exactement « deux chants, deux notes », euphémisme pour désigner le coucou ». En 1809, Eloi Johanneau donnait à peu près la même étymologie. Origine étymologique et mythologique du mot celtique daougan qui signifie cocu, du mot français cocu, et d’un usage singulier relatif à ces deux mots injurieux ( Mémoires de l’Académie celtique, Paris, 1809, t. III, p. 305, sq.).

(4) G. Toscer, Le Finistère pittoresque, t. II, La Cornouaille, p. 370. Au xvme siècle, Ogée, Dictionnaire de Bretagne, v° Trégunc, t. II, p. 930 de la nouvelle édition, disait de notre pierre : « On la nomme la pierre aux cocus, parce que les habitants du pays préten-

çons du mari étaient-ils fondés, la pierre restait immobile; remuait-elle, au contraire, elle proclamait, par cela même, l’innocence de l’accusée.

Si cette tradition demeure vivante à Trégunc (i), on ne saurait affirmer que la « pierre aux maris trompés » rende encore aujourd’hui des sentences; l’usage semble tombé en désuétude.

La même observation doit être faite pour le culte nocturne que rendaient autrefois les maris jaloux au rocher de Combourtillé (canton de Fougères, Ille-et- Vilaine). C’était, pense M. Paul Bézier (2), une « espèce de pierre de Dogan ».

M. G. Guénin (3) ajoute que les maris jaloux « marchaient à cloche-pied » autour de ce rocher qui est un bloc de grès assez considérable.

On ne nous dit pas du reste comment s’opérait la consultation.

La Roche aux Vierges, Roch Werhet (4), se trouve enfin à Coz Yaudet dans la commune de Ploulech, canton de Lannion (Côtes-du-Nord), à l’embouchure du Léguer ou Guer, là où l’outre de cuir conduisit sainte Ënora, non loin de la fontaine de Saint-Efflam, dont nous avons parlé.

Ainsi que son nom l’indique, cette pierre branlante

dent qu’elle résiste aux efforts de ceux dont la femme n’est pas -sage, de sorte que celui qui, malgré ses efforts, ne peut lui donner du mouvement est réputé cocu... ».

(1) Canton de Concarneau, arrondissement de Quimper, Finistère.

(2) Inventaire des monuments mégalithiques du département d’Ille- * et-Vilaine , Rennes, 1883, p. 79.

(3) Les Rochers et mégalithes, p. 259.

(4) P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 49. Dans ses Recherches sur l’Armorique et les Armoricains anciens et ynodernes, Baudouin de Maison-Blanche signalait déjà notre pierre branlante et il ajoutait : « Presque tous ces chefs-d’œuvre d’équilibre s’appellent : la pierre aux cocus », Lettre xvie, sur les pierres druidiques (. Mémoires 4e l’Académie celtique, t. III, 1809, p. 217, sq.).

jouissait de la même vertu que sa voisine, la fontaine de Saint-Efflam; elle se prononçait sur la vertu des jeunes filles; quand elle se mettait en mouvement, on interprétait la réponse comme favorable (i).

Notons aussi que, dans « un récit breton dont l’origine populaire est douteuse » (2), dit M. Paul Sébillot, les fleurs jugent en même temps que le dolmen (3). « Au moment d’entrer en danse, chaque amoureux prenait son amoureuse par la main, la conduisait au grand dolmen, tous deux y déposaient fleurs et épis, et ils étaient sûrs de les retrouver aussi frais à l’heure du départ, s’ils avaient été fidèles. »

Constatons, une fois de plus, l’existence de la loi de parallélisme dont nous avons plusieurs fois parlé. De même que le serment par l’épée correspond au duel judiciaire, les serments par le feu, la mer, l’eau aux ordalies qui portent le même nom, la pierre joue un rôle important dans le folk-lore juridique, en matière de serment et de contrat.

Comme l’esprit qui habite la pierre sait la vérité, il rend son jugement dans l’ordalie, et il punit le parjure (4).

(1) En Irlande, une pierre sacrée criait quand le monarque d’Irlande montait sur elle; c’était là une ordalie par la pierre. Cf. W. Y. E. Wentz, The fairy faith, p. 204. Sur cette pierre sacrée appelée Lia F ail voyez aujourd’hui une communication faite par M. Joseph Loth à T Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, dans la séance du 2 février 1917 (Le Temps , numéro du 4 février). « Cette pierre, dit M. Loth, devait, paraît-il, mugir sous les pieds du prétendant à la royauté suprême de pure race milésienne ». Cf. deux articles du même auteur dans la Revue des Etudes anciennes , t. XVII, p. 193, sq., L’ omp halos chez les Celtes, et t. XIX, p. 35, sq., Pierre d’intronisation des rois d’Irlande à Tara. Omphalos ou Phallus?

(2) E. Souvestre, Foyer breton, t. II, p. 26.

(3) Le folk-lore de France, t. III, p. 528.

(4) Sur les « pierres de vérité » voyez Cambry, Monuments celtiques , p. 285. Les « pierres de vérité » jouaient donc un rôle analogue à celui de Saint-Yves-de-Vérité, de Notre-Dame-de-Vérité, de Saint-Espritde- Vérité.

Parfois aussi, les pierres qui couvrent le corps d’un homme assassiné se soulèvent d’elles-mêmes et dénoncent le meurtre. Telle est au moins la légende à laquelle Shakespeare fait sans doute allusion, dans un passage très connu de Macbeth (i).

Pour terminer, notons que si la pierre sacrée ne juge pas elle-même, elle inspire quelquefois le jugement.

Que les assemblées judiciaires se soient tenues sur les hauts-lieux consacrés par la religion, cela ne présente rien d’étonnant (2).

D’après les légendes bretonnes, ce fut sur le Menezbré, l’une des montagnes sacrées de la Bretagne, que se tint la grande assemblée à laquelle assista saint Hervé et qui prononça la condamnation solennelle du comte Comorre, le Barbe-bleue breton (3).

Selon les croyances populaires, il fallait au moins que . les juges siégeassent sur une pierre sacrée. On montrait à Saint-Gilles-Pligeaux (Côtes-du-Nord) une de ces <( pierres de justice » (4). Elle s’appelait Roch-al-Lez (5) (le Rocher de la loi); un trou qui existait encore servait autrefois, disait-on, à planter un bâton soutenant un

(1) III, 4 (traduction E. Montégut, t. VIII, p. 448). Cf. Rev. T. F. Thiseiton Dyer, Folk-Lore of Shakespeare , London, 1883, ch. XXII, p. 487.

(2) A l’époque mérovingienne, l’assemblée judiciaire de la centaine* le mallus, se tenait en plein air, sur une hauteur en principe. L’expression, mallobergus, dans la loi salique, LVII, 1, doit être considérée comme significative. Chez les Scandinaves, on trouve également lôgberg, la montagne de la loi, juris dicundi rupes. Voyez Jacob Grimm, Deutsche Rechtsalterthümer, t. II, p. 421, sq.

(3) Vicomte Hersart de la Villemarqué, La légende celtique, Saint- Brieuc, 1859. Troisième partie. La légende de saint Hervé, patron des chanteurs populaires de Bretagne, p. 275.

(4) Jollivet, Les Côtes-du-Nord , t. III, p. 310; G. Guénin, Rochers et Mégalithes , p. 247.

(5) Cf. Vocabulaire breton-français de Le Gonidec, revu par M. Troude, Saint-Brieuc, 1860; Lezen , s. f. Loi.

dais; sous ce dais s’abritaient les juges (i). Ce rocher, long de 3 m. 5o et haut de 2 mètres, fut brisé dans le premier quart du xixe siècle. Il n’est pas sans intérêt de constater que Saint-Gilles-Pligeaux, canton de Saint- Nicolas-du-Pelem, se trouve à 278 mètres d’altitude, dans la partie montagneuse des Côtes-du-Nord.

(1) Cf. Jacob Grimm, Deutsche Rechtsalterhümer , t. II, p. 424, sq. De nombreux textes^ allemands ou Scandinaves du Moyen âge montrent les juges se réunissant auprès de grosses pierres ou siégeant sur de grosses pierres. Comme on le sait, devant l’Aréopage d’Athènes, le demandeur et le défendeur se tenaient debout, chacun sur une pierre, pierre sacrée évidemment.