CHAPITRE IX

l’épreuve par les animaux

Si le culte des animaux n’a laissé en Bretagne que des traces peu nombreuses (i), tous les animaux sacrés (2) ne sont pas des « animaux à oracles », pour employer une expression de M. H. Gaidoz.

§ 1. — Les revenants sous forme cï animaux.

Comme l’ont montré des recherches récentes, les revenants sous forme d’animaux jouent, en Basse-Bre-

(1) P. Sébillot, Le folk-lore de France , t. III, p. 31 ; « En Basse- Bretagne, au commencement du siècle dernier, on mettait du pain et du lait dans les endroits où passaient les hermines et les belettes; lorsqu’elles avaient goûté le pain de la maison, ‘elles n’attaquaient plus les volailles ». M. G. Guénin, Rochers et mégalithes, p. 242 signale comme se trouvant en rapport avec des animaux : quatorze rochers à empreintes, onze menhirs, neuf rochers naturels, trois alignements, trois dolmens et allées, une roche branlante. L’observation nous paraît avoir une réelle portée. Ajoutons seulement que la pierre branlante dont il s’agit est celle dite de la vache, en Sévérac, canton de Saint- Gildas-des-Bois, arrondissement de Saint-Nazaire, Loire-Inférieure.

(2) Les animaux sacrés de la mythologie classique doivent être considérés « comme les héritiers des animaux-dieux d’une époque antérieure », dit M. Salomon Reinach. Cultes, mythes et religions , t. III.

tagne et en particulier dans le Morbihan, un rôle assez considérable (i).

Le lièvre du château de Coatnizan mérite, en particulier, d’attirer l’attention; Famé d’un ancien seigneur faisait sa pénitence sous cette forme; quand Jérôme Lhostis, de Pluzunet, lui tira son coup de fusil, elle en avait encore sept cent sept vingt et sept autres à recevoir, avant d’être délivrée (2).

Si d’ailleurs les âmes des ancêtres peuvent s’être réincarnées dans certains animaux (3), on comprend que ces animaux soient respectés (4), sans qu’il y ait lieu

(1) Mélusine, t. IV, col. 310, compte rendu de : Thierorakel und Orakelthiere in àlter und neuer Zeit, von DY Ludwig Hopf, Stuttgart, 1888. Cf. An. Le Braz, La légende de la mort..., t. II, p. 35, sq.; Z. Le Rouzic, Carnac..., p. 49, sq.-; Y. Le Diberder, Pour servir à la légende de la mort ( Annales de Bretagne, t. XXVII, 1911-1912, pp. 440-441). Bornons-nous à citer, seulement à titre d’exemples, les revenants sous forme de lièvres, de corbeaux, de taureaux, ,de vaches. Cf. sur la croyance à l’incarnation des esprits, W. Y. E. Wentz, The fairy faith in celtic countries , p. 119.

(2) An. Le Braz, La légende de la mort (3), t. II, pp. 36-38. Pluzumet est une commune des Côtes-du-Nord, canton de Plouaret, arrondissement de Lannion.

(3) « En Bretagne, certains croient que le crapaud peut renfermer une âme d’ancêtre », Paul Sébillot, Le folk-lore de France, t. III, p. 281, cf. pp. 58, 332, 436, et pour les âmes sous forme de papillons, Le paganisme, pp. 196-197.

(4) Un économiste qui n’était pas d’origine bretonne, H. Baudrillart, s’exprimait, en 1885, de la façon suivante : « La transmigration des âmes, enseignée par la religion druidique, remplit ces populations d’épouvantes parfois puériles, et tels paysans, dit-on, aujourd’hui encore, non plus qu’au temps de César, ne se détermineraient pour rien au monde à manger un lièvre. Ce n’est pas le Moyen âge qui se prolonge ici dans le présent, c’est un état religieux bien .antérieur » ( Les populations agricoles de la France, Normandie et Bretagne, p. 380). Cf. Salomon Reinach, op. cit., t. I, p. 25 : « On peut rappeler à ce propos le lièvre prophétique de Boadicée ( Boudicea ), reine de Bretagne, dans un pays où, du temps de César, le lièvre était nourri, mais non mangé, c’est-à-dire traité comme un totem ». Dion Cassius, LXÏI, 6 (Didot, p. 75). César, De hello gallico, V, 12 (Dübner, t. I, p. 139). En Irlande « les gens du Kerry ne mangent pas de lièvres, car ils croient que les âmes de leurs grand ’mères sont entrées dans

d’examiner si de telles croyances constituent des vestiges de totémisme (i).

§ 2. — Présages et oracles.

Relativement aux présages et aux oracles, il n’est pas étonnant que le « don de science et de prescience » de certains animaux ait frappé les hommes primitifs. « Le principe : post hoc , ergo propter hoc fît le reste, et, chez certains peuples, une classe particulière d’hommes (augures, aruspices ou devins) systématisa ces croyances et en fît une pseudo-science » (2).

En Bretagne, où les « intersignes » tiennent encore une si grande place dans les croyances populaires, « l’oiseau de la mort (ar sparfel ) voltige autour de la maison et frappe à la vitre quand vient la mort » (3).

Le coucou rend des oracles au point de vue du mariage (4). Les jeunes gens et les jeunes filles le consultent au moyen de formulettes; on interprète son

ces animaux » : note de M. Dottin dans An. Le Braz, Légende de la mort (3), t. II, p. 38, note 1.

(1) Cf. L. Marillier, v° Totem ( Grande Encyclopédie, t. XXXI, p. 195; Salomon Reinach, op. cit., t. I, p. 30, sq.; Camille Jullian, Notes gallo-romaines , XVI, Revue des études anciennes, t. IV, Bordeaux, 1902, p. 274, note 2; Ch. Renel, Les religions de la Gaule avant le christianisme, p. 177, sq., spécialement p. 204.

(2) H. Gaidoz, Mélusine, t. IV, col. .310.

(3) An. Le Braz, Légende de la mort (3), t. I, p. 7. Voyez, relativement à d’autres présages de mort, les traditions du pays de Pontivy, dans Fr. Marquer, Revue des traditions populaires, t. XI, 1896, p. 41, et celles du pays de Vannes, dans Yves Le Diberder, Annales de Bretagne, t. XXVII, 1911-1912, p. 415, sq.

(4) Pour la Bretagne, ce rite, qui s’est maintenu jusqu’à nos jours dans beaucoup de provinces de la France, est attesté, d’une façon formelle, par Cambry; on le trouve mentionné comme mode de consultation sur l’époque de la mort dans P. Le Goff, Proverbes bretons du Haut-vannetais, Vannes, 1912, p. 142, n° 65.

silence comme une réponse défavorable; autant de fois il chante, autant d’années s’écouleront avant le mariage (i).

§3. — Ordalie par les animaux féroces.

L’ordalie par les animaux féroces a joué, on le sait, dans l’histoire générale du droit un rôle d’une certaine importance; il nous suffît de rappeler, pour l’Inde, l’ordalie par les serpents (2) qui piquent la main du coupable et non celle de l’innocent (3).

(1) Paul Sébillot, Le folk-Iore de France , t. III, pp. 200-201. Renvoyons au reste, une foist pour toutes, à ce t. III. Sur les oiseaux té* moins voyez, en particulier, la p. 212.

(2) Relativement à l’ordalie par les serpents, cf. Patetta, op. cit pp. 13, 115 et 116. Les serpents sont mis dans un panier. L’abbé Dubois décrit l’épreuve d’une façon précise, Mœurs et institutions des peuples de l’Inde, ouvrage déjà cité, t. II, app., p. 546. De l’ordalie par les serpents on peut rapprocher la légende d’Hèraklès, prouvant son origine divine en étouffant les serpents, alors que nouveau-né il repose dans un bouclier, aux côtés de son frère. Sur cette légende voyez Louis Ménard, Rêveries d’un païen mystique , p. 87. Les serpents « avaient fait connaître lequel des deux frères était de la race des dieux. » A côté de l’ordalie par les serpents, signalons l’épreuve qui consiste à traverser un fleuve ou un bras de mer infesté de crocodiles ou de requins, épreuve dont nous avons parlé dans notre chapitre vi.

(3) On connaît la légende celtique racontée par Strabon (IV, 4, 6) (Didot, p. 165), d’après Artémidore. Sur . la côte de la Gaule, deux corbeaux rendaient la justice. Perdait son procès le plaideur dont le gâteau avait été dévoré par eux. Voyez Patetta, op. cit., p. 151. M. Camille Jullian, op. cit., p. 272, ajoute, à propos du corbeau : « S’il fut en Germanie et en Grèce le compagnon loquace des plus grands dieux, il se montra en Gaule l’inspirateur des héros qui fondent les villes, l’arbitre des procès entre les hommes, le médecin de soi-même. Il connaît donc les bons emplacements, les bonnes causes et les bons remèdes ». M. G. Guénin, Rochers et mégalithes, p. 242, signale les deux corbeaux de la roche de Gador, gardiens protecteurs de l’île de Sein. Relativement aux corbeaux, voyez entre beaucoup d’autres passages, P. Sébillot, Le folk-lore de France , t. III„ pp. 209-211.

dans la BRETAGNE CONTEMPORAINE 401

La légende de Romulus et de Remus est, en outre, présente à toutes les mémoires.

Si nous ne trouvons, en Rretagne, rien d’analogue à cette dernière, saint Ronan se justifie de l’accusation portée contre lui par Keban, au moyen de l’ordalie des bêtes féroces.

« On le tira de là, on l’attacha à un arbre, et on lâcha sur lui deux chiens sauvages affamés.

« Sans s’émouvoir et sans avoir peur, il fit un signe de croix sur son cœur, et les chiens reculèrent tout d’un coup, en hurlant lamentablement, comme s’ils eussent mis le pied dans le feu.

u Quand Gradlon vit cela, il dit à l’homme de Dieu :

« — Que voulez-vous que je vous donne, puisque Dieu est avec vous? » (i).

Si, comme on le voit, les bêtes féroces ne font aucun mal aux saints, elles prouvent, encore d’une autre façon, leur qualité d’envoyés de Dieu, elles leur obéissent.

Sur l’ordre de saint Pol, le dragon de l’île de Batz se jette dans la mer (2).

Comme Orphée, saint Hervé, patron des chanteurs populaires, exerce une grande influence sur les animaux.

Il contraint « un renard à lui rapporter, sans lui causer aucun dommage, sa poule qu’il lui avait enlevée, et une autre fois un brigand de loup qui avait mangé

(1) Gwerz de saint Ronan dans le Barzaz Breiz du vicomte Hersart de la Villemarqué; Albert Le Grand, Vies des saints, p. 211; An. Le Braz, Au pays des pardons. La Troménie de saint Ronan. Le pardon de la montagne, p. 281; G. Guénin, L’évangélisation du Finistère (vie s.), p. 44 qui cite la Vita S. Ronani, n08 6 et 7.

(2) Albert Travers, Armoricains et Bretons, Revue de Bretagne, t. XLV, p. 21, Vannes, 1911.

son âne, — d’autres disent son chien, — à le servir et à le suivre comme un barbet » (i).

Les paysans bretons appellent, encore aujourd’hui, le <( barbet d’Hervé », le loup qui, dans les églises, figure à côté de la statue du bienheureux.

Saint Envel ou Guenvael (2) attelle à sa charrue un cerf et une biche, et il empêche un loup de dévorer un agneau. Une verrière ancienne de la jolie église de Locquenvel (3) figure ces deux épisodes de la vie du patron de la paroisse (4).

S 4. — Les animaux domestiques dans les légendes bretonnes .

Ayant ainsi parlé de l’ordalie par les bêtes féroces (5), ajoutons un mot sur les animaux domestiques.

Dans les légendes bretonnes, certains animaux domestiques rendent des jugements qui ne tendent pas du reste à proclamer l’innocence ou la culpabilité d’un accusé, et ne constituent pas dès lors des ordalies, au sens propre du mot.

Les animaux domestiques auxquels nous faisons allusion sont de jeunes taureaux, n’ayant pas encore subi le joug, des bœufs, des chevaux.

(1) Hersart de la Villemarqué, La légende celtique, p. 264.

(2) J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 54 et Appendice, p. 133. « Il y a eu confusion entre deux saints : Envel et Guenvael ».

(3) Ou Loquenvel, canton de Belle-Isle (Côtes-du-Nord).

(4) Baudrillart, op. cit., pp. 368-369. Rappelons la légende de saint Gent, racontée par Frédéric Mistral et l’épisode du loup de Gubbio, dans les Fioretti.

(5) Renvoyons à la légende de sainte Marguerite, racontée plus haut au chapitre VII. Cf. Jacob Grimm, Deutsche Rechtsalterthümer , t. II, p. 286. Aux ordalies par les animaux correspondent, dans l’histoire générale du droit, les serments par les animaux, les serments sur la tête des animaux, serments que les conciles du vie siècle interdisaient d’une façon sévère, Ch. Renel, op. cit., p. 373.

DANS LA BRETAGNE CONTEMPORAINE 4G

Ce sont eux qui décident quel sera le lieu de sépulture du saint, où l’on bâtira son sanctuaire, quelles seront enfin les limites du domaine que lui concède la piété d’un donateur.

Si l’on se rappelle le rôle considérable que jouèrent au Moyen âge les pèlerinages aux tombeaux des saints, on concevra aisément que plusieurs paroisses se soient disputé l’honneur et le profit de la possession de l’un de ces tombeaux; on comprendra aussi que les Vies des saints conservent souvent le souvenir de ces conflits.

Comme nous l’avons déjà dit, saint Gildas mourant à l’île de Houat ordonna de mettre son cadavre dans un bateau et de le laisser aller au gré des flots; il n’empêcha pas cependant les disputes de ses disciples de la Cornouaille et de ses disciples de la presqu’île de Rhuys.

Quand le saint ne s’était pas prononcé et qu’il pouvait y avoir doute, comment allait-on trancher la difficulté ?

Lorsque saint Pol Aurélien mourut, l’île de Batz, où il avait pris terre et où il avait vécu pendant quelques années, disputa son corps à sa ville épiscopale de Castel-Paol, le Saint-Pol-de-Léon actuel.

Les deux paroisses décidèrent de laisser le saint aller où il voudrait. On mit le cercueil sur un chariot et on attela, d’un côté six chevaux pour l’île, et de l’autre six chevaux pour le continent. Le corps du saint appartiendrait au parti dont les chevaux, nous allions dire les « champions », l’emporteraient. Ce fut Castel-Paol qui triompha (i).

Quand il n’y a pas procès entre deux paroisses, le saint trouve le moyen de faire connaître sa volonté.

Le chariot qui transportait le corps de saint Jaoua se

(1) An. Le Braz, Les saints bretons ( Annales de Bretagne, t. IX,

brisa dans la paroisse de Plouvien, au lieu dit Porz-ar- Chraz (i).

D’après la gwerz de saint Renan, « le convoi poursuivait sa marche, lorsque les deux buffles s’arrêtèrent tout court, sans vouloir avancer ni reculer.

« C’est là qu’on enterra le saint — c’était là sans doute sa volonté — là dans le bois vert, au sommet de la montagne, face à face avec la grande mer (2). »

Bornons-nous à citer enfin saint Goal (3) comme ayant, de la même façon, choisi son lieu de sépulture.

Les animaux domestiques, avons-nous ajouté, dési> gnent remplacement du sanctuaire.

D’après la légende de sainte Noluenn ou Noyale, ce sont deux jeunes taureaux, n’ayant pas encore subi le joug, qui, attelés à une charrette chargée de pierres,

(1) Le chevalier de Fréminville, Antiquités de la Bretagne , Finistère , première partie, Brest, 1832, pp. 224-225. Cl. Albert Le Grand, Les vies des saints, p. 56 : « Il (saint Jaoua) commanda que, quand il seroit décédé, on mit son corps en un branquart neuf, et que là, où les bestes (les bœufs*) qui le dévoient porter s’arresteroient, ils l'ensevelissent ». On trouvera à la page 57 une note de M. le chanoine Abgrall, sur le tombeau de saint Jaoua à Plouvien, canton de Plabennec, à cinq lieues de Brest.

(2) Cf. <( une vieille gwerz bretonne, jadis très répandue dans le pays de Morlaix » et qui se réimprime encore de nos jours : La pénitente de Lochrist-ann-Izelvet, An. Le Braz, La légende de la mort (3), t. II, p. 249 : « Mais la charrette où se trouvait la mère aimée — ne fut pas plus tôt arrivée au cimetière — que les bœufs firent un brusque détour. — Personne ne les put arrêter.

(( En sorte que les gens d’église recommandèrent — de les laisser aller à leur guise — là où il plairait à Dieu — que fût enterrée cette femme.

« Quand ils furent près du porche du cimetière — de Lochrist-ann- Izelvet, — les bêtes s’arrêtèrent net; — le chariot resta sur place.

« On descendit alors le cercueil — du chariot sans difficulté, — et les gens qui étaient présents — à l’église le portèrent ».

(3) Abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages, pp. 128-129. Sur saint Goal, voyez J. Loth, Les noms des saints bretons , p. 44.

s’arrêtent là où il convient de construire la chapelle (i).

Dans la légende de saint Jugon (2) et dans celle de saint Nicodème (3), des bœufs remplissent la même fonction.

<( A Ploërdut (Morbihan), un gentilhomme qui avait été au service du roi de France fit un vœu d’élever une chapelle au lieu où son cheval s’agenouillerait en rentrant sur ses domaines (4). »

Reste enfin à dire un mot des légendes bretonnes dans lesquelles les animaux domestiques fixent les limites d’un domaine. Dans la Vie de saint Malo, ce sont deux jeunes taureaux non dressés qui déterminent l’étendue du domaine donné à saint Domineuc par le prince

(1) François Marquer, La légende de sainte Noluenn ( sainte Noyale ), Revue des traditions populaires, t. XIV, 1899, p. 248.

(2) Abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages, p. 25. Cf. Paul Sébillot, Petite légende dorée de la Haute-Bretagne, déjà citée, p. 1G4, et Le folk-lore de France, t. IV, p. 116. Les bœufs dont il est question dans la légende de saint Jugon n’avaient pas encore porté le joug. Le saint fut enterré à l’endroit où ils s’arrêtèrent, et c’est également là que l’on construisit sa chapelle.

(3) Abbé Guillotin de Corson, op. cit., pp. 241-242. L’admirable chapelle Saint-Nicodème en Pluméliau, canton de Baud (Morbihan) se trouve à cent mètres au-dessus du cours du Blavet. Saint Nicodème partage avec saint Cornely, dit l’abbé Guillotin de Corson, le patronage des bêtes à cornes. Les bœufs sont très souvent en rapport avec les fées, ajoute M. G. Guénin, Rochers et mégalithes, p. 243.

(4) Paul Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 116, qui s’appuie sur Cayot-Delandre, Le Morbihan. Vannes, 1847, p. 445. La chapelle fut construite en exécution du vœu à « l’endroit, dit M. Cayot-Delandre, où l’on voit les ruines de Ty Doué a Baris », la maison du Dieu de Paris. Ploërdut appartient au canton de Guéméné, arrondissement de Pontivy. Ajoutons que les bœufs, en refusant d’aller plus loin, indiquent quelquefois au saint où il doit s’arrêter. C’est ce qui arriva à saint Lin. Un rocher voisin de la chapelle dédiée à saint Lin en Saint-Vran, canton de Merdrignac, arrondissement de^ Loudéac (Côtes-du-Nord) porte encore, aujourd’hui, l’empreinte des pieds des bœufs du timon de la charrette. Paul Sébillot, Petite légende dorée, p. 113, et Le folk-lore de France, t. I, p. 390. Saint Vran se confond du reste avec saint Bran, J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 15.

Meliau (i). On pourrait aisément multiplier les exemples. Le rite présente de l’intérêt au point de vue de l’histoire générale du droit.

(1) F. Lot, Mélanges d'histoire bretonne. Les diverses rédactions de la Vie de saint Malo , p. 122. C’est également le cerf, sur le dos duquel saint Théleau est monté, qui fixe les limites de la paroisse de ce dernier (An. Le Braz, Les saints bretons... ( Annales de Bretagne , t. VIII, p. 632 et t. IX, p. 33, sq.). Il y a là, comme le remarque M. F. Lot, (c un thème folk-lorique très répandu » sur lequel nous n’avons pas à insister. Nous avons déjà parlé de saint Théleau dans nôtre chapitre vi. Sur saint Domineuc, voyez J. Loth, Les noms des saints bretons , pp. 33-34.