CHAPITRE XIII

Epreuves diverses.

L’histoire des épreuves diverses, auxquelles nous arrivons, présente, à un certain point de vue, des analogies avec celle de l’épreuve par le cadavre de l’homme assassiné.

Tandis qu’avant le Concile de Latran le nombre des ordalies était étroitement limité, le sentiment populaire imagina, après le Concile, un grand nombre d’épreuves, destinées à faire connaître la vérité.

Citons l’épreuve du crible suspendu à un fil ou fixé sur les pointes d’une paire de ciseaux, qui oscille ou tombe au nom du voleur.

Citons l’épreuve de la clef (i), en présence de laquelle on lit le psaume 5o, et qui se tourne vers le coupable, quand on arrive à un certain verset (2).

Les romans de la Table ronde, et plus tard les fabliaux, ont également raconté des histoires merveil-

(1) Burnet Tylor, op. cit., t. I, p. 151; Patetta, op. cit., p. 28. Cf. ce que dit le P. Pierre Lebrun, Histoire des superstitions, t. I, p. 220., sur une hache plantée à un pieu ou à une longue perche dont le mouvement servait à découvrir les voleurs. Renvoyons pour le crible et les clefs en matière de folk-lore à P. Sébillot, Le folklore de France, t. II, p. 460, et t. IV, p. 115.

(2) Ce verset est Je suivant : « Quand tu as vu un voleur, alors tu t’es mis en rapport avec lui ».

leuses, se rattachant à notre sujet qui prêtait au développement littéraire. Afin d’intéresser leur auditoire, en particulier leur auditoire féminin, les conteurs imaginèrent des épreuves tendant à vérifier la pureté des femmes ou la fidélité des amants; peut-être, du reste, mirent-ils seulement à profit de vieilles légendes. Suivant les vertus ou les vices de ceux qui l’embouchent, le cor d’ivoire chante mélodieusement ou au contraire n’émet aucun son (i). Le vêtement enchanté grandit ou se rétrécit de lui-même, attestant ainsi la pureté de la femme qui le revêt (2).

Plus tard, des conteurs comme l’Arioste, et, après lui, La Fontaine, ne négligèrent pas de reprendre le même thème littéraire, d’un effet sûr.

Comme on le sait, un conte de La Fontaine s’appelle « La Coupe enchantée » (3). Cette coupe renseigne le mari sur la fidélité de sa femme. Cette dernière a-t-elle manqué au devoir conjugal :

De part et d’autre la boisson Coulera sur vostre menton.

Et le conteur conclut ainsi :

Charlemagne luy-même aurait eu tort de boire.

En résumé, par leur origine et leur influence sur la littérature, les épreuves diverses peuvent être rappro-

(1) Cf. une très intéressante étude de M. E. Lefébure : La flèche de Nemrod et l'épreuve de la chasteté ( Mélusine , t. IV, col. 34, sq.). Bornons-nous à signaler l’épreuve du miroir magique. L’image de la jeune fille chaste y apparaît sans se ternir.

(2) Recueil général et complet des fabliaux des xme et xive siècles , par MM. An. de Montaiglon et G. Raynaud, déjà cité, t. III, p. 1, sq. Du mantel mautaillé , n° lv, Li roi Artus, p. 29 :

Molt l’a pris et affublé :

Maintenant, voiant les barons,

Ne li fust trop cort ne trop Ions,

Tout à point li vient à terre.

(3) Contes et nouvelles , 3e part., t. I, p. 199, sq., spécialement

chées de l’épreuve par le cadavre de l’homme assasiné; seulement, elles n’ont eu, à aucun degré, de rôle judiciaire; elles n’ont entraîné la mise à la torture de personne. Comme les patients avaient une foi complète dans leur efficacité, les épreuves diverses servaient souvent à obtenir des aveux, semblables en cela aux pratiques divinatoires et à certaines autres ordalies, telles que l’épreuve par le poison.

Si maintenant notis nous occupons, d’une façon spéciale, de la Bretagne, nous constaterons qu’un petit livre de piété paru à Morlaix en 1628, le Doctrinal ar Christenien (1) s’exprime de la façon suivante : « Celui qui cherche des trésors d’une façon illicite, qui demande conseil aux devins, les interroge pour quelque larcin, essaie de savoir qui l’a commis par quelque sort, comme par les cartes, les dés, le tamis, ou la clé, etc., pèche mortellement ».

Comme on le voit, ce texte énumère les épreuves par le tamis ou crible et la clef, épreuves dont nous venons de parler.

Signalons aussi les épreuves par les cartes ou les dés.

Aucune de ces ordalies n’a laissé, que nous sachions, de traces dans la Bretagne contemporaine; au contraire, nous devons ajouter un mot relativement à l’ordalie par les cloches et à l’ordalie par les verges fleuries.

La clochette des saints bretons joue un rôle important dans leurs légendes. Grands agriculteurs, ce sont, en même temps, d’habiles forgerons. Ils apportent à l’Armorique avec la parole divine, la pratique de tous les arts. L’un d’eux, saint Garlan, fabriquait même « des cloches d’or avec les fleurs d’ajonc », s’il faut en croire un poétique dicton, recueilli par M. An. Le Braz dans le pays de Morlaix (2).

(1) Emile Ernault, Le fureteur breton, t. II, 1907, p. 145.

(2) Ames d'Occident, p. 96.

Comme dans la faucille de saint Gobrien (i), instrument de ses miracles, le caractère sacré ou magique du fer s'accuse dans les cloches de saint Gildas, de saint Ké, de saint Pol Aurélien, de saint Meriadec.

Non sans raisons, la clochette de saint Gildas se trouve aux pieds du saint, dans la statue de Rhuys (2). Car, après avoir refusé de tinter devant le pape, elle tinta joyeusement devant saint Cado qui l'avait demandée le premier, et auquel saint Gildas la donna, sur le conseil même du Saint-Père (3).

Ce fut elle également qui traversa la mer d’Irlande, sans s'enfoncer dans les flots, ordalie de la mer qui attestait à la fois la sainteté de Gildas qui l’envoyait, et celle de Brigitte à laquelle ce dernier la destinait (4).

La clochette de saint Ké lui fit connaître, en tintant d’elle-même, où il devait s’arrêter et fonder son monastère (5).

Encore aujourd’hui, le peuple vénère les clochettes des saints; elles guérissent certaines maladies ou infirmités, la surdité spécialement (6).

De même, dans les contes populaires bretons, la cloche du magicien sonne d’elle-même, et l’appelle en cas de danger (7).

(1) Vicomte Hervé du Halgouët, Saint Gobrien et sa chapelle en Saint-Servan ( Evêché de Vannes ), brochure déjà citée, pp. 5 et 6.

(2) Abbé J. Fonssagrives, Saint-Gildas de Ruis et la société bretonne au vie siècle. Reproduction, en tête du volume, d’une photographie du tombeau et de la statue de saint Gildas de Ruis. Cf. sur les cloches celtiques, même ouvrage, p. 136, note 2.

(3) Même ouvrage, pp. 153-154.

(4) Même ouvrage, p. 136.

(5) Albert Le Grand, Les vies des saints , p. 562.

(6) Bornons-nous à citer la cloche de saint Meriadec dans l’églisede Stival (Morbihan). Voyez : Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages, pp. 195-197.

(7) F.-M. Luzel, Contes populaires, t. II, p. 11, Le sabre rouillé, pp. 40-41, Les deux grenouilles d'or; t. III, p. 320, Les six frères paresseux .

Si maintenant nous arrivons aux cloches des églises, cloches auxquelles leur baptême conféra le caractère sacré, et que le peuple croit animées d’une vie propre, nous les voyons sonner d’elles-mêmes, afin de proclamer la sainteté d’un ermite qui vient de mourir (i), ou encore l’authenticité de la relique du doigt de saint Jean (2).

Les cloches de Quelven commencent le glas, sans que personne les mette en branle, alors que le clergé voulait refuser la sépulture religieuse à un prêtre qu’il jugeait dans une situation irrégulière (3).

En sens inverse, les cloches de Notre-Dame-de-Bon- Secours, de Guingamp, sonnent d’elles-mêmes, quand la ville est envahie, et l’ennemi épouvanté se retire (4).

Si, dans tous ces cas, les cloches rendent un jugement, on conçoit qu’elles prédisent l’avenir (5); on conçoit aussi, que les sonneurs aient des dons particuliers et interprètent le chant de leurs cloches.

Renvoyons enfin, pour l’ordalie par verges fleuries, à une gwerz, recueilie récemment à Melrand (6), dans le Morbihan.

(1) An. Le Braz, La légende de la mort (3), t. I, pp. 235-236. La mort de saint Jorand. De même « le Propre de l’évêché de Vannes », imprimé en 1627, disait que « celles (les cloches) de l’île de Groix se mirent en branle d’elles-mêmes au moment où saint Guenhaël y aborda ». P. Sébillot, Le folk-lore de France, t. IV, p. 142. Sur saint Guenhaël voyez Albert Le Grand, Vies des saints, p. 554, sq. et J. Loth, Les noms des saints bretons, p. 52.

(2) An. Le Braz, Au pays des pardons, Saint-Jean-du-Doigt, le pardon du feu, p. 243.

(3) Note de M. l’abbé J. Cadoux, de Bubry, communiquée par M. le chanoine Buléon, archiprêtre de Vannes.

(4) Vicomte Hersart de la Villemarqué, Barzaz Breiz, XXXV. Le siège de Guingamp, p. 260. On trouve deux versions du même chant populaire dans : F.-M. Luzel, Gwerziou Breiz-Izel , t. I, p. 40, sq.

(5) Bornons-nous à renvoyer à An. Le Braz, La légende de la mort , t. I, pp. 9-17.

(6) Canton de Baud, arrondissement de Pontivy.

Une jeune fille de Ploeuc (i) se rend à Rome, pour le jubilé, afin d’obtenir l’absolution d’un grand crime.

Un prêtre lui conseille de recourir à l’épreuve suivante, pour savoir si elle est pardonnée :

« Allez, ma fille, au buisson de houx,

Coupez-y une baguette.

Pelez-la d’un bout à l’autre.

Et plantez-la dans le sable.

Plantez-la dans le sable.

Si elle revit, vous serez absoute ».

Dieu soit béni et la Trinité,

La baguette a bourgeonné,

La jeune fille est pardonnée (2).

Cette ordalie nous fournit l’occasion de noter que le culte animiste des arbres a laissé des traces en Bretagne, mais que, cependant ,les arbres ne rendent pas de jugement, au moins à notre connaissance.

(1) Chef-lieu de canton de l’arrondissement de Saint-Brieuc (Côtesdu-Nord).

(2) Cette gwerz a paru dans La paroisse bretonne de Paris , numéro de novembre 1910. Sans parler de la verge d’Aaron, on peut rapprocher de l’ordalie par verges fleuries la légende allemande du Venusberg. Anatole France, Les poèmes dorés, Paris, 1873. Le Venus b erg, p. 98 :

La crosse du Saint-Père en ses mains étonnées Trembla : « Quand cette crosse aura feuilles et fleurs,

Les fautes que tu fis te seront pardonnées ». •

Or, le troisième jour, la crosse étant fleurie,

Le Saint-Père envoya des courriers promptement,

Pour chercher Tannhoeser par monts, vaux et prairie.