CARACTÈRES ESSENTIELS DU RITE

§ i. — Au moins, en principe, V adjuration à saint Yves de Vérité n'est pas un rite magique.

Bien que certains éléments de sorcellerie se soient quelquefois introduits dans notre rite, on doit le considérer comme juridique et non comme magique (i); nous le décrirons dans son ensemble, sauf à signaler les points sur lesquels l’usage est quelque peu flottant.

Comme l’adjuration à saint Yves de Vérité n’est pas un rite magique, il importe de ne pas le confondre avec les conjurations dont parle M. L.-F. Sauvé (2) :

(1) Cf. Hubert et Mauss, Théorie générale de la magie ( L’année sociologique, t. VII, 1902-1903, p. 7 : « Le rite magique agit directement sans l’intermédiaire d’un agent spirituel; de plus son efficacité est nécessaire ». Voyez dans le même sens la p. 17. Les mêmes auteurs, p. 19, appellent à la vérité magique : « tout rite qui ne fait pas partie d’un culte organisé, rite privé, secret, mystérieux et tendant comme limite vers le rite prohibé »; mais, comme ces auteurs le reconnaissent eux-mêmes, p. 13 : « Une religion appelle magiques les restes d’anciens cultes avant que ceux-ci aient cessé d’être pratiqués religieusement. »

(2) L.-F. Sauvé, Lavarou koz a Vreiz-Izel, dastumet ha troet e gallek, Proverbes et dictons de la Basse-Bretagne, recueillis et traduits, 1878, p. 139, note 1.

« Cette conjuration et les suivantes, jusqu’au n° 909 inclusivement, — on se sert du mot conjuration pour désigner indifféremment toutes les formules réputées magiques — jouissent d’un grand crédit dans les campagnes armoricaines. Comme celle-ci est infaillible pour mettre en fuite les loups et le diable luimême, la seconde défend des chiens enragés et les six autres sont souveraines pour combattre diverses maladies. Toutes, à l’exception des deux premières, ont leur rituel spécial, mais variant de canton à canton, et qui consiste en pratiques bizarres presque toujours subordonnées à certaines conditions difficiles à réunir, de temps, de lieux et d’orientation. De plus, comme il faut aussi tenir compte de l’influence des nombres sacrés, quelques-unes d’entre elles doivent être récitées, suivant le cas, trois , sept ou neuf fois , sans reprendre haleine. Si le charme reste sans effet, ce qui ne doit pas manquer d’arriver assez souvent, le eonjurateur a toujours en réserye quelque bon motif de s’en prendre à lui-même, à moins qu’il ne préfère attribuer son insuccès à une incomplète initiation ».

Que l’on compare ces conjurations à notre procédure populaire et l’on verra qu’aucune confusion n’est possible! L’adjuration à saint Yves de Vérité n’est pas une conjuration (1); elle n’a pas le caractère d’un rite ma-

(1) Renan emploie dans le même sens que nous le mot : adjurer, à propos de notre rite; « le jour où elle sut que l’on avait adjuré saint Yves de la Vérité de la faire mourir dans l’année », Souvenirs d'enfance et de jeunesse, p. 23. La Revue des traditions populaires parle, au contraire, de notre coutume, sous la rubrique : Adjurations et conjurations. Voyez le t. III, p. 139, article de M. Emile Hamonic, le t. XVI, p. 205, article de M. Paul Sébillot. De ce dernier auteur cfr. Coutumes populaires de la Haute-Bretagne, 1886, p. 190 et La légende de saint Yves, Vannes, 1898 (Extrait de la Revue de Bretagne, de Vendée et d’Anjou ), p. 4 :

Avant l’an révolu, la mort vient, sans remise,

Saisir l’accusateur ou prendre l’adjuré,

Qui par devant saint Yves ainsi fut conjuré.

gique. Ce qui le démontre, c’est qu’elle ne produit aucun effet mécanique; le plaideur ne domine pas saint Yves par la vertu de son incantation. Bien loin de le lier, grâce aux paroles qu’il prononce, aux gestes qu’il accomplit, il s’en rapporte à sa justice et réclame seulement son arbitrage. Dans Au pays des pardons (i), Mônik, l’exquise cardeuse d’étoupes, accomplit un véritable pèlerinage, si on en juge par la sincérité et la profondeur du sentiment religieux; « pèlerinage de contrebande », objecte M. de la Villerabel (2), soit, il n’en est pas moins vrai que Mônik croit faire une démarche pieuse, bien loin que sa conscience la lui reproche (3). « Quand les choses ne sont pas droites, il faut bien recourir à quelqu’un qui les redresse », ditelle dans la simplicité de son cœur. Où trouver là rien

Comme on le voit, l’éminent folk-loriste considère, dans ce dernier passage, les mots : adjuré et : conjuré comme synonymes. Pour lui, le défendeur à notre action en justice est l’objet d’un rite magique, d’une conjuration. Dans son article de la Revue des traditions populaires, il prend le mot : adjuré dans le sens d’ajourné, cité à comparaître : « car tout ceci a pour but d’adjurer le menteur à comparaître dans l’année au tribunal de Dieu; c’est-à-dire qu’il doit mourir pour recevoir le châtiment dû à son mensonge ». Nous repoussons, de la façon la plus nette, cette manière de s’exprimer. Dans notre procédure populaire, il n’y a d’adjuré que saint Yves. Quant au défendeur, il est voué à saint Yves, mis à sa disposition, ainsi, du reste, que son adversaire. De môme, traduire : adjurer par : ajourner conduit, à notre avis, à une confusion. Le juge, c’est saint Yves de Vérité; c’est lui qui, dans la pensée populaire, rend la justice sur la terre, M. Paul Sébillot le reconnaît lui-même, on le verra. Qu’après sa mort le condamné comparaisse devant le tribunal de Dieu, cela est certain; mais il y a là un second jugement.

(1) Anatole Le Braz, Au pays des pardons , le pardon des pauvres, p. 8 sqq.

(2) La légende merveilleuse de Monseigneur Sainct Yves, 1253-1303. Imité des légendaires bretons, Rennes, 1889, p. 136, note 2.

(3) Au pays des pardons, p. 12. Cependant, une vieille « pèlerine par procuration » qui avait fait des milliers de pèlerinages, déclarait à M. Paul Henry qu’elle n’avait jamais consenti à se charger de celui de saint Yves de Vérité. ( Saint Yves, avocat, justicier, ami des faibles et des petits, Angers, 1899, p. 25, n. 2).

LES IDEES PKIMITIVES

d’analogue aux conjurations contre les loups ou contre les chiens enragés?

Sans nier que la magie sympathique ait servi et serve encore à sanctionner le droit individuel, en renvoyant au contraire au curieux catalogue de faits dressé par M. Huvelin (i), nous n’admettons pas qu’il s’agisse de magie sympathique dans l’usage dont nous nous occupons.

Il importe donc de ne pas confondre l’adjuration à saint Yves de Vérité, soit avec les pratiques des jeteurs de sort (2), soit avec celles des veuves de l’île de Sein qui naviguent sur les bateaux sorciers (3).

De même, la messe à saint Yves de Vérité se sépare nettement de la messe de saint Sécaire, le saint gascon

(1) P. Huvelin, Magie et droit individuel ( L’Année sociologue, 1905- 1906, tirage à part, p. 13 sqq.). Pour mieux faire comprendre notre pensée, citons un des nombreux exemples réunis par M. Huvelin : « Dans plusieurs parties de l’Allemagne, on punit un voleur, en mettant de l’amadou enflammé dans l’empreinte de ses pieds, ou en remplissant, avec un peu de la terre qu’il a foulée, un sac que l’on roue de coups de bâton ».

(2) A. Le Braz, La légende de la mort, t. I, ch. Y, p. 155 sqq. : et Le jeteur de sorts peut aussi vous donner une pièce de deux liards percée; il suffit de la glisser étant à jeun, le dimanche, à la messe, dans la poche de la personne que l’on veut faire mourir ». Voyez également une procédure plus compliquée se référant à Rosporden (Finistère). Pour les Côtes-du-Nord, renvoyons, à propos des mauvais vents soufflés par quelqu’un sur son ennemi, à un livre de M. Habasque, président du tribunal de Saint-Brieuc, livre que nous aurons plusieurs fois l’occasion de citer, Notions historiques, géographiques, statistiques et agronomiques sur le littoral du département des Côtes-du-Nord, Saint-Brieuc, 1832, t. I, p. 285.

(3) (( A l’île de Sein, comme la propriété est infiniment morcelée, les conflits d’intérêts sont fréquents et engendrent parfois des rancunes implacables. Les femmes surtout sont acharnées à la vengeance. Trop faibles pour s’attaquer ouvertement à un ennemi, lorsque celui-ci est un homme, elles s’arrangent pour le vouer à la mer, c’est-à-dire à la mort... Il y a dans l’île un certain nombre de veuves réputées pour avoir reçu en naissant le don de vouer. On ne les nomme pas tout haut, mais on les connaît. Elles ont, dit-on, commerce avec les mauvais esprits des eaux qui les admet-

au nom significatif, le saint qui fait sécher peu à peu les ennemis de celui qui l’invoque « pour les faire mourir, sans qu’on sache pourquoi ni comment, et sans que les médecins y voient goutte » (i).

Le terrible saint Sécaire créé par l’imagination des paysans de la Gascogne est un sorcier qui ne saurait être rapproché du saint official de Tréguier, plein de douceur et de charité. Tandis que la messe à saint Yves de Vérité présente tous les caractères d’une messe parfaitement régulière, la messe de saint Sécaire doit être rangée parmi les « messes noires », les « messes du diable » (2). Enfin, on paralyse les effets de la messe de

tent, la nuit, aux « sabbats de la mer ». Elles se servent, pour se

rendre à ces sabbats, d’une embarcation de forme toute spéciale

(manne d’osier avec laquelle on ramasse le goémon) Pour chaque

individu qu’elle voue, il faut que la vieille accomplisse trois voyages, assiste â trois sabbats et remette, chaque fois, aux démons du vent et de la mer un objet ayant appartenu à l’homme qu’il s’agit de faire disparaître ». A. Le Braz, La légende de la mort , t. I, XXXVI, p. 175 sqq. Cf. la très belle étude de M. Le Goffic, Une visite à l’île de Sein, Sur la côte, p. 113 sqq., p. 187 : « C’est ici l’île

sacrée de la légende celtique, Enez-Sun , l’île des sept sommeils,

mitoyenne entre la vie et la mort, soupirail de l’invisible sur le connu, principe et fin des deux ordres d’existence », p. 190 : « Le songe de la mort pèse éternellement sur cette terre ».

(1) Jean-François Bladé, Contes populaires de Gascogne, 1886, t. Il, p. 247 sqq. Voyez du même auteur : Quatorze superstitions populaires de la Gascogne, Agen, 1883, p. 16 sqq. Voyez également : J. -G. Frazer, Le rameau d'or. Etude sur la magie et la religion, traduit de l’anglais par R. Stiébel et J. Toutain, Paris, 1903, t. I, p. 73 sqq.; P. Sébillot, Le folk-lore de la France, t. IV, p. 238-239 et Le paganisme contemporain chez les peuples celto-latins , Paris, 1908, p. 151. De la messe de saint Sécaire on peut rapprocher : dans le Bigorre, la messe de mâle-mort ; dans certaines parties du Nivernais et surtout dans le Morvan, la messe de tormentation, (Achille Millien, Revue des traditions populaires, t. XXVIII, p. 84 sq.).

(2) Bladé, op. cit., p. 249. Dans un beau compte rendu du livre de M. Bladé, M. Anatole France, La vie littéraire, quatrième série, 1892, p. 78, décrit à son tour la messe de saint Sécaire et il complète le témoignage de son auteur par celui du curé « d’une petite paroisse située dans la Gironde, entre Cadillac et Langoiran », ancien vicaire à Saint-Seurin de Bordeaux.

saint Sécaire par une contre-messe qui « fait sécher peu à peu le mauvais prêtre et les gens qui l’ont payé )> (i); rien de semblable en Bretagne.

§ 2. — Caractère juridique de notre rite. Uordalie ou jugement de Dieu .

Ainsi, l’adjuration à saint Yves de Vérité n’est pas un rite magique; elle présente, au contraire, tous les caractères d’un rite juridique, bien que la sorcellerie ait parfois exercé de l’influence sur quelques-unes des cérémonies qui la composent.

Ne pouvant se faire rendre justice autrement, la partie lésée s’adresse à saint Yves de Vérité, le grand juge, celui qui sait et elle lui demande de faire connaître de quel côté se trouve la justice, elle remet entre ses mains la vie de son adversaire et la sienne: l’événement montrera qui avait le droit de son côté.

Comment ne pas reconnaître dans cette procédure, l’ordalie, le jugement de Dieu? « Dans l’ordalie, dit M. Huvelin (2), la divinité applique directement et immédiatement la peine : preuve, sentence et peine se confondent ». Ce caractère essentiel de l’ordalie, confusion de la preuve, de la sentence et de la peine se retrouve dans notre rite.

S’il se sépare de certaines ordalies, en ce sens que le jugement ne suit pas immédiatement l’épreuve, on ne saurait rien en conclure contre notre doctrine; car, dans les catégories diverses d’ordalies, c’est à côté du

(1) M. Bladé appuie l’existence de la contre-messe sur le témoignage de l’un de ses meilleurs conteurs, le vieux Cazaux, de Lectoure.

(2) Magie et droit individuel, p. 9, note 4. Cf. G. Glotz, Etudes sur l'antiquité grecque , l'ordalie, p. 81 et L'ordalie dans la Grèce primitive, p. 123.

serment, l’épreuve par le sacrilège, comme l’appelle M. Glotz (i), qu’il convient de ranger la nôtre; or, le parjure, souvent puni sur-le-champ, n’encourait quelquefois le châtiment mérité que dans un certain délai (2).

L’adjuration à saint Yves de Vérité dont la filiation historique se rattache, selon nous, au serment sur le <( chef » de saint Yves, conservé dans la cathédrale de Tréguier, cette adjuration présente avec l’épreuve par le sacrilège une seconde analogie qui constitue une seconde différence avec les autres épreuves. Dans ces dernières, « il s’agit de placer le patient entre la vie et la mort, à la limite même du monde habitable et du monde infernal, de telle façon que les lois de la nature le poussent vers l’au-delà, mais qu’il puisse pourtant être retenu en deçà par la magie d’une naissance divine ou par la protection d’un dieu (3) ». Le serment et l’adjuration à saint Yves de Vérité se séparent au contraire de l’épreuve de l’eau bouillante ou de

(1) Etudes sur l'antiquité grecque, l'ordalie, p. 84.

(2) Sans étudier, en ce moment, les effets du parjure, bornons-nous à renvoyer pour justifier cette affirmation à J. Brissaud, Manuel d'histoire du droit français, t. I, p. 574, note 1 : « Le parjure meurt de suite ou au plus tard dans l’année ». Voyez également, R. Hirzel, Der Eid, ein Beitrag zu seiner Geschichte, 1902, p. 181, note 3. Pour ne pas sortir de la Bretagne, l’auteur de ce naïf et charmant livre, La vie dès saints de la Bretagne-Armorique, notre « Plutarque armoricain », suivant l’expression de M. Le Braz, le père Albert Le Grand, de Morlaix dit, à la vérité, p. 281 : « ... et les parjures, jurant à faux sur la croix de saint Goulven, estaient punis sur le champ »; mais le même auteur termine la vie de saint Budoc, un de ses chefs-d’œuvre, de la façon suivante, p. 640 : « Anciennement, on faisait par ordonnance de justice, outrer les sermens sur les reliques de saint Budoc, qu’on posoit à cet effet sur son navire miraculeux, et se trouvoit que ceux qui juroient faussement ne passoient le jour et an, sans être rigoureusement châtiez ».

(3) G. Glotz, Etudes sur l'antiquité grecque, l'ordalie, p. 84. Cf., p. 70.

l’eau froide, de l’épreuve des charbons ardents ou du fer rouge en ce sens que, d’après les lois de la nature, celui qui jure ou qui s’adresse à la justice du saint ne court pas de danger particulier.

Dans notre rite enfin, comme dans le serment sur les reliques, le saint lui-même vide le différend; on ne s’adresse pas à l’esprit des eaux ou à l’esprit du feu, comme c’était le cas, sans aucun doute, au moins à l’origine, pour les autres épreuves qui se rattachent au culte animiste primitif.

Allons même plus loin et notons, sauf à y revenir, que la formule solennelle prononcée devant saint Yves par le plaideur présente les caractères d’une formule judiciaire et non d’une formule de serment, il n’y a pas d’exécration, pas de geste exécratoire (i).

(1) Après avoir constaté l’analogie de « cette forme populaire du culte de saint Yves » avec le jugement de Dieu du Moyen âge, M. A. Lë Braz {Au pays des pardons , p. 20, note 1), ajoute : « avec quelque chose de plus moral, toutefois ». Sur les formules d’exécration dans le serment voyez nos Etudes sur l’histoire de la procédure civile chez les Romains, t. I, 1896, p. 25.