COMPARAISON AVEC D’AUTRES RITES POUVANT ÊTRE RAPPROCHÉS DU NOTRE
§ i. — L’Inde, la Grèce et Rome.
Un éminent orientaliste, M. Victor Henry, rapproche de l’adjuration à saint Yves de Vérité l’adjuration à Varuna (i), à laquelle recourent, dans l’Inde, les malades atteints d’hydropisie, maladie assez répandue en Orient, afin de demander au dieu leur guérison; c’est lui qui a envoyé la maladie; qu’il pardonne aux coupables et rétracte sa sentence! « Varuna, dit M. Victor Henry (2), est le dieu des eaux; c’est donc Varuna qui envoie l’hydropisie, et c’est lui qu’il faut prier de retirer son fléau, de guérir le malade... Mais, d’autre part, Varuna est de temps immémorial le dieu moral par excellence, le gardien du droit et le vengeur du crime : s’il a déchaîné son courroux, c’est pour punir un péché dont le malade implorera le pardon ».
Si d’ailleurs la mention de notre rite se trouve dans un livre sur la Magie dans l’Inde antique, c’est que M. Victor Henry, Alsacien d’origine, avait subi, comme beaucoup d’autres (3), la séduction de la Bretagne
(1) Victor Henry, La Magie dans VInde antique , Paris, 1904, p. 237-
(2) cod. loco , p. 209.
(3) Je pense, en particulier, au peintre et poète Jules Breton.
dont il a étudié la langue dans le Lexique étymologique que nous avons eu l’occasion de citer.
Que l’adjuration à Varuna diffère à beaucoup d’égards, de l’adjuration à saint Yves de Vérité, c’est l’évidence même. Bien loin de demander à Varuna la mort du coupable, on s’adresse à lui pour obtenir une guérison. Aussi le rite hindou se râpproche-t-il, à notre avis, du culte orthodoxe de saint Yves justicier à un plus haut degré que du culte hétérodoxe dont nous nous occupons.
Cependant, on s’adresse à l’esprit de justice de Varuna comme à celui de saint Yves de Vérité, on lui demande un jugement annulant le précédent.
Si maintenant nous continuons à rechercher quelles institutions pourraient être rapprochées de la nôtre, nous signalerons d’abord certains usages de l’ancienne Grèce. « Jamais les humbles, dit M. Glotz, ne délaissèrent la juridiction des dieux... » et plus loin « Déjà le christianisme se répandait dans le monde qu’on restait convaincu que les puissances d’en haut secouraient l’innocence opprimée et que celles d’en bas pouvaient, si l’on s’y prenait bien, servir toutes les haines des hommes. Les inscriptions célèbrent ces miracles de justice (i) ».
En d’autres termes, nous rapprochons de l’adjuration à saint Yves de Vérité, quelques-unes au moins des Defixionum tabellae, sur lesquelles les archéologues ont appelé l’attention dans ces dernières années. Si
(1) Etudes sur l’antiquité grecque ; La religion et le droit criminel , p. 56, p. 58. « La devotio, dit M. Bouché-Leclercq (Daremberg et Saglio, Dictionnaire des antiquités grecques et romaines, V° Devo-i tio, t. II, p. 113) est un pacte d’une nature particulière par lequel les divinités souterraines sont invitées à prendre elles-mêmes, c’està-dire à détruire ce que l’auteur du vœu a le désir, mais non le pouvoir ou le droit de leur donner. »
dans le monde romain les Defixionum tabellae (i) paraissent avoir surtout un caractère magique et appartenir à la seconde catégorie de phénomènes, auxquels fait allusion M. Glotz, ce dernier signale d’une façon particulière les miracles de justice accomplis par le dieu Mên (2) dans certains cantons de l’Asie Mineure, et l’on peut y joindre ceux que révélèrent les fouilles de Delos (3).
§ 2. — Le Moyen âge et le quinzième siècle .
A propos du serment sur le « chef » de saint Yves, nous parlerons du roi de France Louis XI et du serment sur la croix de Saint-Laud, fragment de la vraie croix, déposé dans l’église Saint-Laud, à Angers. Cette croix
(1) La collection des inscriptions grecques et romaines relatives à ce sujet a été publiée par M. Audollent, en 1904, sous le titre, Defixionum tabellae. Renvoyons à deux études de M. Huvelin, indépendamment de celle que nous avons déjà citée, Les tablettes magiques et le droit romain ( Annales internationales d'histoire, Congrès de 1901 et tirage à part, Mâcon 1901, p. 26 sq.); La notion de l'injuria dans le très ancien droit romain (Mélanges Charles Appleton et tirage à part, Lyon, 1903, p. 39 sq.). Nous ne pouvons reproduire ici les très intéressants développements de cet auteur sur les devotiones et sur P oCcentatio . « L 'occentatio, dit-il (La notion de l'injuria..., p. 41) cesse facilement d’être l’appel à la justice pour devenir l’appel à la puissance destructrice des dieux »; mais nous admettrions volontiers un appel à la justice des dieux dans l’inscription citée par M. Huvelin, Tablettes magiques, p. 31, note 6.
(2) Paul Perdrizet, Bulletin de correspondance hellénique, t. XX, 1896, p. 58-59. Semblable en cela à saint Yves de Vérité, Mên, le dieu Lune, n’est pas seulement un dieu justicier, c’est aussi le protecteur des orphelins; on ne voit pas au contraire, qu’il s’occupe d’une façon spéciale des pauvres ni des veuves.
(3) Amédée Hauvette Besnault, Bulletin de correspondance hellénique, t. VI, 1882, p. 500, n° 24. Petite stèle de marbre blanc. Audessus de l’inscription sont représentées deux mains, levées en l’air et tournées l’une et l’autre du côté de la paume, p. 502, inscription de Théogène. Parmi les causes soumises aux dieux soit en Asie Mineure, soit à Délos, il en est, nous le verrons, qui rentreraient également dans la compétence de saint Yves de Vérité.
joua un rôle important dans la politique de Louis XI, dans ses négociations avec son frère Charles, duc de Berry, puis de Guyenne, et avec ses grands vassaux, le duc de Bretagne, par exemple.
S’il faut en croire les chroniques du temps, le même roi portait à son bonnet une image de Notre-Dame qu’il priait dévotement de le débarrasser de tel ou tel de ses ennemis et qu’il remerciait, quand la personne « vouée » ainsi à la Mère de Dieu venait à mourir (i).
Cette croyance superstitieuse d’un grand politique tel que Louis XI constituait, sans aucun doute, une « survivance ». Elle remontait au Moyen âge et n’avait pas pris naissance dans la seconde moitié du quinzième siècle, à l’époque de la Benaissance française, à un moment de civilisation avancée.
Comme le remarque M. Prosper Hémon (2), cette croyance superstitieuse de Louis XI explique celle des paysans bretons; elle la rend moins surprenante. Ici encore, la Bretagne a simplement conservé les idées anciennes plus longtemps que d’autres provinces.
§ 3. — Les pays celtiques autres que la Bretagne .
M. Paul Sébillot (3) appelle notre rite une « conjuration à mort qui semble particulière aux pays cel-
(1) Sur la dévotion intéressée de Louis XI voyez Ch. Petit-Dutaillis, Charles VII, Louis XI et les premières années de Charles VIII (1422- 1492); dans Ern. Lavisse, Histoire de France, t. IV (2) liv. III, ch. 1, Louis XI et son entourage : « Sa prodigalité envers saint Martin, saint Michel, sainte Marthe, et surtout Notre-Dame « qui, disait- il, en toutes nos affaires nous a toujours imparty son aide et sa direction » mit plus d’une fois sur les dents ses officiers de finances; ils devaient trouver en quelques jours une somme énorme pour récompenser un saint qui venait de manifester sa bonne volonté, ou bien pour acheter une intervention décisive ».
(2) Le tribunal de saint Yves, p. 28.
(3) Le Paganisme contemporain, p. 148.
tiques »; il y voit « une sorte de jugement de Dieu qui atteint le conjuré ou le conjureur ».
Que notre superstition ne soit pas spéciale aux pays celtiques, nous venons de le voir; mais qu’elle ait laissé des traces dans ces pays, la Bretagne mise à part, M. Paul Sébillot le démontre, et nous ne pouvons mieux faire que de reproduire les deux exemples cités par lui.
« En Irlande, dit M. Sébillot, elle (la conjuration à mort) se faisait naguère sous une forme presque purement païenne; la personne qui avait été calomniée ou lésée retournait, en disant quelque prière, une grosse pierre ronde placée près de la fontaine de Thabber- Enne : la conséquence de cet acte était la mort de l’auteur du tort, quel qu’il fût » (i).
Ainsi la peine frappait le « conjuré » ou le « conjurant » (2), suivant que la plainte était fondée ou, au contraire, ne l’était pas, C était là une ressemblance avec l’Adjuration à saint Yves de Vérité; dans les deux rites, l’accusation entraînait des risques et un jugement intervenait. Seulement, tandis qu’en Bretagne il émane d’un saint, en Irlande le plaignant s’adressait, sans doute, à la divinité de la source. Peut-être, du reste, la fontaine se trouvait-elle, en Irlande, ce qui est fréquent en Bretagne, sous l’invocation d’un saint qui se prononçait sur le litige.
L’accusateur récitait une prière, ce qui donnait, dans une certaine mesure, un caractère chrétien à la cérémonie; il est probable qu’à cette prière s’ajoutait une formule d’adjuration, correspondant à celle que *pro-
(1) M. Paul Sébillot cite comme référence : Mooney (James)', The médiéval Mythology of Ireland ( Read before the American Philosophical Society, April 15 1887, Proceedings of A. P. S., Philadelphia, vol XXIV, January to J une 1887). Nous n’avons pu consulter ce travail.
(2) Nous employons les expressions dont se sert M. Paul Sébillot; mais elle ne nous paraissent pas exactes, nous l’avons déjà dit.
nonçaient, nous le verrons, les pèlerins de Saint Yves de Vérité.
M. Paul Sébillot ajoute : « Dans la Cornouaille (anglaise, pays de race celtique), où peut-être autrefois on s’est adressé à un saint, on récitait le psaume 109, dont on appliquait les malédictions à la personne qui était coupable (1) ».
La conjecture de M. Paul Sébillot paraît très vraisemblable. La conversion de la Cornouaille au protestantisme aurait eu, dès lors, pour résultat non pas de faire disparaître la superstition, mais de substituer Dieu luimême à un saint, accentuant ainsi le caractère d’ordalie, de « jugement de Dieu ». A certains égards, la coutume de la Cornouaille anglaise se rapprocherait plus particulièrement de la messe à saint Yves de Vérité, variété de notre rite. La différence de religion se traduirait par une différence de forme; là la messe, ici la récitation d’un psaume.
§ 4. — La Bretagne.
Revenant en Bretagne, demandons-nous si l’on peut y trouver des usages populaires analogues au nôtre.
L’adjuration à Saint-Esprit de Vérité et l’adjuration à Notre-Dame de Vérité constituent un premier groupe de rites, ayant avec le nôtre la plus étroite connexité.
D’après M. du Halgouët, la messe à Saint Esprit de Vérité joua le même rôle que la messe à saint Yves dans le centre du département des Côtes-du-Nord, sans doute dans le sud de l’arrondissement de Saint- Brieuc et dans l’arrondissement de Loudéac.
(1) M. Paul Sébillot s’appuie sur : W. Bottrell, Traditions of West Cornwall, Penzance, 1873, t. II, p. 229. Ce passage est également cité par M. Dottin, notes sur la Légende de la Mort chez les Bretons armoricains, de M. An. Le Braz, t. I, p. 163, note 2. Nous n’avons pu nous procurer le livre de M. W. Bottrell.
« En s’éloignant du Trégor, » tirant « vers le sud de l’évêché de Saint-Brieuc, saint Yves, dit cet auteur, était remplacé par Saint Esprit de Vérité (i) ».
Malgré nos recherches, nous n’avons pu trouver trace de cette coutume dans la Bretagne contemporaine; en particulier, à Gouarec, dans l’arrondissement de Loudéac, on ignore Saint Esprit de Vérité.
La messe du Saint-Esprit doit cependant nous arrêter un instant.
Nous n’avons pas à insister sur la messe du Saint Esprit d’après la doctrine catholique; son rôle est bien connu. Elle sert à appeler la bénédiction de Dieu sur les travaux auxquels elle sert de début; les magistrats, par exemple, demandent à l’Esprit-Saint de les éclairer.
<( Veuillez m’attendre un instant, dit saint Yves à un plaideur, l’un des témoins de l’enquête de canonisation, Geoffroy de l’Isle : je vais célébrer une messe de Saint-Esprit et prier Dieu de faire que je puisse rétablir la paix entre vous (2). »
Le terme de Saint-Esprit de Vérité n’a donc en luimême rien de choquant, pas plus, nous le verrons, que celui de saint Yves de Vérité. Le Saint-Esprit connaît la vérité et peut la révéler.
Notre vieux chroniqueur Alain Bouchart (3) ajoute « L’office d’avocat exercent au paradis notre Seigneur Ihésus, le sainct Esprit et nostre Dame ».
Comme le culte de saint Yves de Vérité, celui de Saint- Esprit de Vérité semble avoir, lui aussi, subi une déviation.
Avant 1789, le peuple de Normandie donnait à la
(1) Le Fureteur breton , n° d’avril-mai 1909, p. 129.
(2) Enquête de canonisation que nous aurons l’occasion de citer, témoin 13. Nous empruntons la traduction à M. Paul Henry, Au pays de saint Yves , p. 26.
(3) Les grandes chroniques de Bretagne, feuillet 112.
messe du Saint-Esprit un caractère superstitieux, un caractère magique à certains égards.
La messe du Saint-Esprit se; rapprochait donc de la messe de saint Sécaire et d’autres messes analogues, sans avoir cependant le caractère de « messe noire », de « messe du diable ».
D’après les croyances populaires, quand le prêtre consentait à ajouter à la messe du Saint-Esprit un cérémonial particulier, il contraignait Dieu lui-même à faire apparaître la vérité. Certains ordres religieux, les Capucins notamment, consentaient seuls, disait-on, à célébrer cette messe; les prêtres séculiers s’y refusaient.
Dieu punissait, en outre, dès ce monde, celui qui s’en servait d’une façon frivole ou profane et non « pour arriver à démontrer l’innocence d’une personne injustement accusée ». (i)
Arrivons maintenant à l’adjuration à Notre Dame de Vérité. Depuis la première édition de notre travail, M. le chanoine Buléon, archiprêtre de la cathédrale de Vannes, a publié sur ce sujet une note du plus vif intérêt. Nous croyons utile de la reproduire dans son entier.
Cette note se trouve dans la Revue Morbihartnaise (2), sous la rubrique : Ordalies , et précède celle de M. l’abbé J. -F. Cadoux, dont nous aurons à dire un mot, à propos du duel judiciaire. La note de M. le chanoine Buléon a pour titre : <c Notre-Dame de Vérité ».
(1) Amélie Bosquet, La Normandie romanesque et merveilleuse, Paris et Rouen, 1845, pp. 308-311. Ce passage a été reproduit par le marquis Adolphe de Chesnel, dans son Dictionnaire des superstitions, erreurs, préjugés et traditions populaires, formant le t. XX du Dictiofinaire théologique de l’abbé Migne, Paris, 1856, V° : Messe du saint Esprit , col. 677.
(2) N° du 15 septembre 1911, Vannes, 1911, p. 235.
« Il y a, dans la vieille paroisse de Caudan (i), dans un bosquet d’arbres, non loin des bords du Scorff, une chapelle gothique, très fréquentée autrefois, richement construite, et qui vieillit, depuis un demi-siècle au moins, dans l’abandon et dans l’oubli.
C’est la chapelle de Notre-Dame de Vérité.
Les pèlerins y venaient en très grand nombre, autrefois, solliciter l’intervention de Notre-Dame en leur faveur... auprès des tribunaux.
Ils processionnaient autour de la chapelle, ils y faisaient dire des messes, ils apportaient des offrandes, pour obtenir que les juges reconnussent la légitimité de leurs réclamations à l’occasion des procès, et leur innocence dans les causes criminelles.
Il y avait, en outre, une particularité, dans le culte de Notre-Dame de Vérité, dont nous ne connaissons pas le rituel, mais dont l’instrument subsiste encore en partie.
A l’intérieur de la chapelle, il y avait une roue.
Quelle était la destination primitive de cette roue? Je l’ignore. Mais voici ce que l’on m’a raconté de l’usage moderne qu’on en faisait : les pèlerins qui venaient là parfois, bien moins préoccupés sans doute de faire connaître la vérité que de tourner à leur avantage la sentence des juges, tournaient la roue de Notre-Dame, croyant influer ainsi sur l’issue de l’affaire qui les intéressait.
Entendu ainsi, le culte de Notre-Dame de Vérité tour-
(1) La Géographie du Département du Morbihan, de M. Paul Joanne (9), Paris 1907, contient au dictionnaire des communes l’article •suivant : « Caudan, 9011 h., c. de Pontscorff, chapelle de N.-D. de Vérité, lieu de pèlerinage. Les chantiers de construction de Lorient sont dans cette commune ». On peut également consulter sur la chapelle de N.-D. de Vérité qui remonte au xvie siècle : Abbé Guillotin de Corson, Pardons et Pèlerinages de la Bretagne. Première série, Diocèse de Vannes, Rennes, 1898, p. 170.
nait absolument à la superstition, et le clergé a fait briser la roue.
Depuis lors l’herbe a poussé sur les sentiers qui mènent à la chapelle. »
Cette note appelle plusieurs observations.
Le vocable Notre-Dame de Vérité prouve l’orthodoxie du culte adressé à la Vierge en vue de lui demander de faire découvrir la vérité; nous nous trouvons en présence d’une application du principe de la spécialité des pèlerinages (i).
Le culte de Notre-Dame de Vérité jette, à notre avis, une vive lumière sur le culte orthodoxe de saint Yves de Vérité.
Il consiste, lui aussi, dans des messes et dans des offrandes.
Comme il s’agit d’un pèlerinage à une chapelle déterminée, la procession autour de la chapelle ne présente rien de surprenant.
Peut-être même, certains pèlerins entouraient-ils la chapelle d’un cordon de cire, conformément à un vieux rite que nous aurons l’occasion de mentionner et qui remonte au Moyen âge.
A côté du culte orthodoxe de Notre-Dame de Vérité, les pèlerins, nous dit M. le chanoine Buléon, créèrent un culte hétérodoxe; une déviation du culte se produisit; le pèlerinage devint un « pèlerinage de contrebande ».
Les paysans du Vannetais ont conservé leur secret mieux que ceux du Trégor; autant que nous pouvons en juger, le rite de Notre-Dame de Vérité fut, du reste,
(1) Cf. abbé F. Cadic, op. cit., t. II, p. 19 : « N.-D. de Larmor garde l’entrée du Blavet et protège les navigateurs. N.-D. de Béléan sauve et ramène les prisonniers. N.-D. de Crénénan éteint les incendies. N.-D. de la Clarté de Baud et de Perros-Guiree donne la vue aux aveugles. N.-D. de Kergornet le lait aux nourrices, celle de Bulat des enfants aux foyers vides ».
loin d’atteindre l’importance du rite de saint Yves de Vérité; le succès de ce dernier s’expliqua par des raisons particulières.
Des roues ornées de clochettes, en général au nombre de douze, se trouvent encore dans quelques églises bretonnes, de plus en plus rares, et dans plusieurs cathédrales de Sicile et d’Espagne, rota cura tintinnabulis, dit Du Cange. Ces roues appelées roues de fortune, dans certaines communes bretonnes, tout au moins, viennent d’être étudiées avec beaucoup de soin par M. le vicomte Hervé du Halgouët (i) qui y voit simplement des carillons d’églises, avec raison, semblet-il (2).
« Quant à ces roues garnies de clochettes, dit la lettre de M. l’abbé Guitterel, curé-doyen de Gouarec, lettre à laquelle nous avons plusieurs fois fait allusion, nous en avons encore dans plusieurs églises et chapelles, par exemple Laniscat (3), Saint-Nicolas-du-Pélem (4), Magoar (5)... On les fait tourner les jours de grande fête, pardons, pendant le Gloria et le Magnificat . C’est de la musique primitive, des carillons, auxquels on n’attache aucune idée superstitieuse. »
« Actuellement, dit M. du Halgouët, je ne crois pas qu’il existe d’autre sanctuaire que la chapelle de la Trinité de Quéven (6), près Lorient, où s’exercent sur
(1) Roues de fortune et carillons d’églises , Congrès de Y Association bretonne, année 1908, tirage à part, Vannes, 1909.
(2) M. du Halgouët reproduit d’une part une photographie de la roue carillon de la cathédrale de Tolède, d’autre part, p. 15, un dessin de la roue de Notre-Dame de Confors-en-Meillars (Finistère).
(3) Canton de Gouarec, arrondissement de Loudéac.
(4) Chef-lieu de canton de l’arrondissement de Guingamp.
(5) Canton de Bourbriac, arrondissement de Guingamp.
(6) Quéven, canton de Pont-Scorff, arrondissement de Lorient. Quéven se trouve non loin de Caudan, de l’autre côté du Scorff, sur la rive droite. Sur la chapelle de la Trinité-en-Quéven et sur sa roue garnie d’une trentaine de clochettes, voyez : Abbé Guillotin de Corson, Pardons et pèlerinages..., p. 173.
un carillon des pratiques païennes. Voici les renseignements, tels qu’il nous ont été transmis par M. Plunian, ancien recteur de Quéven : « Ici, dit-il, les supers- « titieux lorientais viennent consulter la fortune par « l’entremise de la roue. S’ils réussissent à la faire (( tourner sans arrêt, la fortune sera favorable, c’est- « à-dire l’avenir heureux. Si elle s’arrête brusquement, « la fortune sera contraire. Ils lui font les mêmes ques- « tions et lui donnent les mêmes significations qu’aux <( tables tournantes. »
Demande-t-on aux roues de fortune des jugements sous forme d’oracles? Peut-on parler ici d’ordalie par le sort?
Certains indices pourraient le faire croire; il y a quelques années encore, dans la chapelle de Notre-Dame de Confors-en-Berbet (i) (Côtes-du-Nord), un saint placé à droite de l’autel semblait, grâce à un mécanisme mis en mouvement de la sacristie, « faire tourner une roue presqu’aussi grande que lui et tout entourée de clochettes », pour nous servir des termes mêmes employés par M. Jollivet, dans son ouvrage Les Côtes du Nord , paru en i855, passage reproduit par M. du Halgouët; à Saint-Laurent de Ploëmel (2) (Morbihan), la roue s’appelle « roue de saint Laurent »; elle est également placée sous l’invocation d’un saint, à Saint-Thégonnec, dans le Finistère, au témoignage toujours très sérieux de M. Luzel. Nous ne saurions, en outre, perdre de vue que, sur certains points, tout au moins, s’est conservée l’expression significative : « roues de fortune ». Sauf à se garder de toute exagération et à ne pas reconnaître un domaine trop large à ces pratiques, il ne nous semble donc pas douteux que la roue ait joué en
(1) Canton de la Roche-Derrien, arrondissement de Lannion. La chapelle Notre-Dame est un lieu de pèlerinage.
(2) Canton de Belz, arrondissement de Lorient.
Bretagne le rôle d’oracle; l’oracle constituait-il quelquefois un jugement? C’est une autre question évidemment, et, à cet égard, il convient de ne pas se prononcer, dans l’état actuel de nos connaissances.
La roue de Notre-Dame de Vérité de Caudan avait été garnie de clochettes à l’origine, même si, dans la dernière phase de son histoire, ces clochettes avaient disparu.
Rendait-elle un oracle? Peut-être jouait-elle un rôle analogue à celui de sa voisine, la roue de la chapelle de la Trinité de Quéven et annonçait-elle le gain ou la perte du procès, suivant la façon dont elle tournait? (i).
Cependant, d’après la note de M. le chanoine Buléôn, il semble qu’il suffisait de faire tourner la roue, quelle que fût la façon dont elle tournât. Le rite présentait le caractère magique en ce sens qu’il liait Notre-Dame de Vérité; on ne s’adressait pas à son esprit de justice, c’est en cela que consistait la superstition.
Bien qu’il ne s’agît pas ici d’appeler la mort sur quelqu’un, le clergé crut devoir intervenir et fit enlever la roue de Notre-Dame de Vérité de Caudan, à peu près à l’époque de la démolition de l’ossuaire des bords du Jaudy, un peu auparavant, semble-t-il.
Encore à ce point de vue, le rite de Notre-Dame de Vérité peut être rapproché de celui de saint Yves de Vérité.
Bornons-nous maintenant à ajouter quelques mots
(1) Etait-ce un jugement définitif ou un jugement d' avant-diredroit? Comme le cierge de la Chapelle Saint-Yves-en-Quintin, la roue de Caudan créait-elle seulement une « fin de non recevoir », laissant au plaideur la faculté d’espérer un jugement en sa faveur, au fond, quand il réussissait à « la faire tourner sans arrêt ». Dans l’état actuel de nos documents, nous ne pouvons émettre aucune conjecture à cet égard. Relativement aux jugements d’avant-dire-droit, renvoyons à ce que nous en disons plus loin à propos du cierge de la Chapelle Saint-Yves-en-Quintin, ch. xn.
sur certaines autres croyances bretonnes pouvant être comparées à la nôtre.
Dans la Légende de la Mort (i), M. Anatole Le Braz a raconté Fhistoire de FAnkou (2) de Ploumilîau (3) et de la paysanne qui, faisant fonction de ministère public lui dénonça un mécréant, en demandant sa mort; Fhistoire est jolie, mais, bien que F exemple de FAnkou de Ploumiliau permette de comprendre l’influence exercée sur l’imagination populaire par la vieille statue de saint Yves de Vérité, statue dont nous parlerons (4), l’aventure de Janik, à supposer qu’elle n’ait pas été quelque peu embellie, demeure un cas isolé, dont il est prudent de ne pas tenir compte; nous ne nous trouvons plus ici en présence d’une coutume ayant duré plusieurs siècles, et qu’attestent les observateurs les plus divers et les plus dignes de foi.
Ecartons donc l’aventure de FAnkou de Ploumiliau et arrivons à une légende rapportée par un vieil historien de la Bretagne, Alain Bouchart (5), je veux parler
(1) T. I, p. 96, note 1.
(2) Pour les Bretons, FAnkou est la personnification de la mort. La sculpture populaire a représenté l’Ankou de différentes façons; la statue qui se trouvait à l’intérieur de l’église de Ploumiliau, audessus du porche, figurait un squelette drapé d’un linceul.
(3) Ploumiliau est une commune des Côtes-du-Nord, située non loin de la route de Lannion à Morlaix, dans le voisinage de Saint-Michelen-Grève. « L’église paroissiale, dit M. B. Girard, La Bretagne maritime, p. 193, date de 1602; c’est un monument très intéressant du style gothique flamboyant; elle est dédiée à Saint Miliau, roi d’Armorique auquel la commune doit son nom ». Même à notre point de vue, il n’est pas sans utilité de constater qu’en 1602 on construisait en Bretagne des églises du style gothique flamboyant.
(4) Qu’un saint vieillisse en même temps que sa statue, qu’il ait besoin de temps en temps d’être réveillé, ce sont là, du reste, des idées du Moyen-âge que nous retrouverons. II n’est donc pas surprenant que Janik ait fait repeindre l’Ânkou en vue de lui donner de nouvelles forces.
(5) Les grandes croniques de Bretaigne, nouvelle édition publiée sous les auspices de la Société des Bibliophiles bretons et de Vhistoire de
de la citation à comparaître devant le juge suprême à l’expiration d’un délai de quarante jours, citation faite par un cordelier au duc François, au nom de son frère, Gilles de Bretagne, qui venait d’être assassiné dans le château de la Hardouinaye, où le duc le retenait prisonnier.
Cette légende a refleuri de nos jours, s’il est vrai que des pèlerins déçus citèrent à comparaître devant saint Yves de Vérité le recteur de Trédarzec qui cachait la statue du saint dans son grenier et, de cette façon, ne lui permettait pas de tenir ses audiences, histoire à propos de laquelle nous faisons des réserves, on le comprendra sans peine (i).
Bretagne , par M. Le Meignen, Nantes, 1886. Le quatrième livre, feuillet 202. La scène se passait au mois de juin 1450, alors que le duc François, au retour de sa glorieuse campagne de Normandie, sortait du Mont-Saint-Michel et chevauchait sur la grève, pour rentrer en Bretagne. Un cordelier, qu’on ne put jamais retrouver, arrêta le cheval par la bride et tint au duc ce discours : « Monseigneur, j’ai ouy en confession monseigneur Gilles votre frère peu de jours avant son trespas, lequel me chargea vous annoncer que de par luy comme appellant de vous de deffaut de droit et de la cruelle mort dont vous le faisiez ou souffriez mourir par faulte de justice je eusse à vous assigner jour de huy à XL jours à comparoir en personne par devant Dieu le créateur, pour veoir réparer en justice les tors et grief z dessusdictz... ». Le duc mourut quelques jours après à Vannes. On comprend que cette mort subite, en plein triomphe, quelle qu’en fût la cause réelle, ait vivement frappé l’imagination populaire. Sur la mort de Gilles de Bretagne, sur le peu de confiance que mérite Bouchart et sur la légende du cordelier on consultera avec fruit, M. de la Borderie, Histoire de Bretagne, t. IV, p. 313, sqq. Après la mort de M. de la Borderie, ce tome IV a été publié par les soins de M. Barthélemy Pocquet; mais le récit de ce dernier commence seulement au règne d’Arthur III, le fameux connétable de Richemont, frère de Jean V et oncle de François Ier, de Pierre II et de l’infortuné Gilles. François Ier régna du 28 août 1442 au 17 juillet 1450; il eut pour successeur Pierre IL
(1) A. Le Braz, La légende de la mort , t. I, p. 260, note 1 : « Des pèlerins qu’il (le recteur de Trédarzec) avait fait jeter hors de sa maison l’assignèrent au tribunal de saint Yves. Et s’il faut en croire la légende, ce jour-là même, qui était un dimanche, à l’issue de la
Sans confondre les deux coutumes, rapprochons enfin du jugement sollicité de saint Yves de Vérité celui que, dans le Finistère, on demande à saint Abibon, appelé aussi sant Diboan (qui préserve de tout mal ou guérit de toute peine), ou encore sant Tu-pé-D ^(littéralement d’un côté ou de l’autre). Saint Abibon a une «chapelle dans la paroisse de Briec et sa statue figure dans plusieurs chapelles ou églises paroissiales. « Quand une personne est malade depuis des mois et qu’on a vainement eu recours à tous les remèdes, pour la délivrer, on se rend ici, dit Jeanne ar Prat, la sacristine (i), devant l’image de sant Tu-pé-Du. On fait une offrande au saint et on lui adresse cette prière : Petit saint (2), la personne pour qui nous venons est, depuis longtemps, entre vie et trépas; décide de son sort, soit dans un sens soit dans l’autre. En rentrant au logis, on la trouve bien portante ou morte. Qui veut avoir brève agonie n’a qu’à se concilier les bonnes grâces de notre saint ». L’excellent poète et peintre Jos. Parker, l’auteur de a Sous les Chênes » et du « Livre Champêtre », le chantre de Fouesnant, comme l’appelle M. Le Goffic, nous écrit : « Saint Mathurin est, dans mon pays, invoqué dans le même cas » . Saint Mathurin mériterait donc, lui aussi, le nom de sant Tu-pé-Du (3) et l’on
grand’messe, il mourut ». Voyez sur cette légende : Prosper Hémon, Saint Yves de Vérité , p. 26. L’abbé Kerleau, recteur de Trédarzec, qui, en 1879, fit démolir l’ossuaire des bords du Jaudy mourut seulement le 17 novembre 1889. « En tous cas, dit M. Hémon, ce que l’on peut affirmer avec pertitude, c’est que le sortilège, si sortilège il y eut, mit joliment de temps à produire son effet ».
(1) An. Le Braz, Les saints bretons d’après la traditioin populaire (. Annales de Bretagne, t. VIII, p. 209).
(2) Nous reviendrons sur le diminutif de tendresse à propos de la formule solennelle de l’adjuration à saint Yves de Vérité.
(3) Le même nom et la même fonction appartenaient et appartiennent peut-être encore à saint Gwénolé et à saint Languy qui ne s’occupait que des petits enfants; pour saint Languy, au nom significatif, le maintien de la pratique ne nous paraît pas douteux; Cf.
pourrait en dire autant de saint Yves lui-même. « Lavinie, veuve de Hervé le Clerc, de la paroisse de Coatréven, voyant sa fille Julie, âgée seulement de douze ans, complètement aveugle depuis deux mois, promit au saint thaumatürge une rente à payer tous les ans sur son tombeau, s’il voulait la guérir par la vie ou par la mort : per mortem aut per vitam (i) ». La fille de Lavinie recouvra la vue, en vertu d’un jugement de saint Yves, fort différent sans aucun doute de celui dont il s’agit dans cette étude, mais qu’il convenait néanmoins de signaler. Relevons enfin, dès maintenant, le fait que le paysan breton redoute d’une façon particulière les lentes agonies, les maladies de langueur, relevons-le, puisque la maladie de langueur constitue le châtiment réservé par saint Yves de Vérité à ceux qu’il condamne.
Ch. Le Goffic, U âme bretonne, première série, p. 61. Le fureteur breton,. n° 24, août-septembre 1909, p. 233 cite encore saint Alexis comme honoré sous le nom de sant Tu-pé-Du dans une petite chapelle, en Saint- Jean-du-Doigt. En dehors de la Bretagne, à Evron (Mayenne), on va également, paraît-il, demander à sainte Anne la délivrance d’un malade « par la vie ou par la mort ». Cf. enfin C. Vallaux, op. cit., p. 71 et P. Sébillot, Le folklore de la Franec, t. IV, p. 151 et Paganisme contemporain, p. 72.
(1) L’abbé France, Saint Yves, p. 205. M. l’abbé France se borne du reste à analyser et à traduire l’enquête de canonisation, que nous aurons souvent l’occasion de mettre à profit. Citons dès maintenant les Monuments originaux de Vhistoire de saint Yves , publiés pour la première fois par MM. Daniel, Perquis, L. Prud’homme, Tempier, précédés d’une introduction par M. A. de la Borderie, Saint-Brieuc, 1885-1886. Indépendamment de la très importante introduction, cette publication contient l’enquête pour la canonisation de saint Yves (1330), texte complet des 243 témoins; le rapport des cardinaux sur cette enquête (1331); la bulle de canonisation de saint Yves (1347); l’office primitif de saint Yves, composé avant 1350.
