LIS DIVINITÉS LATINES ET SABINES DU CIEL BT DE LA TEKRE

$!■— État et blbllograptile de la cjuestlon

Un préjugé fort répandu, fort nature! et même presque inévitable, chez les lettrés qui n'ont pas abordé des études historiques très sérieuses sur l'antiquité classique, c'est de confondre, c'est d'identifier la religion des vieux Latins avec celle de la âréce. Les dieux des ârecSi en effet, nous sont connus surtout par les poètes, parce que cette mythologie est surtout poétique. ■ Or noua avons tous commencé à pénétrer dans la connaissance des croyances de l'antiquité par l'étude d'Ovide et de Virgile ; ce sont eux qui nous ont initiés à la connaissance des dieux de Rome; et ces poètes, comme la plupart des

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lettrés de leur temps et même de plnsiears

générations précédentes, oot le plas souvent reproduit en latin les fables de .la poésie grecque. C'était aux dîeuï de la Grèce, confondus arec ceux de l'ancienne Rome, que, de leur temps, on élevait des temples ou des autels.

Il n'en est pas moins vrai que la religion romaine différait beaucoup de celle-là, dans son objet, sa forme et son esprit; qu'elle est demeurée, pendant plusieurs siècles, à peu prés exempte de l'influence grecque, et qu'elle n'avait point disparu, même au temps de Varron et de Virgile. Ce n'est pas le problème le moins intéressant de l'histoire que de s'expliquer comment on a pu identifier des doctrines aussi diverses sans être absolument opposées, et dont les manifestations publiques subsistèrent simultanément.

C'est à Varron surtout, c'est au plus érudit des Romains que nous devons des connaissances précises sur les croyances primitives de Rome, c'est-à-dire de cet assemblage de colons latins, et sabins, qui, établis les uns au Palatin, les autres an Quirinal, formèrent le noyau de la grande cité.

A l'aide de documents que nous ne possédons plus, Varron a même pu distinguer, parmi ces divinités, celles qui appartenaient soit au Latium, soit à la Sabine ; on peut aussi, dans une certaine mesure, conclure cette distinction

LBS DITIMITÉS LATINBS ET 8ABINBS 301

dn maintien prolongé de certains cultes locaax dans des quartiers différents. Quant à Varronluimêiae, sans doute les pages qui nous restent de cet écrivain ne sont pas bien nombreuses : elles se bornent surtout au de Re rustica et aune partie du de Lingua latina, dans lesquels ces objets ne peuvent être mentionnés qu'incidemment ; mais ses autres écrits, aujourd'hui perdus, ont été cités souvent dans l'antiquité : saint Ausustin surtout en a extrait de précieux ronaeignements. Un autre de Re rustica, beaucoup plus ancien, celui de Caton, et où l'on trouve, sous la plume d'un ennemi de l'invasion grecque, le témoignage non-seulement des connaissances, mais de la vie des populations rustiques, gardiennes plus âdéles de l'ancien culte, sera aussi fort précieux à consulter ; il en est de même du traité de Festus : de Verborum signiftcatione, bien mutilé aujourd'hui sans doute, mais qu'on peut restituer i. l'aide de la paraphrase de Paul Diacre, savant italien du vm« siècle. Tite- Live, bien qu'écrivant au centre et dans l'esprit de la littérature gréeo-latine, le docte Virgile, Ovide lui-même, dans ses Fastes, nous ont conservé des témoignages fort importants, aussi bien que Pline et les érudits du siècle des Antonins et de la décadence elle-mêuie : Auln- Gelle, Macrobe et Servies, compilateurdesscholiastes de Virgile ; enfin nous possédons de trèsnombreuses inscriptions, pour lesquelles je citerai

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toigours ici le recneU d'OFelli : Inscription/um lalinarum selectarwn amplissima coltectio, continué par M, Henzen.

Parmi les modernes, je pnis indiquer d'abord, comme ayant appelé l'attention de la science aar la différence entre les religions de la Grèce et de Rome, Jfekel, auteur, il y a plua d'un demisiAcle, d'une dissertation latine de Itiis domesticis priscorwm Italorwn, dans laquelle, avec la témérité d'un pionnier, mais préludant aux belles rectierches linguistiques de notre temps, il cherchait souvent dans les dialectes germaniques le sens primitif des noms mythologiques de Rome. Viennent ensuite Klauaen, auteur, quelques années après, du savant ouvrage Aeneas imd die Penaten, Âmbrosch, Studien tmd Andeutwngen im Oebiet des altrœmischen Bodens tmd Cullus, et, dans notre génération, Preller avec son livre Die romisehe Mythologie, source abondante de vues souvent ingénleosos et solides, et qui renferme un choix de renvois aux sources antiques ; ces textes, dit-on, n'ont malheureusement pas été conservés dans la traduction française. Enûn, les derniers historiens de Rome ont porté une attention approfondie sus l'objet de la présente étude.

g 2. — Cai'cujtâi'e* de la mytbologte latine.

Observons avant tout, pour nous diriger dans le dédale de ces nombreux témoignages, souvent

Dgl.iec.ïGoO'^lc

LBS DIVINITES LA.TINBa ET SABINBB 303

si courts et de formes si diverses, que nous aurons h distinguer, comme dans la religion de l'ancienne Grèce, deux courants de traditions bien différentes : d'une part les doctrines assez rarement produites et fort incomplètes, mais pourtant fort reconnais sables, d'un spiritualisme moral ; de l'autre de très nombreuses preuves du culte rendu aux lois de la nature matérielle. Mais ici même il est deux principes que nous ne devons jamais perdre de vue, soua peine de méconnaître l'essence de l'ancienne religion latine. Le premier, c'est que, contrairement am habitudes de la mythologie grecque, les dieux du Latium (et sans doute aussi ceux de la Sabine) n'ont point d'histoire poétique. Nonseulement l'ancienne Rome n'a eu ni un Homère, ni un Hésiode, ni un Pindare, mais sa tradition populaire attribue à peine une famille aux divinités nationales, et cette famille ne ae confond jamais avec celles des mortels. On ne trouvera parmi ces dieux ni un Apollon, fila de Jupiter et de Latone, niunBacehus, âls de Jupiter et deSémélé, ni un Hercule, Ûls de Jupiter et d'Alcmène, ni un Achille, fila de Pelée et de Thétis. En général, ils n'ont pas même d'enfants ; s'ils forment des couples, ceux-ci ne représentent guère que le dédoublement d'une même idée. De là, il résulte que ces croyances, ne se prêtant guère & la poésie ni aux jeux de l'imagination, avaient bien plus de facilité pour se conserver intactes

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que les fables de la Orèco, et qae, dans les traits qui eont demearés étrangers à l'inânence de celle-ci, on peut troarer, mâme fort tard, on âdèle écho dos croyances antiques du pays.

D'autre part, ce ne sontj'amat'j (sauf peut-être le soleil et la lune) les objets matériels euxmêmes qui furent divinisés par les vieux Romains ; les très rares exceptions que l'on pourra rencontrer à ce principe doivent s'expliquer par des influences étrangères : co qu'adorait la Rome primitive, c'étaient des divinités intelligentes, veillant au maintien de l'ordre du monda. Quelque grosaiàre on puérile idée queles Romains des premiers siècles se fissent de ces divinités, ils ne sont jamais descendus jusqu'à attribuer à la matière le pouvoir de se régir elle-même : seulement ils ont poussé à l'excès la doctrine de la diviiion du travail entre les dieux qu'ils adoraient.

§ 3. — Jeuiub et dana

On peut, en un certain sens et dans une certaine mesure, considérer Janus comme le Dieu suprême des anciens Latins, non par son activité sensible, mais par l'étendue de son domaine, par le caractère de ses attributions, et par suite de la coutume qu'on avait de l'invoquer d'abord dans les sacriûces offerts aux autres Dieux.

JanuB, k qui Rom» n'a pu ni trouver ni même

LBS DIVINITES LATINES BT SABINBS 30b

inreoter an correspondant parmi les divinités

homériques, a été assimilé, mais trds-imparfaitement, au Chaos d'Hésiode, en tant que Dieu dea commence nients, l'antique Béotie ayant placé le Chaos à l'origine de tous les êtres (1). Mais Janua présidait 4 tous les déhut?, aussi hien h ceux des journées et dea actes, soit individuels, soit aociaux, qu'à l'origine du monde, et ce n'était point un être passif et impersonnel. Il présidait aussiàTaccomplissement déânitif des faits ; aussi était-il représenté tenant une clef, symbole d'ouverture et de clôture, et avec deux visages, comme regardant à la fois le passé et l'avenir, ou, dans son rôle cosmique, l'orient et l'occident, le lever du jour et son coucher (2). Parfois anssi, on lui donnait quatre visages, sans doute pour représenter lea quatre points cardinaux.

(1) Cette idée se retrouTe daua Ovide [FasUs i. vers 103-15), mais aoua uoe forme plutôt poétique que philosophique. Pour l'invocation dont jo parlais tout à l'heure, Tojez les vers 171-77, Cicéroa, De JS'ot.;i}eoi-wm, ir, 27, cité par Preller, et aussi Caton, De Re rustica, chap, 134. — Plme (xsziv, IS) désigne Jauus comme le Dieu du temps.

(2) V. les Fastei d'Ovide, i, SH, 89, 99, 119-20, 123-30, 139-40, l6â-8. Van-OD, cité par saint Augustin (Be Cimlate Del, vu, 9), exprime ainsi l'idée générale du rang et du rOIe da Jauus : Penea lanum sunt prima, pênes lovem tiiprema{d3.ueFTO\\et,ItœmUohemi/thologie p. US, nota 1) ; la citation de Cicéron se trouv* dans la même note.

3r>6 TBOIStàuB PAIITIB

Ces détails et ces symbolea (1) remonteatil8 tous k l'origiae du calte de Janus ? Cela n'eat pas bien certain ; ce qui l'est, c'est que, dans leur ensemble, ils représentent l'idée qa'on se faisait de lui à Rome. Ce qui est plus que douteux, c'est qu'on lui ait primitivement donné pour éponse Venilia, déesse des Arrivées, considérée tantôt comme présidant aux espérances, à l'avenir, tel qu'on se plaît à le voir, tantôt comme divinité marine et par conséquent comme protectrice des arrivages (2). Le vrai dédoublement féminin du Dieu Janns ou Dianus, c'est, ou l'a dit depuis longtemps, la Diana du Latium (3), à laquelle Tite-Live (4) raconte qu'un temple fut élevé sur l'Aven tin par

(1) Cf. Prellar, p. 149-S3, et Serviua, CommenUira lur l'Enéide : ad L. I, rers 2W, vu, «10, Xii, 198.

(2) Voy. PreUer, p. 163, 503, 581, et, dana ce dernier passage, les renrois à saint Augustin (de C. D. iv, 2|) et & un fragment de Varron dâcouTert par Angelo Mai.

(3) Ce fait est déjà, si je ne me trompe, indiqué dans l'histoire romaine de Michelet, et, en 1S30, Jaekel (p. 31) citait un passage de Nigidius conservé par Macrobe (Sat-urnalia i, 9), où l'identité des noms Diana, Jana était affirmée, mais sans que l'auteur en tir&t toutes les conséquences. Ambroschfp. 171) voit, dans ce couple, le soleil et la lune, et Prellar (p. 149, cf. 277), rapprochant Dianus et Diana du mot diut, les considère comme des divinités italiques de la lumière. On lit dans une inscription : loti Diano sacrum (Orelli et Henieo, n" 56Ï2),

(4) L. I, ch. 45 ; Cf. Denya, d'Halic, rv, 26.

Dgliiec^yGoO'^Il.

LBS DIVINITÉS LXTIMB3 ET SABIMBS 307

Servius Tulliua, pour Bervir do centre tout à la fois religieuxetpolitiqueàla confédération latina, dont Rome était déjà en qnelçine sorte la capitale. Varron (1) pense que Diana était aussi une divinité sabine, un autel lui ayant été, suivant les traditions de l'ancienne Rome, consaoré par le roi sabinTatius, A vrai dire, d'ailleurs, la fusion des Albains du Palatin et des Sabins du Qnirinal n'eût pas été possible, si les deux religions n'eussent été semblables, ou à pou près ; mais il y a lieu de penser que ce sont les rudes colons de la Sabine qui ont attaché i Janns lui-même la qualité de divinité guerrière : on sait que son temple était ouvert pendant la guerre et fermé pendant la paix.

C'est donc au groupe entier des peuples d'oh est issue la Rome primitive qu'on peut attribuer le culte de Diana ; mais ce qu'on n'a pas assez remarqué, ce me semble, c'est que de tout ce groupe aussi Janns parait avoir été jadis la divinité principale. En effet, le culte des Salions se montre k nous, non sans doute comme exclusivement, mais comme essentiellement sabln. L'un des collèges sacerdotaux qui portaient ee nom siégeait sur la colline sabine du Qairinal(2); l'autre, celui du Palatin, était dit institué par

(1) De Lingua latina,

(2) Voy. Ambroach., p

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Nama, le roi sabin de Jtome (1). Or, nous Usons dans Macrobe (S) : Saliorum antiquissimia carminibus deorum deua dicitur (lanua), et l'auteur ajoute : Messala, Gn. Domitii in consulatu collega, idemque per aanos LV augur, de lano ita incipit ; « Qui cwtcta fingit eademque régit, « aquBQ terrœque vim ac naturam gravem atque o in profundam dilabentem, ignis atque airi- « m» (3) lerem, immensum in sublime fugientem ■ ■ copulavit, cireumdato cœlo. » Certes, ce n'est point l'idée du chaos que cette doctrine signale comme appartenant au personnage de Janus ; o'est, an contraire, celle d'un dieu ordonnateur et maitre du monde pbyaiqne. C'est elle aussi qui se produit dans ce fragment du poâte Septimina, cité un pen plus loin (page 25), par Jaekel :

laae pater, lace tuena, dire biceps, biformii, cate rerum Sator, o pHneipium deorum.

(IjVoy.Preller, p. 314 et ses renvoU. Sur la distinction des Salii Palatin! et des Salii Collini, T07. Orelli, n» 2242-5. 11 y eut aussi des Salîena à Tibur, à Tusculum et roâme àAlbe, ruinée de si boDne heure, ce qui Ludique encore une coromunautâ antique de culte entre Latins et Sabina ; Toy. Orelli, n" 2247-9, cité par Ambroach, p. 73, 153-*.

(2) Satum., I. 9. Jaekel (p. 23), cite ce passage et un autre de Varron {Res divirus), d'après lequel ou aurait ceafoudu, en Étrurie, Janus et le Ciel.

(3) Dans la sens d'air, souffle.

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Stridula cui limïna, cui caMinei tutnultua, Cui reserata mugiunt aurea claustra mundi, Tibi vetua ara caluit Abarigiaeo sacetlo (1).

Noa9 lisons aussi, dans un passage de Festus, que nous a conserré Paul : lanus omnium prirn-us, cui primo supplicabant velttt parenti, et a quo rerum omnium factum putabant initium.

Enfin Servius, résumant cette tradition, qu'il nous représente comme subsistant encore aux derniers temps de la religion romaine, ne craint pas d'énoncer ces paroles signîficatiTes :

(lanus) apud Romanos plurimum potest(2). Ilva plus loiaqne n'allait Yarron dans le passage cité plus haut, car il ne distingue pas même les prima des siunma ; peut-être est-il plus fidèle à la doctrine primitive de Rome.

§ 4. — Jupltei* «t Junon.

De tous ces textes, il semble résulter que Jupiter, avant la fondation de son temple sur le mont Capitolin, n'avait pas le premier rang parmi les dieux de Rome, quoi qu'il y fût connu et adoré (3). Mais il était certainement adoré à

(1) Lea Aborigèoes étaieat, selon Denjs d'Balicarnasse (Antiq. ront., I. 9-16), la plus ancienne population pélasgique établie en Italie.

(2) Ad Moeià, VII, 610, cité par Ambroach, p. 143.

(3) Voy, Varron, De L. L»t., v, 15g, et Ambroach, p.

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la foie par les Latins et les Sabins (1); il était même un des grands dieux du Latinm, et il ^possédait à la fois des attributions de l'ordre physique et de l'ordre moral. Son rang, dans ce pays, est constaté par l'institution des Fériet latines célébrées au mont Albain, persistant encore bous l'Empire, bien des siècles, par conséquent, après la destruction d'Albe, destruction qui remontait jusqu'aux dernières années dn premier siècle de Rome (2) ; les attributions de Jupiter sont d'ailleurs assez faciles à reconnaître.

Le Jupiter des Romains avait nne analogie très-réelle et même assez étroite avec le Zeus des Grecs. lovis ou Diovis-pater (3), en prenant ici le mot pater dans le sens juridique de maître de maison et par suite souverain (4), était, comme Zens, à la fois le dieu du ciel visible, l'auteur de la fécondité de la terre et l'arbitre du monde physique, en général (5). Il était, en

(1) Varron, Ibii., v, 74. Un des autels de Tatius M

est dédié en commua avec Saturne.

(2) Voj. Tite-Live, v, ', M, XXi, 63, xsii.i; Deny» d'Halicarnasse, iv, 49; Aulu-Oelle, xiv, i.

(3) On retrouve ici la même loi de linguistique latine que dans lanus-Dianua.

(4) Voj. Preller, Rom. Mythol., p. SO-Kl.

(5)I&id.,p. l«S-6,l6S-70, 173-75,— Ennins, dans un poème

oA, suivaot la mode grecque du temps, il donne de Jupiter une définition panthéistique, l'appelle aussi : Divomque hominumque pater, rex {Varron, De X. L., v, 65).

IjES DIvraiTÉB LATINBS ET SABINBS 311

même temps, comme le dieu Bouverain d'Homère, 1« gardiaa sonverain des lois ou plutôt de certaines lois du monde moral ; il était le gardien de la foi jurée, le dieu des Féciauz, interprétée et ministres du droit des gens ; c'était M qu'ils invoquaient en première ligne pour le châtiment de l'injustice, pour la victoire à donner au bon droit (1). Varron, qui expliquait avec raison, du moins quant au fond da la pensée, Diovis on Biespiter par Dies-pater, ajoutait qu'il était identiqne à Dius-Fidius, &t6ç êpKiot;, c'est-àdire qu'il le présentait comme étant à la fois dieu de la lumière céleste et de la loyauté, bien qu'une autre opinion fit de Dius-Fidius un fils de Diovis, et de plus identique au dieu Sancua des Sabins (3). C'e.st comme personnification des bénédictions que Jupiter répandait en faisant croître les objets divers, c'est comme type du développement de la jeunesse, que Preller (p. 233) considère la déesse Juventas, adorée dans une

(1) Ibid.. p. nO-72, 178-79, 213-24; cf. TitB-Liïe, I, 2i, 32, it, 4H- — Sur les caractère» du Zeu» homérique, TOy. mes Institut, de la Gréée ont., p. 121-2, 128-30-

(2) Varron, De Lingua lat., y, 66; et, Preller, p. 633- 5. — V. aussi Macrobe, Salum., 1, 15, et Paul Diacre, XI, B. T. Médius Pidlus, et iv s. t. Dium : partout cette double attribution de la lumière matérielle «t de la foi promise. Une inscription trouvée à Rome (Orelli, D* 1,860), coDunence aîuei : SamoDi Sanco deo Pidio

m TROISIÈHB PARTIE

chapelle du Capitole, d'où, suivant une légende bien connue au temps de l'Empire, elle n'avait pas voulu s'éloigner pour '•éder la place au maître du ciel (1). On associait le dieu Terme (Terminus) à cette résistance, mais le Dion Terme, gardien des propriétés, partageait si bien ce rôle avec Jupiter, principe de l'ordre et du droit de chacun, 6ïôç èpxtloç (2), qu'il est difficile de ne pas considérer l'un comme le symbole de l'antre. L'épigraphie donne à Jupiter les épithètes de conservator et de custos (3), qui rentrent pleinement dans cette idée. Ces deui divinités que l'on disait s'être obstinées à partager le Capitole avec Jupiter n'étaient donc réellement que deux manières de le considérer laimême, spécialement adorées avec lui.

Junon, l'épouse de Jupiter, correspondant à la Héra des Grecs, avait aassi deux ordres d'attributions. Elle était le type de la matrone, la déesse de la famille ; elle présidait spécialement à la maternité (4) ; et elle était, en même temps, déesse de la lumière céleste, Lucina, comme Jupiter était Lucetius (5) ; elle était, par suite.

(1) Denys d'HsJicarnaBse, m, 60.

(î) Voy, Preller, p. 227.

(3) Orelli, D°> 1226-8, 1248, et, dana lea additions Henzen, 5619, 5632.

(4) Ibid., p. 241-S.

■(5) Ibid., p. 242. — Macrobe, i, 9, 15.

LB9 DIVINITÉS LATIKES BT SABINBS 313

adorée aux calendeg (1), c'esWi-dire le premier jour du mois; celui-ci était à l'ori^ino une période lunaire, les calendes correspondant sans doute à la première apparition du croissant après la nonvello lune. C'était d'ailleurs sous ce nom de Lucina qu'elle présidait à la naissance des enfants (2), c'est-à-dire à leur arrivée k la lumière du jour. A Lanuvium, cité sacrée des vieux Latins, là où Virgile, fidèle interprète de la tradition, flse 1g séjour d'Enée en Italie, Junon portait le triple titre de Sospita, Mater, Regina, gardienne de la vie, maîtresse de la famille et souveraine de l'état on plutôt du monde, titres qui eiprimaient l'idée qu'on s'sti faisait dès les premiers temps de la cité romaine. Celui de Regina lui est conservé parfois dans les inscriptions privées (^), sans doute à titre d'épouse de Jupiter (4). Chez les Sabins, elle portait le surnom do Curitis, la

{I) Ibid., p. 243. — VatTon, v, G9. — Paul Diacre, ii, inr, xvrr, et Serv. ad Aen, u, 610. — V. aussi Orelli, Inseiipt, latin., n°' 1291.97, Cf. 874.

(S) Ibid., p. 2-16.

(3) Ora^i, /«ici-ipt. loUii.. n- 130!>, lunoni Reginas Sispilce (à Layinium), Cf. 1292-93; 1315, lunoni Reginie et Feronlas, et, dans les addilîops de Heiizen, S659. — Cf. VarroQ, v, 67.

(4) luDO Regina était aussi adorée k Veies et fut, sous oa titre, îavltée à se transporter ii Rome (Tîte-Live, v, 81, or. VI, 16), où elle le portait déjà («i, 17). Voje^ encore Orelli, 1236, lESO; Cf. 1046 et Henzen, S65a. '

314 TBOISIÈUB FABTIB

lanee (1), symbole da gaerriôr, mais sans doute ici du guerrier protecteur de sa famille ; comme déesse domestique elle était aussi surnommée Domiduca, Pponuba, Iuga(2).

Junon était donc naa déesse céleitte, au double soDS, cosmique et moral ; elle était en même temps déesse ds la fécondité et de la nature en général. Ses attributions, comme celles de Jupiter, dont elle était, en quelque sorte, le dédoublement, étaient étendues et variées ; elle était comme un reflet de l'idée d'une divinité suprême, qui s'affirmait davantage dans le personnage de Japiter, oii cette idée est surtout représentée par une double et célèbre épitliéte : Oplimus Afaximits.

§ 5. — Satupne et Op»

Parmi les divinités secondaires des vieux Latins, parmi celles qui avaient des attributions plus définies et plus restreintes, on peut distinguer surtout deux classes : les divinités rustiques et les divinités domestiques; quant à celles de l'autre monde, elles sont peu nombreuses et imparfaitement connues ; nous les trouverons dans un chapitre distinct. Saturne et Ops résument en quelque sorte l'idée du pouvoir exercé

(t) Paul Diacre, in, pansim; Preller, p. 247-8. — Plufarqne (Quest. rom., ?1), dit que Junon était souvant représenté* appuyée sur une lance.

(?) Ibid., ti, SarT. ad Aen., iv, 45 ; Preller, p. 219.

LIS DITINITàS LATINBS BT SABINBS 31S

par la premier groupe ; Ops est la terre congidérée comme sources de richesses (Opes) ou du moins de la production nécessaire à la vie.

Quant h Saturne, tous les érudits anciens et modernes s'accordent à le reconnaître comme le dien des semaillea {sata),A'où lui vient son nom, et par conséquent comme dieu de la fécondité terrestre. Ops, son épouse est, comme on le voit, son dédoublement, suivant l'esprit de l'ancienne religion latine. Auteur delà richesse terrestre, Saturne est, par une liaison d'idées bien naturelle, le gardien ou l' auteur de la prospérité en général, du commerce, de la paix, des relations paciÛqnea avec les populations étrangères (1).

Quant À l'indentiflcation de Saturne avec le KronoB des Grecs, le père de Zens, elle ne parait avoir été imaginée que par suite de l'identité apparente d'un attribut, savoir la faux ou faucille des moissons, qui convenait à Saturne, et la faux symbolique du temps destructeur, ou la harpe avec laquelle Eronos avait mutile son père. Ce n'est, en conséquence, qu'une fantaisie relativement récente et tout à fait arbitraire qui a fait de Saturne nn dieu chassé du ciel par Jupiter et devenu l'hôte d'un roi du

(1) Voy. Varron, âe Lingwa latina, t, 42; Paul Diacre, un ; Macrobfl, Saturnalia, i, 8, 10; Servius, ad Aen, XI, S3Zi Klauaan, A»ne(u ttnd die PenaUn, p. 863-4,

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Latium ; rien, dans le sens Italien da personnage deSatnrne, ne s'accorde avec ce mythe, et les querelles de famille sont inconnues dans la mythologie latine. Qaant au titre de Père de la Vérité, s'il lui appartint réellement dans un temps antique, il faudrait l'interpréter, arec Klausen (1), comme l'expression d'une métaphore ; le die a des semailles enfouies en terre et apparaissant au dehors sous la forme do blé met au jour des objets caciiés. Mais il faut avouer que cela est bien subtil pour un peuple qui n'avait ni le génie pbilosophique ni le génie poétique, tel qu'était le peuple romain.

Nous aurons peu à nous arrêter sur ces deux couples, qui ne sont guère que des noms divers du précédent. Tellus représente la terre en général et, dans le sens mythologique, la divinité dont elle dépend : Arîstote aurait pu dire que Tellus est Ops en puissance, et Ops, Tellus en acte : Tellumo en est évidemment le dédoublement masculin : on ne lui trouvera pas de mythe; mais il nous présente un exemple de plus de la confusion des idées qui existait

(1) Aen. und die Peu., p. 862-3, — Quant au fait luimême, on le trouve dana Plutarque. (Questions ro-