TROISIEME PARTIR

timae cœlesti (1), datée, il est vrai, du temps de l'empire,

 côté de ces divinités, exprimant en général l'action des lois de la végétation, au-desaous d'elles quant à la renommée et à l'importance, mais ayant une action distincte et n'étant indiquées nulle part comme subordonnées à celle-là, l'ancienne Italie en avait une multitude d'autres. On ne peut songer ici même à les énumérer toutes, mais il est indispensable d'en faire connaître asBCï pour donner une idée de ce que j'appelais la division du travail entre les divinités latines, théorie qui est propre à cette race et qai suffirait pour donner à la religion du Latium un caractère tout particulier,

S 8. — Dea-I31a et Flora.

Il est une autre divinité des moissons dont aucun ou presque aucun auteur ancien ne fait mention, du moins sous son nom technique, mais dont le culte est aujourd'hui bien connu, grâce & de nombreuses inscriptions rappelant sa célébration annuelle, inscriptions qui ont été retrouvées depuis moins d'un siècle (2) ; c'est la déesse Dia.

(1) Owlli, n" 1S23.

(2) Marini, GUAui e Horvwmenliie' Fralelli At-vali. Roma, 1795. — Des fouillas ont été faites récemment Bur le terrain consacré à, Dia.

LB3 DIVINITÉS LATIHB3 BT SABINBS 321

Son nom semble faire entendre qu'elle est un dédoublement féminin de Dies-Pater ; mais, s'il en. fut ainsi jadis, et si elle est considérée comme personnifiant une action atmosphérique, l'objet de ses attributions est exclusirement agricole, et le collège consacré à son culte était celui des frères Arvales {de arvum, champ). Marini (1) l'identifie à Gérés elle-même, fille, dit-il, de Saturne et d'Ops; mais il ajoutequ'onpeut aussi reconnaître, dans Dia, la Terre considérée comme épouse du Ciel, ce qui revient à la pensée que je viens d'Indiquer, et qui, sous une autre forme, était aussi présentée dans le paragraphe précédent. Ce qui nous permettra peut-être de préciser ici davantage, c'est le fait que la fête de Dia, partagée entre plusieurs journées, se célébrait toujours dans la seconde moitié de mai, s'onvrant tantôt le seizième, tantôt le sixième jour avant les calendes de juin (2), et par conséquent dans une saison intermédiaire entre les semailles et la récolte ; Dia devait donc présider à un moment déterminé du développement des céréales. De plus, dans la première et dans la troisième journée, après l'ofi^ande de l'encens et du vin; les frères Arvales touchaient des bUs

(\) Vbi avpra (OsBervaiione sopr» la Tavola 1).

(2) C'est-à-dire le 17 ou le Zl mai, le troisième avant Ub calendes étant l' avant- veille, auivatit la manière de comptar des Romains.

t22 TBOtSliltB PAUTIB

secs et verts (1) ; dans la seconde (2), ils se couroDoaiânt d'épis pour immoler ane brebis; enân la fête de Dia auiyait de près celle de Flore (3). Or les Floralia n'avaient point pour objet la production des fleura qui ornant les parterres, mais la protection réclamée de la déesse pour la floraison des céréales (4) ; et il j a toat lieu de croire que Dia présidait à l'acte qui suit la floraison, c'est-à-dire à la production de l'épi. Flore était une divinité sabine, ainsi que le constate la liste déjà citée des autels attribués à Tatius ; elle figure aussi (5) dans l'inscription d'Agnone (ville de l'ancien Samnium), le texte le pins étendu de l'ancienne langue et de l'ancienne mythologie de ce pays (6) ; on peut donc considérer Flore comme une divinité de tonte la race sabellienne. Cette inscription, autant qu'on pent

(1) Voy. Marini, p. nv etziiz de l'Introduction. — Cf. Pline, H. N., ivin, 2.

(2] Surlendemain de la première; le 18 ou 28 mai, la solennité était interrompue; To;. p.iuil. Cf. ut, fln.

(3) Voir les Obierrationa sur la xvni' table. Cf. Faatei d'Ovide, m, 183-5, et divera calendriers.

(4) Ovide,FiM(Éj, 111,261 -i, 3t8-36. — Cf. Pline iviii, 69.

(5) Soua la forme Fluusai, au datif; dana le TÎeut latin le R ne ae trouTait jamais placé entre deui TOjelles : il y était remplacé par le S.

(6) Voy. le Butleiin et les Annales de 1848, dans lea publications de Vlnslituto ai Corrwtpondenia aroheologica de Rome, et aussi Hommsen : Die «nteritalUcken DiaUkte (1850).

LB9 DIVINITÉS lAITNBS BT SABINBS 323

l'entândre, paraît consacrée tout entière ou presque tout entière à des divinités rustiques. Flore 7 figurait naturellâment, puisque la floraison des plantes est la transition unireradUe à la production du fruit. C'est donc ici encore la fécondité de la terre qui eat invoquée, mais sons le nom d'une divinité qui, suivant l'esprit de la reli§;ioa de Rome, préaidait à l'un des détails de la production végétale.

S 9. — Mare, Silvaln, V6xiua, NArlo.

Mare était aussi au nombre des divinités de la campagne. Plus d'un lecteur se demandera peut-être si le double sens français de ce dernier mot appartenait à la vieille langue latine, si rwre et militiœ ont été jadis synonymes.

Non, rien ne le fait présumer. Mais, si Mars était, en général, le dieu des espaces ruraux, il l'était plus spécialement de ce qu'on peut appeler la nature sauvage et des animaux qui l'habitent (1). Ilpouvaitdonc contenir les incursions de ceux-ci et se faire ainsi le protecteur des domaines rustiques contre les loups; par suite aussi ou par extension, il pouvait les protéger contre des dévastateurs d'une autre espèce ;

(1) Voy. Preller, Rœm. Mytkol., p. 101,300-2, 310, e Klauseu, De carminé fratrvm Arvalium, p. 40, 42-5 e notes 81, 91, 94, 97. — Cf. p. G3-4 et note 133.

324 TROISièUB PARTIS

les gaarres dea vieux Latins étaient bien plus des incursions da pillage que des combinaisons stratégiques. Mais l'assimilation du Mars italique avec Ares est relativement récente et ne fat jamais complète. Il parait figurer, sous le nom de Marmar(l), dans le chant des Frères Arvalea, comme protecteur de la floraison des blés (2), et, en présence surtout dea lignes que l'on no tardera pas à lire, je ne puis admettre qu'il fiit seulement, comme l'a pensé Klausen (3), dieu dos bpis ou dea campagnes désertes et protecteur contre l'ennemi,

L'épigraphie nous atteste que cette idée d'un Mars rustique était profondément empreinte dans la tradition romaine. Même A une é

(1) Apparemment Maniera, nom sabin de Mars ; Toy. Varron, De L, L. V, 73.

(2) Ce chant des frères ArvaJes, oompria dans la table . SLT des Monumenti, est fort obscur, Doa-seulement à cause de l'antiquité de la langue, mais parce que le texte a été fort mal copié par des ouvriers qui ne l'entendaient plus et qui ont inscrit des mots identiques variant d'une ligne k l'autre de ta pierre, dans la répétition des mêmes formules. Mais les lignes f) et 10 de la table xim mentionnent expressément l'association du cnlta de Mars à celui de Dea-Dia. C'est une raison de plus pour repousser la lecture proposée par M. Edon, qui, par un ensemble de combinaisons ingénieuses, croit retrouver, dans ce chanC, le culte des Lémures, parfailement étranger au sacerdoce de Dia.

(3) Ubi supra, p. 45-51.

LES BIYDOTâS UITKBS BT SÀBINBS 32B

ob, depuis longtemps, les lettrés ne parlaient de Mars que comme du dieu de la guerre, on lui voit encore donner, dans des inscriptions privées, les titres ou épithétes les pins pacifiques : Marti Amico et Consentienti ; Mavorti Custodi Coesopvatori, Marti Patri Conservatori (ici on ajoute, il est TPai : et Bonse Viotori»); Marspiter; Pacifero Marti ; Marti Minerr» Campestribus ; Marti Campeatri (1). Mais rien ne peut faire mieux comprendre l'idée qu'on s'en faisait dans lea campagnes latines que cette prière, transcrite dans le de Re rustica du vieux Catou (2) : Mars pater, te precor quœaoque uti sies (pour sis) volens propitius mihij domo famiîiœque noitrœ, quoius (cujua) rei ergo agrum, terram funditmqite meum solitanrilia circnmagi iussT; uti in morbos viaos invisosque, viduertatem vastit-udinemqite, calamitates intemperiasque prohibessis (prohibeas) averruncesqwe ; utique tu fruges, frumenta, vineta virgultaque grandire (sic) beneque evenire Bma,a, pastorea pecuaque salva servasiii ; duisque (desque) bonam

(l) Orelli, n« 1341, 1345, 1347. 1358 — Liber-pater,

dont le dâdonblemant fémiaia est Libéra, eat SMBii appelé AdftaMr et Comerbator (sic), dans iina ioscription de Rome. {Ibid., n* HiS). — 11 eit associé à Cér^i comma divinité de la prodaction rurale, dana une inicriptioD de basse époque; c'est lui qu'on a identifié k Bacchas, considéré comme diau du via (S7l5}.

(!) An chapitre 141.

326 TBOISlfaUB FARTIB

galutem ■oaîetudinemque mihi, domni familiaqne meœ. Haroince rerum orgo fundi, terrœ agrique mei lustrandi lustriqne faciendi ergo sicuti diii mftcte hisce solitanrilibaB lactentlbus immolandiB flBto. — Snirent quelques détails sur les saeriâces à Mars.

Ainsi Mars était, dans les campagnes, an protectenr contre tons les fléaux (1) ; il est d'ailleurs évident que la formule insérée par Caton dans son livre lui est donnée par la tradition locale. Mais ce n'est pas tout : en regardant de près aux textes épi graphiques, on voit qu'il n'est pas toujours facile de distinguer Mars de Silvain, le dieu des forêts {silvae). Nous voyons, en effet, celui-ci porter, à Rome, l'épithète salutaris (2), et, dans des provinces, celle, plus étrange pour lui, de domesticus (gardien de la maison) (3) ; si ailleurs il est appelé ailvestris (4), cette épithète, qui était déjà comprise dans son nom, parait elle-même indiquer que Silvain gardait

(1) Protecteur et non producteur, comme l'a fait obser- Ter Klausen. (De Carminé fralrwn Arvalium, p. 38, Cf. 62-3.) La fécondité dâe troupeaui parait avoir été miae soua la garde spéciale de Paies, déesae des pasteurs, s'il faut, avec Ovide {Fastea, iv, 121-9) et Festua, lire PariUa et non Palilia le nom de sa fête. Voy. Klaueen, Aeneas und die Pen,, p. gS1-2.

(2) Orelli et Henzen, n° 1609.

(3) Ibid., 1601.

(4) Ibid., 1610.

LBS DIVINITÉS LiTINBS BT 3AB1NBS 327

ansBi d'autres domaines rustiques que des boie. Nous lisons encore, dans une inscription métrique :

Silranâ, «acra semicluse fraiino.

Et hujiia alti summe custos kortuli.

Et le fonctionnaire qui parle ici remercie le dieu de sa protection dans les champs et dans les montagnes (1). Ailleurs des inscriptions sont adressées Silvano conservatori (2), Silvano cugtodi (3). Enfin, jusque dans la Dacie, il est associé à la Terre et A Hercule. Nous verrons bientôt ce que peut signifier cette derniéro association ; mais nous pouvons déjà reconnaître. par l'ensemble de ces monuments privés, que Silvain était partout le protecteur des domaines ruraux, comme l'est Mars dans la prière qu'on Tiest de lire. Il ne faut donc pas s'étonner de rencontrer ces mots, dans un autre passage du De Re rusHca (4) : Marti Siîvano in silva interdius in capita singula bowm votum facito, avec indication de ce qui doit être consacré pour cet objet.

Mars (ou Mars-Silvain] avait-il un dédoublement féminin ? je n'ose dire une épouse, puisque,

(1) Ibid., 1613.

(2) Ibid., 5742.

(3) Ibid., S743.

(4) Chap. Liuni; Cf. Klausen, de Carminé fr. Arw.. p. 42-5.

3!8 TKOISlàuB PARTm

je le répète, cea asaociations n'étaient jamais on presque jamais fécondes dans la mythologie des anciens Romains. A cette question l'on pent répondre qu'il avait plus d'une compagne, ou encore que cette compagne a porté plusieurs noms, peut-être selon l'attribution de Mars que l'on avait en vue. C'est le plus communément Vénus; mais, si le Mars du Latium n'est pas exclu sivement, il s'en faut, le dieu de la guerre, la Vénus latine n'est pas non plus, uniquement du moins, la déesse de l'amour et de la beauté; elle présidait surtout, semble-t-il, k la culture des jardins, comme Mape-Silvaiu aui forêts ; elle peut donc être considérée comme le complétant plutôt qu'elle n'avait avec lui une correspondance exacte. Cependant nous venons de voir que le domaine de Mars s'étendait quelque fois bien loin; et, si le nom de Vénus a été employé par un poète ponr représenter les légumes (1), si, ce qui est plus grave, Varron confirme cette pensée (2), il serait hardi de borner strictement, sur ces témoignages, l'empire de cette déesse aux limites du potager.

(1) 1 CocDt loqnil (Nsiiaa),edil Neptnntmi, Venerom, Cereren • ;

Significal pot Cererem pauem, pur Neplnnnm pitcei. perVenereuiDlera. (P. Diac, I.)

(2) Vinalia rustica.. quod tum Veneri dedicata teAes et horti ei dese dioaatur, ao tum flunt feriati olitores, fDe L. Lat., Ti, 20.)

LES DITIKITÉS L&TINSS ET SABINES 329

On lit, en effet, dans le Festue de Paul Diacre (viii) : Merem Marteam accepta hereditate colebant, quœ a nomine appellabatur heredum et esse una ex Marlis eomitîbus pntabatur : ce fait peut être vrai, Bans i^ue l'étymologie soit exacte. Selon Mommsen, en effet (1), les mots Herentatei Herukinai d'une inscription osque doivent se traduire en latin par Veneri Erycinœ, la déesse da mont Eryx ayant été assimilée à Vénus.

Herentatei correspond apparemment à un datif allongé de la Hères de Festus, et ce nom dérive, dit Mommsen, du verbe osque dont le sens est celui de vouloir. Enfin nous apprenons par Aulu-Gelle (2) que quelques-uns interprétaient par le nom d'une épouse de Mars la Nerio ou Nerienes Martis, qni était nommée dans d'anciennes prières ; et, si l'étymologie admise par cet érudit est exacte, si Nerio ou Nerienea est un mot sabin correspondant au mot latin nervits et représentant la vigueur, ai Nerio représente ainsi Martis vis et potentia et majestas q-uwdam, comme d'autres le disaient, il j a entre les deux personnages un rapport plus complet que ne le pensait Aulu-Gelle lui-même : rien n'est plus conforme à l'esprit de la mythologie latine que de prendre pour l'épouse d'un dieu l'expression

(1) Die untei-italischen Dialektt.

<E) Livre XIII, ch. xxni (édit. da Herti. — Cf. Klauien, Aen. w. dU Pen., p. 747, 748-9.

330 TROISIÈUB PARTIS

de son attribution principale (1). Nerio ser&it ainai l'éponae de Mars, ou protecteur guerrier, comme d'ailleurs l'entendaient Plaute, Gn. Oellius et probablement aussi Ennius, cités dans ce morceau.

L'antiquité du culte de Vénus chez les Romains a été niAe par Cincius et par Varron lui-même, se fondant sur ce que, dans le mois d'avril, qui Inl fut consacré, on ne célébrait pas de cérémonie antique en l'honneur de cette déesse, et sur ce que son nom ne se trouvait pas dans les chants des Saliens, ni dans ancnn antre document de répoqae royale (2). Mais ce sont là dos raisons purement négatives ; et Preller (p. 383) fait observer que la racine du nom de Vénus, identique  celle du mot venustax, existe à la fois en sanscrit et dans l'ancienne langue du nord de l'Europe ; d'oU il suit que cette racine nous reporte aux origines du latin. S'il en est ainsi, c'était bien l'attrait pour la beauté que représentait originairement cette déesse, comme, sous son nom de Herentat, elle a pu représenter Ventratnement d'une volonté passionnée; maiscela ne prouve point qu'elle ne réunit pas à cette attribution celle d'épouse du Mars rustique et du Mars

(1) C'est ce qu'AmbroBch a négligé de remarquer à ce BQJet (p. 149, note 91 du v' chapitra de ses Stvdien wnd

A ndeutungen) .

(2) Macr., Sat., i, 12.

LB3 DIVINiràs LATIHSS ET 8&B1NBS 331

guerrier. Quoiqu'il en Boit, LaTiainm, la vieille cité sacrée sacrée du Latinm, avait un temple de Yénus, adorée en commun par divers peuples latins, BOUS la présidence d'abord des Laurentins, puis des habitants d'Ardée; Ardée ellemême en eut un autre (1); c'était donc bien une divinité latine. Quant à Faune, dédoublé aussi en Paunus et Fauna, il était, comme Mars, une divinité des bois. Il possédait le caractère fatidique (S); mais Mars Ini-méme avait un oracle à Tiora, sur les frontières du nouveau Latium (3).

§ 10. — Hercule et Qulrinu»

Noue avona vu le dieu Silvain, dont nous con- DaiBSons l'union étroite, pour ne pas dire l'identité, avec le Mars latin, associé à la fois, dans une inscription, A la Terre et k Hercule. Cette inscription a été trouvée en Dacie et par conséquent elle est d'époque relativement récente, mais nous savons que l'épigraphie constatait avec obstination la tradition populaire à travers les âges, et, k Rome aussi, noua retrouvona Hercule associé à Silvain (4). On peut donc déjà entrevoir ici un Hercule qui n'est pas le fils de

(!) StrabOD V et Pline m, S. citéa par Prellar, p. 384.

(2) Varron, De L. Lat., vu, 36.

(3) Voy. Denjs d'ÏIalic, i, 14, cité par Preller, p. 296.

(4) Orelli et Henien, n° 5732.

333 TBOlSlàlIB FABTDI

Jupiter et d'Alcmène, le vainqueur dn lion d» . Némée; mais ce n'est pas tout, il s'en tant. Dans des inscriptions empruntées à Gruter par Orelli (1), Hercule porte les épithétes de Celer, Cuatos, Conseroator, Defensor, Plaeidua, Paci' fer, qui nous rappellent celles du Mars rustique ; ailleurs Hercule est appelé Salutifer (2) ; ailleurs encore, Domeslicus (3) et Fundianus (4), termes qni affirment encore mieux ce caractère. Et les témoignages épigraphiques ne sont pas seuls.

Le 12 des calendes de janvier, on sacrifiait en commun à Hercule el à Cérès (5). Enfin Servius nous dit : Secundum pontificalem rîtum, idem est Hercules et Mars {&). Les Saliens de Tibur étaient des prêtres d'Hercule (7), comme ceux de Rome l'étaient de Mars.

Aussi Klausen (S) n'hésitait-il pas, il y a trente-cinq ans déjà, À distinguer les deux Hercules, grec et romaia. Il reconnaissait celui-ci dans ce Garanns, vainqueur de Gacns, dont Verrius Flaccus nous a conservé le nom, et il rappelait un passage de Properce (9), oii Her-

(1) Omter, 45, 46, 49; Orelli 1536. (!) Orelli et Henzen, 1561.

(3) Ibid. 1538.

(4) Ibid. 1539.

(5) Macrobe, Sat., m, 11.

(6) Ad Aen., vni, 373 ; et toj. Macr., Sat., ni, 12,

(7) Voj. PreUer, p. 307, 646.

(8) De Carminé fr. Arv., p. 70-74.

(9) IT, 8 (V. 9 de l'êdit. Keil, dans U collection Teuboer).

LBS DITINITàS L&TINES BT S

oale est identlûé avec le Sancns das Si^biDs ; aussi le savant allemand le plaçait-il panui les Génies italiques appelés Semones. Vingt ans plus tard, Preller entre dans la même Toie ; il croit à une assimilation factice entre le héros grec et Semo Sancus, à un rapprochement allant parfois jusqu'à la confusion entre Hercule et Silvain (1); il n'oublie pas sa qualité de génie protecteur (2); mais il ne va pas jusqu'à reconnaître an dieu latin spécial du nom d'Hercule (3), n'ayant rien de commun arec celui des Hellènes que la ressemblance du nom, ressemblance qui, après de longs siècles et par l'invasion delà poésie grecque àRome,aproduit la confusion des personnages. Or cette Indication d'nn dieu latin nommé Herculne a été fournie par M, Bréal, dans sa thèse sur la fable d'Hercule et Cacns : il se fonde : 1" Sur les épithètes et le caractère du dieu italique ; 2" sur quelques textes, tant classiques que monumentaux, qui indiquent une forme Herculus ou Herclus ; 3° sur l'étymologie latine, hercere, enclore, dont le participe her~ c(Mm signifie : bien-fonds, patrimoine, domaine distinct, susceptible d'être enclos (cf-^pto;). Et il conclut : a Hercule paraît avoir été le dieu veillant sur l'enclos, le génie protecteur de la maison.

(1) RcBm. Mt/th., p, 643-J.

(2) Ibid., p. 355-6.

(3) Ibid., p. 640-1.

334 TROlStÈUB PASTIB

Hôrcnlns et Hér&clés ne sont donc pas deus formes du même nom. Ce sont deux divinités originairement distinctes, qu'une reasemblance fortuite de son a fait confondre (1). >

J'ai dû insister sur ces faits, bien étrangers à l'ancienne tradition des études classiques; 'je pourrai être plus bref sur le nom de Quirinns, qni appartient aussi au mythe du Mars latin.

Varron (2) le donne comme provenant des Quirites, autrement dit comme un dieu éponyme des Sabins de Cures, l'un des principaux éléments 'de la population romaine; opinion que confirme indirectementFestus(3), quand il nous dit que le mootQuirinal doit son nom aux Sabins do Curea et qu'un temple do Quirinua y fut bâti. Mais un texte de Servius (4) énonce explicitement la nature de ce dieu ; Mars, cum sjevit Gradivus dicitnr (5), cumtranquillusest, Quirinus.Deniqueinurbeduo ejustemptasunt:unumQuiriniintraUrbem, quasi eustodis et tranfinilli ; aliud in Âppia via extra Urbem, quasi bellatoria, id est Gradivi. C'est à Numa, Sabin et pacifique tout à la fois, que Denys d'Halicar nasse (0) attribue l'intro-

(1) Bréal, Herc. el Caous, p. 52-3 (1863).

(2) De Lingua iatina, v, 73.

(3) Sub Verbo Quii-ÎTialU colUs.

[i) Ad Aen., >, 292.

(a) Sans doute parce qu'il conduit les guerriers marchant au combat.

lies DIVINITÉS UITNBS ET 5

daction à Rome du culte de Qulrinus, Le même auteur et Tite-Live (1) lui attribuent l'institution de deux flamiaes distincts : celui de Mars et celui de Qnirinus ; quant aux Saliens dont Numa était aussi regardé comme le fondateur, ils sont appelés Saliens de Mars Gradirus, dans Tite- Live, et Saliens Palatins (par opposition à ceux du Quirinal) dans Denys d'Halicarnasse. Un Janus-Quirinus avait sa place avec les dieux célestes dans les invocations prescrites par le droit fécial (2) ; peut-être faut^il entendre par ce nom un Janus ami de la paix et protecteur contre la violence injuste, de même que le Mars Quirinus. Il semble donc que ce n'est pas, comme on l'a dit (3), du mot quiris, nom de la lance chez les Sabins, que dérive directement le nom de Quirinus ; mais il n'en était pas moins une divinité Quirite c'est-à-dire Sabine.

Les divinités que nous avons étudiées dans les derniers paragraphes n'avaient que des attributions limitées; cependant on leur reconnaissait un domaine considérable. Seules Dia et

(2) Tita-Live, i, 32.

(3) Preller, p. 326.

336 TROISlèUB PABTIB

Flore paraisseot n'avoir présidé qu'à un moment détermiaé de ta production végétale ; mais la solennité de lenrs cultes et le caractère probablement céleste de la première ont motivé la place que nous leur avons donnée dans l'étude des grandes divinités. Il n'en est pins de méma de ces êtres presque innombrables auxquels était confié chaque détail des lois de la nature. Ceus^ci, d'ailleurs, non-senlementn'avaient point d'analogue parmi les CrrecB, mais n'ont jamais été assimilés à aucun génie pélasgique ou hellénique ; l'opposition des systèmes était trop grande, et cette résistance k toute cenfusion nous permet de reconnaître aisément, même dans les documents les moins antiques, la persistance de l'antique tradition.

Du reste les noms de ces êtres et l'interprétation de ces noms peuvent seuls entrer dans les études mythologiques. Ces Dieux ou Génies ont encore moins d'histoire que lesautresdieuxlatinSf et leurs noms mêmes ne sont que l'énoncé de leurs fonctions. Ce sont en réalité des épithètes; et là plus visiblement encore qu'ailleurs, on reconnait l'application du principe formulé par M. Bouché- Leclercq : « Le polythéisme commença en Italie, comme partout ailleurs, par la confusion entre l'attribut et la personne (1) ». Et, quelques lignes plus haut : a Tous les noms de divinités

(1) Le* Pontife» de l'ancienne Borne, p. 46.

LB3 DIVINITÉS LATINES Bt SÀBINBB 331

extraits des Indigitamenta (1) ont la forme A'épithètes, qui, d'après Varron (S. Ang., Cit€ de Lieu, VII, 3), étaient précédées de la déDomintttion de divMs pater ou diva mater, réservée pins tard aux grandes divinités. Ces expressions de pater et de mater désignent simplement la nature divine et non un être particulier. » Ainsi c'est l'action de la divinité sur le monde qu'il faut reconnaitre dans le sens originaire de cette mythologie; mais nulle part elle n'est abaissée, par une imagination plus mesquine, à un fractionnement plus infime. L'énumération totale de ces génies serait probablement impossible et aurait bien peu d'intérêt; il suffira d'en faire connaître quelques-uns pour donner une idée claire de cette bizarre conception. Gomme présidant aux opérations agricoles, Servius (2) cite, d'après les Indigitamenta : Ab occatione deus Occator (celui qui herse) ; a sarritione, deus Sarritor (celai qui sarcle) ; a stercorationa, deus Sterculeius (sic) ; a satione, Sator. Et, d'après l'historien Fabius Pietor, cette liste plus étendue et plus variée, extraite de l'invocation d'un flamine dans le culte rendu à Tellus et à Gérés : Vervactor (celui qui défriche), Reparator,

{\) C'est-à-dire des livreB dea pontifaB, qui conteDaleot les DOms dea dieux et leur eiplication. Selon Sertius, indegelare veut dire invoquer; Varron et Mficrobe s'accordent ici avec lui. (Ibxd., p. 28).

(2) Ad. Georg., i, 21.

33S TROISIÈUB PARTIS

Imporcitor (celai qai tracs lea Eillons), Insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Sabroncinator

(autre dieu Barcleur), Messor, Convector, Conditor (I), Promitor (qui fait pousser). Mais, entre le moment où le grain est confié à la terre par les mains de l'homme et celui oii l'épi est moissonné, une multitude de divinités, dieux et déesses, se relaient pour le conduire à bonne fln ; M. Bouchè-Leclercq en trouve les noms (2) surtout dans Arnobe et dans saint Augustin, qui avaient sous les yeui des œuvres de Varron quenous n'avons pins : ce8ontSegetia(de seges); Nodotus, celui qui conduit la tige d'un nœud à l'autre; Vointina, qui garde les grains dans leurs enveloppes ;Patelena,PatellaouPanda, qui les en dégage ; Hostilina, qui régie la hauteur des tiges ; Robigo, qui éloigne la rouille (3) ; Flora, que nous connaissons ; Lactans et Lactucia, qui gardent le grain en pâte laiteuse; Matura qui le fait mûrir.

(1) Celui qui met dans les greniers :

Si proprio condidii harreo Qaidquid d« Libycis Temlar ireïs.

a dit Horace (ode l"').

(2) Ubi aupra, p, 36-7.

(3) Les Robigalia ee célébraient vers la Gd d'avril, apparemment à l'époque où la rouille menaçait las blés ; le fiamine du Mars rustique Quirinua allait alors sacrt- £er, dans un bois sacr^, à la déesse Robigo. (Voy. Ovide, Fastes, iv, 901-36.)

LBS BIVINITÉS LATINBS ET SiBlNSS

g 12. — VâBtR, Minerve et lea Pânetes

Abordons maintenant l'étude des divinités qui présidaient k la vie sociale, tant publique que domestique, et à la tête desquelles on peut placer Vesta, déesse h la fois de la cité et delà famille, du feu sacré et du foyer domestique (1), rappelant ainsi à l'esprit de chacun que l'Etat est une famille, parce qu'il est une agrég^ation de familles. Mais ce fut surtout comme présidant au foyer . de la cité que Yesta fut adorée chez les Romains. Son temple correspondait au prytanée grec. Un feuperpétuelyétaitentretenu on signe d'hommage à la divinité protectrice de la patrie, déesse du feu, qui est une condition de la vie sociale à tous les degrés. Ce temple remontait aux premiera temps de la ville; on l'attribuait à Numa luimême, et ses dimensions très -modeste s, sa forme ronde, en contradiction aveccelle de presque tous les édifices sacrés depuis l'introduction des rites étrusques (voy. chap. v), la simplicité même du culte rendu à Vesta (2) concordaient avec cette tradition. Yesta est d'ailleurs nommée par ■Varron{v. 74) au nombre des divinités Sabines.

Elle représente donc au plus haut degré,

(1) Voj. Preller, Ha»». Mj/thol., p. 532-3, 538-9, 54Î, — Cf. Klausen, Aeneai und die Penalen, p. 62B-33.

(2) Voy. Varron, De L. L., vl, Si ; Festua, p. 132, 220 Ovide, Faatea, vi, 257-69, 281-99; Klausen, p. 631-2.

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surtout en ce qui concerne le bien de la cité, le pouvoir attribué aux dieux Pénates, celui de ■veiller k la garde et à l'accrois sèment dea pro- Tisions amassées dans le penus ou appartement intérieur, et par suite à la sécurité et à l'accroissement du patrimoine (1). La cité comme les citoyens avait ses PénatJS : c'était là une tradition latine plus ancienne que Rome elle-même. Lavinium, le plus antique centre de la religion du peuple latin (2), avait des Pénates, que Virgile a fait remonter plus loin encore. Albe, métropole de la partie latine de Rome, possédait, avec le culte général des Latins, des divinités gardiennes (3), poliades, comme auraient dit les Qrecs; et Rome elle-même eut, dés l'origine, ses Pénates nationaux. Mais quels étaient~ils ? faut-it tes confondre avec des divinités connues sous d'autres noms?faut-il y comprendre Veataî Si l'on s'en rapporte à la première apparence, ces Pénates nationaux devraient être les divinités capitolinea, dont noua aurons bientôt & parler. Cela même est vrai dans un certain sens, mais ne nous reporte pas directement aux origines de la ville; d'ailleurs elles étaient au

(1) Voy. Klausen, p. 636, 647-8, 650-3. et ses renvois à CicéroD, Festus, Serviua, etc. — Podf le culte privé des Péuatea domestique b, t. PraUer, p. 534-S. — Oa leur offrait les prémicea du repas.

(2) IHd., p. eao, 655-6, 659-69.

(3) Ibid., p. 623, avec citationa nombreitsea.

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nombre trois et les textes sont unanimes, dit Klauaen, & n'attribuer à Rome que dertcc Pénates (1). De pins ce noia semble, par son étymologie, impliquer l'idée d'un culte non publie. Quant à Vesta, Klausen fait observer (2) que son temple était, ou du moins fut, à une certaine époque, distinct de ta cbapelle des Pénates, celle-ci se trouvant au bas de la Velia (placée antre le Palatin et les Garines de l'Esquilin), tandis qu'il était sur le marais du Vélabre (entre le Palatin et le Tibre); les deux édifices se trouvaient en dehors de la Roma Qnadrata. Mais l'auteur cite divers passages de Cicéron, Festns et Servius, qui attestent que, dans le temple même de Vesta, il existait une pièce ouverte aux seules Vestales, pièce qui" portait le nom de Penns (3) et qui, par conséquent, devait être consacrée aux Pénates de la cité. Si de ce fait on rapproche les expressions de Varron : Velia, ubi nimc est tedis Penatium deorum, on devra conclure, ce me sembto, que la véritable et primitive demeure des Pénates de Rome était le temple de Vesta, et que l'édifice de la Velia fut élevé plus tard en leur honneur, comme développement de l'ancien culte, peut-être parce que

{1) Ibid., p. 657-8. V. auBsi la ta du paragra^phe sui-

(2) Ibid.. p. 624, 628-S.

(3) V. p. 635-6, cf. OTÎde, Fattea, h, 69,

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l'autre n'avait pas été élevé Buiraot les ràglea augnrales. Les idées de foyer commnn de la cité et de Pénates nationaux étaient essentiellement corrélatives. Peut-être, pour appiver an nombre de deux, faut-il simplement ajouter an culte de Testa celui du Palladium.

Ceci nous amène à parler de Minerve, dont le nom dérive, suivant FastuB, de tnenervare-monere. Minerve, déesse des trompettes sacrées, qui, sans doute, faisaient appel à la défense, en temps de pèrilnational[l],et, en général, protectrice de l'état latin, dés le temps oii Albe en était la métropole (2). Mais par un effet de l'association d'idées qui se montre dans l'étude du culte de Vesta, Minerve était aussi la gardienne du tPavail domestique de la matrone (3), Et, si Klausen ne cite pas, à cet égard, d'autorité antérieure à Virgile, ce qui pourrait faire supposer ici le résultat de la confusion établie par les poètes de Rome entre Athéna et Minerve, il faut observer que, dans ces passages du poète, la scène est placée en Italie, et que Virgile était très

(1) Klausen, ibid., p. 691-4. — Cf. Minervœ laemori, dans Orelli, n«« 1421-9.

(2) Ibid., p. «98.

(31 Ibid.. p. 694 et 696. — Ud peu plus loia (p. 70-1) l'auteur sigaala deui iascriptions au elle porte le titre de Fatidica et dea teitea (Cic. De Biv., ii, 59; Orellî, 1426 : Minfrv^ ntedïcœ), qui ladésigoeutcoionie donnant, en BODge, des etis (moniCa) relatifs à la saDt^.

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versé dans la connaissance des antiquités italic[ues.

Ces attributions, on le voit, rapprochent Minerve de Veata (outre qne toutes deux sont vierges), et des faits historiques nous attestent que le Palladium, ou image de P ail as-Minerve, était conservé dans le temple de Vesta (1). Fautil en conclure que ces deux déesses étaient elles-mëtMes les deux pénates de Rome? Je n'oserais le dire; je n'oserais le nier non plus.

Virgile, quand il parait les en distinguer (3), se conforme peut-être à la tradition d'an mystère ; peut-être aussi le mystère de leur identification ne lui avait-il pas été révélé à lui-même, Rome craignant au plus haut point que des indiscrets ne connussent ses vraies divinités poliades, de peur que quelque ennemi ne vint à les évoquer, comme Camille avait évoqué la Junon de Véies (3).

Or, dans l'antiquité même, cette doctrine du mystère avait été appliquée aux Pénates de l'empire Romain, soit à Lavinium, soit à Rome. Servius dit expressément, d'une part, que c'était aux Pénates de Lavinium que les généraux romains sacrifiaient avant de marcher à l'ennemi, de l'autre que personne ne connaissait les noms deces

(1) Klausen, ibid., p. 699-700.

(2) Aen, ir, 117; m, 148-33. 172-74. — La distinctioD est beaucoup moins marquée aux vers 293-97 du 11° livre,

(3) Cf. T.-L., V, 21; Macr., m, 9, et Preller, p. 124, 138, 4fi8.

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