INFLUENCE DE LA. RELIOION GRECQUE
De l'aveu unanime des Romaias, dés le corn-
mencement do vi' siècle, une famille étrusque régaait chez eux, et son autorité subsista sans interruption jusqu'à l'ayènement de la république, car un monument figuré, découvert de nos jours, a décidé en faveur de l'origine étrusque et non latine de Servins Tullius, ge.idre de Tarquin I" (1), Des traditions plus ou moins vagues font même remonter beaucoup plus haut l'existence d'un élément étrusque dans la population romaine (2), Enfin il est certain, par tout un ensemble de documents historiques et archéologiques, que l'Etrurie possédait une doctrine et une civilisation fort éloignées de la simplicité
{l)Voy. Tacite, jljinoJe», iv, 65 ; Udiacouri de Claude doDs les Tables de Lyon ; Noël des Vergers, Rev. Arehéol., déc. 1863.
(2) Varron De L. Lat., v, 46, 55 ; FestUH (P. D. m) e. v. Cceliut Mons,
DIBTTI ÉTRUSQTJB3 A KOMB 361
Ijarliare. On ne peut donc nier la réalité d'une influence notable exercée par l'Etrtirie, on dn moins par les cités de l'Etrurie méridionale, shp nne cité dont elles n'étaient séparées que par le Tibre, et qui, formée d'éléments divers, n'avait pas alors une tradition nationale aussi compacte, aussi bien assise qu'elle l'a été depuis.
Cependant cette influence, incontestable comme nous le verrons de plus en plus en avançant dans cette étude, ne fut pas aussi étendue ni aussi profonde qu'on pourrait le croire au premier aspect, La mythologie romaine resta toujours très distincte de la mythologie étrusque : le caractère oriental, sombre et mystique de celle-ci ne convenait guère au caractère latin. Rome, adopta des rites de divination usités cbez ses voisins, mais ne transforma pas les siens ; elle assimila des divinités d'Etrurie à des divinités du Latium, mais celles-là furent en petit nombre, et l'on ne trouve pas, dans la langue des Romains, un seul nom de dieu ou déesse étrusque, excepté Minerve (Mnerfa) ; encore avons-nous vu que le mot Minerva est susceptible d'une étymologie latine, en rapport avec le rôle de cette déesse ; il peut donc y avoir eu là une assimilation par assonance, plutôt qu'une importation proprement dite. Mais la fondation par Tarquin du Capitole, c'eat-à-dîre du temple le plus révéré de Rome, n'en est pas moins an fait considérable et qu'il faut étudier
362 THOTSrilMB PABTIB
avec soin. Nous pourrona y trouver un premier moyen de constater et de mesurer l'inâuence de l'EtPurie sur la religion de Rome,
La colline du Capitole s'appelait jadis le Mont Saturnien ; Saturne j conserva toujours un sanctuaire, oh fut déposé le trésor public (1). Or, pour qu'une divinité succédÂt k une autre dans un emplacement quelconque, il fallait un motif extraordinaire, et la légende l'espliqua ici par une cession volootaire des divinités qai occupaient le sommet de la colline (2), Ce qu'il faut, ce me semble, reconnaître dans la fondation du Capitole, c'est l'union des deux croyances du nonveau roi et de son peuple, dans un temple élevé à de grandes divinités de l'un et de l'autre pays, respectivement assimilées, Tinia à Jupiter, Tfaalna à Junon, Mnerfa à Minerve ; en faisant ressortir leur similitude, on laissait de côté des différences plus grandes peut-être, mais moins manifestes que les ressemblances. Ces assimilations sont d'aillenrs incontestables. On voit, représenté snr des monuments de l'Etrurie, Tinia avec les attributs du Jupiter gréco-latin, mais avec son nom national écrit en toutes
(1) Varron, deL. L. V. i,% 183. Et Denjs d'Halicarnaase I, 34, VI, 1, cité par Ambrosoh, St^^à,ien und Andeutangen im Gebiet des altrœm. Bodens und Gultm, p. 148-9.
(2)Varron,ap. S.-Auguat.deCmt,Deiiy,23 Amîiroscli, ibid^ note de la p. 55).
OIBUX ÉTRUSQUES A AOUB 363
lettres (1);Thalna, c'est Junon, dans son rôle de Lucine, déesse de la lumière et de la naissance ; elle siège, dans une représentatioD étrusqne, à côté de Jupiter-Tin la, qui tient la foudre, et avec son nom de Thalna, écrit aussi à côté d'elle (2). La déesse-reine de Véies porta de même, chez les Romains, le nom de Junon, ainsi que la Curitis de Faléries, identifiée par les Romains à la Junon-Guritis de la Sabine (3). Quant à la Mnerfa des monuments, elle se montre assez souvent sous le costume de Pallas (4) pour qu'on ne pnisse mettre en doute l'assimilation des trois déesses, grecque, étrusque et romaine. L'attribut du serpent, qui lui est donné quelquefois, fait penser à Minerva-Mediea (5), Mais les ailes qu'elle porte dans une de ses plus belles représentations étrusques en même temps que le gorgonium et la chouette (6), ailes que ni Rome ni la G-rèce ne lui ont jamais données, montrent bien que Mnerfa était une divinité nationale sur
(1) Oerbard, Jleber die Oottheiten der Eti-uaker, PI. I.
(2) Ibid., ibid.
(3) Tite-Liïe, v.,21-2, PreUar, Rœm, Mi/thol., p. 247- S, avec renvois à Tertullien el à des inscriptions.
(i) Gerhard, vbi supra, pi. :v.
(5) Voy. Preller, Rœm. Mythol., p. 262, et supra, thap. I, § 12.
(6) Gerhard, ibid., a- 1.
361 TftOISlàUB FABTIB
la rive droite du Tibre, M. Gerhard pense (1) que c'eat une Minerva-Fortnna, la Nortia de Vnlsinies, à laquelle était emprunté un rite, qu'on ToitexcluBiTementréserré, dans Rome, à la division du Capitule qni appartenait k Minerve (2).
Pourtant il ne faot pas oublier qu'avant le fameux Gapitole Rome possédait nn sanctuaire de Jupiter, Junon et Minerve, nommé (bien entendu après la fondation de l'antre) le Capiloli^um Vêtus (3) ; sang doute il avait été bâti en l'iionneur des divinités latines portant ces noms, mais ce précédent dut rendre beanconp plus facile l'acceptation du groupe présenté par Tarqnin à l'adoration de sa nouvelle patrie.
Cette assimilation alla-t-elle plus loin? Il n'est pas possible, sans doute, d'ea user rigoureusement les limites, puisque la religion étrusque ne nous est connue que par des passages peu nombreux d'érndits latins et par des monuments de l'art, nombreux et variée sans doute, mais dont beaucoup portant des traces manifestes d'influence grecque. Si des dieux portant des attributs de l'Oljmpe hellénique y sont désignés
(1) Ibid., p. 526 (du volume de l'AcadËmie de Berlin 1845) et nota 107.
(2) Ibid.. PI. rv, I et notes 103, 107 ; Tite-Live, vit, 7. Praller, Rœm. Mylhol., p. 231-2,
(3) Voj. Varroti, De Ungua talina, v, 158. V. aussi AmbroBch, Studien und Andeutwngen im Gebiet des altrcetnisohen Bodem und Culiuj, p, 172.
DIEUX ÂTRTISQTIBS Â. BOUB 36S
par des noms étrusques (1), il n'est pas certain que ces assimilations entre les divinités poétiques et les divinités nationales n'aient pas été aussi forcées, aussi peu logiques que le furent souvent à Rome d'autres identifications. Ce qui est le plus authentiquement et le plus complètement original dans les monuments figurés de la religion des Etrusques, ce sont les scènes qui se rapportent à l'autre vie, bien placées dans les monuments qui nous restent, puisque beaucoup d'entre eux sont des tombeaux. Le caractère en est beaucoup plus sombre que tout «ce que nous pouvons entrevoir des croyances antiques de Rome à ce sujet; et la fusion ne s'est jamais bien opérée sur ce terrain entre les croyances des deux peuples. Ce serait donc nous écarter de notre sujet que de nous étendre sur ce point ; nous retrouverons bientôt l'influence religieuse de l'Etrurie sur la cité-reine, mais dans ses pratiques plutôt que dans sa mytbologie et ses dogmes.
C'est aussi au temps des Tarquins que la tradition rapporte l'introduction à Rome des livres Sybilîins (2), c'est-à-dire de recueils d'oracles, rédigés, disait-on, par une femme, qu'inspirait ÂpoUon.parlaSibylledeCumes, enCampanie, qui était une colonie grecque. Ces livres indiquaient
(1) Voy. las Miroirs Etrusques, pasaim.
(2) Denya d'Halio. Antiquités rom., n
366 TBOISlàUB PARTIE
des procédés poar apaiser te courrons des diens, dans telle ou telle circonstance. Or, Apollon n'est pas plus étruBC|ne qu'il n'est romain ; les miroirs d'Btrnrie ne le représentent qu'avec son nom grec, déâgnré snivant les procédés de la langue nationale, Âplun, tandis qne d'autres divinités de l'olympe homérique, non-seulement Zeus et Pallas, mais Hermès, Bacchns, Aphrodite y figurent avec des noms véritablement étrusques, même dans des représentations de mythes helléniques et avec leurs attributs helléniques bien connus. L'origine des livres Sibyllins est donc bien grecque, quoiqu'un prince étrusque passe ponr les avoir accueillis.
Vers l'an 400, à l'époque du siège de Véies, ce n'est plus Apollon seul, c'est Apollon avec sa mère Latone, avec Diane, assimilée déjà peutêtre à Artèmis, et en compagnie de Neptune, d'Hercule et de Mercure, qu'on va, en vertu d'un ordre trouvé dans les oracles Sibyllins, honorer d'une cérémonie nouvelle, le lectisteme, dont nous parlerons plus loin. Il s'agit cette fois de détourner un châtiment céleste, un été pestilentiel (1) Dans la nature de cette cérémonie, nous pourrons trouver encore une infiaence étrusque.
D'après Denys d'Halicarnasse (2), Latone
DIEUX GRBCS A BOME 361
seule se trouvait, daas ce premier lectisteme, associée directemeEt à son fils ; Diane l'était à Hercule, ce qui donne lieu de penser qu'il pouvait s'agir encore d'Herculus et de la Diane italique, et Mercure l'était k Neptune. C'est beaucoup plue tard seulement, c'est à l'époque d'Hannibal (1), qu'Apollon et Diane sont manifestement associés dans Hne cérémonie de cette espèce, et qne par conséquent Artémis a pris nne place bien authentique dans le Panthéon romain ; dans cette circonstance Apollon et Diane sont réunis, comme Jupiter et JuDon, comme Mars et Yénus (le Mars et la Vénus latins), comme les divinités du feu, Valoain et Veeta, comme Neptune et Minerve :
évidemment il s'agit ici du Neptune-Consua, le dieu des secrets et des salutaires conseils.
Mercure l'était à Cérès dans la cérémonie dont nous venons de parler, le commerce et l'agriculture étant deux moyens de s'enrichir.
Entre le siège de Véies et la guerre d'Hannibal, il s'est produit sans doute bien des faits attestant la pénétration graduelle des divinités grecques dans la religion des Romains, par suite de l'extension de la puissance romaine dans la Qrande Grèce continentale. Mais, pour presque tout le iiio siècle, nous sommes privés du précieux secours de Tite-Live, dont la seconde
(1) Tite-Liva ziii, 10.
3&8 IROISIÈIIB PAKTIB
décade est perdue; Benjs d'Halic amasse ne subsiste que par fragments, à partir de la fin du décemvirat, et ses Antiquités romaines s'arrêtaient k la veille du passade des Romains eu Sicile. Quant à Polybe, il n'aborde point les faits de cette nature. Il faut donc nous résigner à ignorer l'histoire détaillée de cette fusion des denx croyances, qui, au temps des grands comiques latins, peut être considérée comme accomplie pour les lettrés ; mais, de longtemps encore assurément, jamais peut-être, elle ne le fut complètement pour le peuple. Et si elle se produisit chez lui en grande partie, ce fut sans doute lorsque l'épuisement de la population latine par les guerres lointaines et l'invasion gigantesque d'affranchis d'origine étrangère, recrutant sans cesse les tribus du peuple roi, effacèrent graduellement la tradition populaire des Romains.
PÈTES, SACRIFICES, LGCTISTBRNES
FÊTES, S&CBIFICBS, LECTISTESKES
S I. — Pâtes
Les fêtes religieuses étaient nombreiiaes chez les Romains. Celles des six preaiiers mois de l'année sont décrites et expliquées dans les six livres des Faites d'Ovide, qui paraît n'avoir jamais aciievé cet ouvrage ; divers docoments, et spécialement les calendriers que l'on trouve dans le riche trésor des inscriptions latines, noua font connaître les antres, et M. Boaclié- Leclercq (1) a dressé le tablean des qnarantecinq fêtes annuelles à dates ûxes (2), réparties inégalement entre dix mois (septembre et novembre n'en avaient aucune de cette catégorie). Plusieurs autres avaient des dates variables (3), du moins dans certaines limites :
(t) tel Pontifes de l'ancienne Raww, p. 76.
(3) Stativa (Macr. SatwmUia, i. l6). — Cf. Paul Diacre, lit,
(3) ConceptivcE sunt quee quotannia a. magiBtratibqs Tel a sacerdotibus conoipiuator la dies oertos Tel etiam
no TROISIÈME PAaTIE
nous l'aTons déjà va pour celle Dea Dia {!) ; la fête, esBentiâllement mttionate, des fériés latines était aussi de ce nombre ; on peut enfin considérer comme des fêtes mensuelles les Calendes, consacrées & Junon, et les Ides, consacrées à Japiter (Uacr., I, 15).
On distinguait, en général, les jours festi des profesti, en ce que les premiers étaient réservés au culte des dieux et les antres abandonnés à l'usage des bommea ; les intercisi étaient partagés entre les uns et les autres. Les fasti, qu'il faut bien distinguer des festi, étaient ceux : qnibua licet fari prœtori tria verba solennia : do, dico, addico ; ceux où il était interdit d'employer ces formules, ou, eu d'autres termes, de rendre la justice, étaient appelés nefasti. Parmi les premiers, un certain nombre étaient dits comitiales : c'étaient les seuls oii l'on pût tenir une assemblée du peuple (2).
incertOB, at BUnt L&tiDta, Semantivie, Faganalia, Compitalis (Macr., ib.) Et l'auteur ajoute : ImperativcB sont quas cODsules vet prEetoras pro arbitrio potestatû indiount. —Cf. VftiT. de L. Lut., vi, 25, 26, et Paul, m.
(1) Marini (Aiti et monumenti de 'Fratelli arvati, ad tab. ZTin) a publia deux lettres latiues à lui adressées par ua astroDome Padouan, M. Toaldo, sur 1« Bjetètae qui faisait choiBir taatAt le 17, tautùt le 27 miû pour premier jour de cette fête.
{2) Macrobe, ibid.; et, T.>L., i, 19. — U ; a corréUtion manifeste dans la double diatinotiou entre fettu* et frofettua at entre fanttm et profanut» : profa-
PÈTBS, SACRIFICBa, LBGTISTBBNBS 371
Qaant aux fêtes proprement dites, leurs noms rappellent tantôt leurs objeta spéciaux, tantôt les lieux où elles étaient célébrées, tantôt des particularités de leur célébration, tantût les divinités k qui elles étaient dédiées. Ainsi l'on j trouve les Februa, ou fêtes purificatoires (1) ; les Feralia ou Parentales dies, pour apaiser et honorer les morts (3); les Vinalia, pour la récolte du vin {3J; le TvibUiMtriwn, pour la lustration des trompettes (4), et YArtnilustriwm,
nom quod faai lega non teoetur, disait Featus (p. 61 du manuscrit Farnâse). C'est par inadTertance que M. Bouché-Leclercq(p.90) areportâàcettaligDelereDTOi à Labeo, qui se trouve dons la mâme page. Daasle même passage, ou lit encore ces mota, accentuant le rapprochement que je viens de faire : profestum est facere tanquam profanum facere. L'auteur franfais ajoute (p. 90-91): La partie de la Tictime consommée par les prStraa on les assistants était dite profanée ; de là profanare devint synonyme de polluoere, offrir aux dieui. (Voj. Macrobe, III, 6 et 12, et aussi Varron, de L. Lat., VI, 54.)
(1) Februa Romani dixere piamioa patres (Ov., P., it, )9). Cf., Varron, vi, 13, 34 et Maor,, i, 13, P., D., Febi-va-
(i) Est bonor et tumnlis animas placare paternae, Ib., S33. Haao quia juata fenmt diiere Feralia lucem, Ib., 569. Et VarroD disait (n, 13) Feralia : quod feruut tom epulas ad sepulcmm, quibus ius ibi parentare.
(3) Varron, vi, 16 et 20 ; Pline, xviii, 69.
(4) Varron, vi, li ; on l'appelait aussi Quinquatrut parce que c'était le cinquième Jour à partir des ides de mars.
372 TKOISlàia PUITIB
ponr celle deB armes sacrées (1). Les Paganalia étaient célébrées dans tes bourgs, et les Compitatia (en l'honneur des Lares compilâtes) daRs les carrefours de Rome (2). Les Fordicidia étaient ainsi appelées parce qu'on y immolait des vaches pleines (3) ; les Agonalia, pent-être & cause d'une formule (agone t dois-je le faire ?) que prononçait le sacriâcatenr avant d'immoler la victime (4). Aux Equiria avaient lieu des courses de chevaux, puis de chars (5). Les Terminalia s'adressaient au dieu Terme ; les Cerialia, à Cérés ; les Liberalia, à Bacchus-Liber ; les Vestalia, k Testa ; les Neptunalia, à Neptune ; les Consualia, k Consus, qui parait ici distinct de ce dieu, on du moins le représente dans une de ses attributions (6) ; les Vulcanalia, à Vulcain ; les Saturnalia, à Saturne ; le troisième jour de cette fête, qui en durait cinq, était con-
0) Ibid., 22.
(2) Ibid., 24, 25. Cf. Pline, H. N., m, 9.
(3) Ibid., 15.
(4) Ovide, Pattes, i, 319-22. Cf. Varron, vi, 12.
(6) Voy, les témoignages de Vairon, vi, 13, et d'Ovide, II, 555 et suivants, rapprochés dans Preller, p. 318-19.
(6) De même les Opieonsiva Boni distincts des Opalia. QuftDt aux Bubigalia, célébrées en rhonneur de Rubigo, pour préserver les blés de la rouille (Agitor ante diam VII, Kal. maias, qaoniara tum fere segetes rubigo occupât, dit Pline, xviii, 69), cette fête tirait son nom à la fois de la déesse et de l'objet de la cérémonie, Rubigo {ou finbigu«), prenant le sien de l'objet de sa. fonction.
FËTBS, SACBIFICBS, LBOTISTBRNBI 373
sacré à Ops, l'épouse du dieu. Nous avons déjà vu que Jupiter et Janon avaient, tous les mois, des jours désignés pour les lionorer(I). Quant à l'autre grande divinité capltoline. Minerve, elle était la divinité des Quinquatrus (3).
On a déjà pu conclnre de ce qui vient d'être dit que les cérémonies variaient beaucoup d'une fête à l'autre. Le culte des prêtres Luperques et celui des Saliens consistait essentiellement en des courses efi^énées, pour ne pas dire burlesques, à travers la ville (3). Aux Feraîia, on offrait, dans chaque demeure, un repas aux ombres des parents (4); dans le courant de mars, on précipitait du pont Snbliciua dans le Tibre des mannequins d'osier, nommés Argei, représentant des victimes humaines (5). La fête de Dea Dia, décrite dans la XLI* Table des frères Arvales,
(1) Ovide {Postes, iv, 6£I-î) nous apprend que Juptt«r- Victorétatt honoré atii ides d'avril, et Vairon (de L. Lat., Ti, 16) que les Vinalia s'adressaient à lui ; celles d'avrib doit-on ajouter, car l'auteur nous a dit ailleurs que les Vinalia ruttiea (août) s'adressaient & Vénus, déesse de la yégétation. Voy. oh. i, % 9.
{%) Vof. PreUer, p. 260-2, Varron, v, 83, Pestua, p. 136-7.
(3)T.-L., I, 20; Ov., Faatea, n, 267-86, ni, 269-60, et ServÎDs ad Aen., viir, 285 et 663.
(4) V. tupra.
(5) V. les textes cités par Ambrosch, p. 198, et surtout Den^B d'Hslic, i, 38. Cf. Varron de L. L., vii, 44 : Plut., Qtiett. rom., 32.
S74 THOISlfeUB PARTIB
comprenait ane assez grande complication de cérémonies ; enfin l'on peut dire que tous les jeux pultlics des Romains étaient des rites destinés à obtenir la faveur ou & détourner la colère des dieux, à quelque époque de l'histoire que chacun d'eux ait été institué (1).
S 2, — saoï^aoes
Mais la cérémonie principale du culte était, à Rome comme ailleurs, le sacrifice, e'est-à-dire l'immolation d'&nimanx. La forme en était assez semblable à celle que j'ai décrite dans mes Institutions de la Grèce antique (2) ; mais aucun
(1) On Tient de parler des Equiria, Tite-Live (t, 35; cf. Denjg, m, 6S) fait remonter jusqu'à Tarquin l'ancien les jeui anntiBls nommés Romani ou Magni Ludi, qui consistaient d'abord en courses de chevaux et combats de pugilistes, dans le lien où fut bâti plus tard le Circua maiimus. Il fait remonter & Caniille les Jeux Capitolins {v, SO), institués en l'honneur de Jupiter, comme témoignage de reconnaissance pour le salut du Capilole, lors de l'invasion des Gaulois, tandis que lea Jeux Apollinaires furent voués seulement dans la guerre d'Hannibal (xxv, t2,:xxyii, 20). Pour d'autres jeux, voués par divers magistrats ou par le sénat, mais non perpétuais, va;, iv, 12, Y, 19;vr, 42;vn,2 et 11 ; ixu, 9et 10;iivii, 33; ixviii, 45; Tïxr,9 eti9; ui:vi,a; rara,2a. IL, 4* et 45, Les Jetm Taurient et las Jeux Séctitaires s'adressaient aux divinités infernales (va;. Festus, p. 138 et 158, Klausen, Aen tmd die P«n., p. 262-5).
(2) V. page 188 ; et, pour les Romains, Denya d'Hali- , 72. On doit en général ne lire qu'avec
FÊTES, SACRIFIC8S, LHCTISTBRNES 37S
peuple n'a poussé plus loin que les Romains le scrupule dans les détails de la forme nécessaires poar la validité des actes religieux ; & tel point qne chez eux Religio avait proprement, sinon originairement, le sens d'exactitude dans l'accomplissement des actes extérieurs.
On ne saurait imaginer jusqu'à quel point le sentiment religieux était rétréci dans la nation romaine. < La société humaine, dit M. Bonché- Leclercq, résumant en quelques mots l'esprit de cette religion {%), payait la protection des dieux en dons matériels, symboles de ses vœux ou monuments de sa reconnaissance, et les cérémonies du calte n'avaient d'autre objet que de livrer ces dons dans la forme prescrite aux êtres snrnatnrels, cbez qui le bienfaiteur était toujours doublé d'un créancier. > Quelques faits suffiront pour bien faire entendre dans quel esprit étaient conçus les rites accumulés pour l'acte religieux par excellence dont il est ici question, c'est-à-dire le sacrifice. On conuE^t le dialogue héroï-comique dans lequel Numa fait assaut d'esprit avec Jupiter pour déterminer des rites expiatoires, parfaitement conformes k la lettre de l'oracle divin et parfaitement opposés
défiance ses asaimilations das Romains ani QrecB imaU, quant aux rites du sacrifice, il conatate de viiu qu« l'on M'jouTS ceux d'Homère chez les RomaiDS de son tempi. (1) La Pont, de t'anc. Bmne, p. 82.
376 TROISlàuB PARTIS
h la façon dont l'entend le dieu lui-mime, qui s'obstine à expliquer son idée, mais qui unit par avoir le dessous (1) ; les rites subsistent tels que tes interprétait Numa. Le roi-poatife est allé ici jusqu'à la limite du calemboarg. Dans une autre circonstance, tout à fait tragique celle-là. ce sont les dieux qui prennent le calembourg à leur cbarge. Ils envoient une peste aux Romains parce qu'on les regardait de Aairi en bas (quod diidesplcerentnr), etlepeuple, n'ayant conscience d'aucun acte de mépris envers lapuissance divine, ne savait absolument comment se tirer de là ; mais un enfant raconta enfin à son père qu'il avait vu d'une hante fenêtre (despiceret) des objets sacrés, portés sur un char, dans un coffre ouTert(2). Le Sénat, sachant alors ce qu'il devait expier, trouva le moyen de faire cesser la peste, et l'on donna la robe préteote à l'enfant. La puissance de ta formule d'évocation par laquelle un assiégeant pouvait déterminer la divinité protectrice d'une ville à l'abandonner dépendait rigoureusement de l'exactitude de l'appellation ; aussi les Romains gardérent-ils toi^ours le secret sur le nom sacré de leur ville (3). Dans
(1) Ov. FatUt, 111. 329-i8.
(2) Evenisaa ut CirceDsium die puer de ccen&cnla pompam BUperne despiceret, et patri referret, quo ordine sécréta deoram îa arca pilenti composita vidisset (Verriu» Flaccus, ap. Macrab, ', 6).
(3) Pline. SUt. nat. m, 9, utih. Pline parle, dans le
P&TBS, SACRIFICBS, LBCTISTBRKB3 377
un antre tjriive d'idées, on sait que Junon présidait aux vertus de la Matrone romaine ; elle devait donc se trouver offensée si une femme de mauvaises mœurs touchait (même accidentellement) son autel, et, en effet, elle demandait en ce cas une satisfaction; mais ce n'était point du tout la conversion de la délinquante. Il suffisait pour calmer le courroux de la déesse de lui immoler un agneau femelle ; seulement la condition essentielle était qu'en offrant cette victime la femme eût les cheveux, pendants (1),
Revenons aux rites généraux des sacrifices, et arrêtons-nous sur quelques détails, qui permettront de nous faire une idée exacte du sens
premier paragraphe, du nom sacré de Rome et, dans h second, des dÏTinité» tutélaires. Cf. Uacr. Sat., m, 9. Et Serrius {ad. Aen. il, 351): Romaoï celatumease volueruat in cujus dei tutela urbs Rama sit ; et Jure poatiQcumcautnm est ne Buis nominibuB dii romaui appellarautur, ne ezaugur.iri poBsent ; et in capitolio clipeus consecratus cui acriptum erat : Oeiiio orbia Romte, sive mas, aive femina. Voy. aussi Plutarque, Qtieit. rom. 61.
(1) AulU'Gelle, iv, 3. On peut citer encore comme eiemple, moins frappant toutefois, du formalisme romain, l'anecdote du Tieillard qui seul avait continué de danser, auijaui en l'honneur d'Apollon, pendant que les Romains désertaient le cirque pour courir aui armes, à l'approche impréTue d'Hannibal. Ce vieillard, préservant ainsi la Tille d'uD sacrilège, donna lieu au proverbe : Saiva res est : SBltat senei. (Verrius ap. Fest, p. 13!W. Serr. ad Aan,. VIII, 110).
précis de certains termes et des principes qai réglaient ce rituel. Il j faut distinguer le choix des victimes, le costume du sacrificateur, les cérémonies préparatoires, la manière de donner la mort à l'animal et l'usage à faire de la victime après le sacrifice proprement dit. C'est sur le premier de ces objets que reviennent le plus souvent les érudits de l'antiquité : ce choix dépendait quelquefois de l'intention du sacrificateur, mais pins souvent de ce qu'il adressait cet hommage & telle ou telle divinité.
Les traités étaient sanctionnés, ainsiqne les déclarations de guerre, par le sacrifice d'uuporc (1), et on accompagnait les triomphes de celui ^de taureaux blancs (2); les brebis étaient réservées pour la simple ovation (3). Le porc, la brebis et le taureau étalent réunis dans la lustration quinquennale du peuple romain (4). Mais, sauf les cas du triomphe et de la célébration des fériés latines, aucun taureau ne devait être
(1) T.-L., I, 24, II, S, et Serv., ad, Aen., vili, 641 ; cf., III, 170. — Cette cérémonie est représentée snr plusiaura médailles italiques de la guerre sociale {Bompois, Lts typeamanét. de la guerre soc, pi., i, 1-5 et pi. jr, 2-3.
(2) Serv., ad. Aen., ii. 6S7-8 et ad. Oeorg., Il, 148-7 Arn., Il, 68 et Bouché-Leclercq, p. 98.
(3) Qui leur empruntait son nom, Jupiter recevait, aux Ides, un eacrifice de brebiB, P. D-, ix.
(4) T.-L., 1. 44. Cette cèrémome est représentée sur un bas-relief du Musée du Louvre.
pfiTES, SACRIFICBS, LECTISTERNES 379
offert k Jupiter (1) ; cet animal était réservé pour Neptune et pour Apollon (2). La trnie appartenait aux divinités de la terre, à Jnnon, considérée comme telle (3), à Géras qui, sans doute comme déesse exclusivement tellurique, recevait le sacrifice des truies pleines (4), honneur qu'elle partageait avec Hercule (5), et c'est \k une raison de plus pour reccnnaitre à l'Hercule romain le caractère que nous lui avons attribué plus haut (6). Le chevreau était Sacrifié à Liber-Pater (c'est-à-dire à BacchusJ ; il l'était aussi à Mercure, et la vache stérile à Proserpine, la reine du monde infernal (7).
Dans nne fête dn mois d'octobre, Uars recevait en sacrifice le cheval de droite du bige vainqueur dans la course (8). A Minerve on immolait des génisses (9).
Les distinctions de victimes entre les divi-
(1) Serr., ad. Aen-, il. 202. Cf., m, 21.
(2) Ibid., Ibid. Cf., Macr. {Saturn , m, 10), qHÎ ajoute, d'aprèB Labéon, Mars à ces deux divinit^a,
(3) Serv., ad., Aeo., vlii, 43.
(4) Macr-, ni, 11. Cf. Varroa, vi, 15, P. D. vl, Pordieidii, et vm. Borda ; Arnobe, tu, 22.
(5) Macr., ibid.
(6) Cbap. I. § 10.
(1) Ara. VII, 21. — Serr., ad Aen, v, 251.
(8) Feslus, p. 28 (October equus).
(9) Ajto. vn, 22 ; il ajoute qu'elles ne devaient avoir jamais tenli l'aiguillon, oi subi aucun traTail.
380 THOISlëuB PABTIB
nités ont été expliquées avec assez de vraisemblance, ponr certains cas, dn moins. On immole le porc à Junon, déesse de la terre, et  Cérés, le bouc à Liber, dit Servius (1), parce qu'ils nuisent aux productions placées bous la tutelle de ces divinités. Une raison de symbolisme (ad aimiîitudinem) faisait choisir les brebis noires pour les dÎTinités infernales, les blanches pour celles dn ciel ; de même les noires pour la tempête, les blanches pour la sérénité de l'atmosphère (2). Mais ce n'est pas tout : on avait à faire des distinctions de détaU assez compliquées. Nous venons d'en voir quelques-unes, mais il j en avait d'antres : certains sacriâces exigeaient des cochons de lait, d'autres des agneaux qui n'eussent pas été tondus, d'antres encore des chevreaux ayant déjà des cornes (3), d'autres enfin des truies dans un état de gestation très avancé (4). Il y avait habituellement à tenir compte de la distinction entre les mâles et les femelles, celles-ci étant considérées comme de plus grande valeur (5) et, par suita, préférées,
(1) Ad. Aea.. ni, IIS, viii, 43 ; ad Oeorg., u. 380.
(2) V. Serrius, au premier de ces deux passages, et, dans Virgile lul~meme :
Nigram Hieiai pecadem, Zephjrii lïlicibai ilbam. (Cf., Arn , VII, 19).
(3) Arn., tii, 18.
(4) Arn., vu, 22.
(5) Serï., ad , Aen., viii, 641. L'auteur dit marne : Si
P^TBS, BACBIFIOBS, LBCTISTEBNBS 3S1
si la destination dn sacrifice, le dieu à qui on l'offrait n'exigeaient pas nn choix contraire. Les brebis devaient avoir deux ans, ni plus ni moins, et deux dents proéminentes (1) ; il fallait qu'elles n'enssent ni la queue en pointe, ni la langue noire, ni l'oreille fendne (2) ; on distinguait aussi des autres les brebis non tondaes ou, comme disaient les pontifes, altilaneœ (3). Les exceptions qui furent reconnues admissibles à cet ordre de prescriptions, appartiennent aux subtilités dn droit pontifical dont il sera question dans le chapitre suivant.
La principale, ou du moins la plus connue des cérémonies préliminaires, était l'imposition de la moîa sur la tête de la victime. La mola est définie par Festus (4) : far tostum et sale sparsum, quod eo molito hostiœ asper^antur ; et Varron s'exprime de même, si ce n'est qu'il omet la circonstance que le blé a été grillé (5], Ce sont les salsœ fruges du second livre de l'Enéide, et Servios ajoute, au sujet de ce passage, quelques détails de plus : sal et far, quod dicitur mola
per feminam non litaeseut, miccidanea adhiberi non poterat.
(1) Ibid., IV, 57.
(2) Ibid., y\, 39.
(3) Ibid., m, no.
(4) P. 169 (Sched» qute apud Pompoaium Lieluia eitabaat, «X bibliotheca Fulri Ursîni)-
(5) De L. L., T. IM. Cf. PUne, Hi$t. Nat., xvin, 2.
382 TROISIBMB PAKTIB
salsa, qua et frona victimœ et foci aipOTgebantur et c^dtri ; âebant autem de horna fruge et borno a&le (1) : notons en passant cette circonstance, conforme à la précision habitnelle des rites romains, qu'il fallait dn blé de l'année et do sel de l'année ; remarquons aussi, avec le même ServiuB, le sens Tèritable et orig^kiaire da mot immoîare, que l'on est si souvent induit à confondre avec mactare. 0!im bostiœ immolatœ dicebantur mala salsa tactœ, dit>-il ailleurs (2) ; cum vero ictœ et aliqmd ex illîs in aram. dation mactatœ dicebantur, per boni ominis signiAcationem. Mactare est proprie (î) magis augere. Serrîus ne nous dit pas quand le sens de ces mots a commencé & se confondre, mais, à l'appui de sa distinction, il cite un passage des Origines du vieux Caton : dans ce récit, des bœufs immolas en Italie s'étaient enfitis en Sicile (3) Il fallait qu'ils fussent bien bons nageurs, mais l'historien ne roulait nullement faire entendre qu'ils eussent recouvré la vie par un prodige. Ils n'avaient été qu'immolés, c'est-à-dire qu'on avait seulement répandu sur eus la mola.
Le sacrificateur devait s'être purifié avec de
(1) Ad. Aen., n, 133. NulU (sacra) caoBciiinlur aioe maU aalsa, dit Pline (un, 41).
(2) Ibid, IV, 57. Et Paul Diacre, is : immoîare est mola, id est fiure moUto et sale, bostiam perspersam •acrare.
(3) Ibid., I, 541.
FÛTES, SACBIFICBS, LHCTISTEBNeS 383
l'eaa (1) et avoir tracé nne ligne dn front k la qnena de la victime, le conteau étant tenu dans nne position oblique (3). Il devait aussi porter une couronne, ainsi que les assistants (parfois du moins) (3), et avoir la tête couverte d'un voile, si ce n'est dans certains sacriâces, offerts à Saturne ou à Hercule (4). Ce voile, retombant sur les tempes et non sur le visage entier, avait pour objet de préserver la vue du sacrificateur de tout objet de mauvais augure (5). C'était dans un but seniblable que l'on exigeait le silence, afin que nulle parole altérant la pureté du sacrifice ne pût être entendue (6). La libation de vin était un rite des sacrifices (7), bien qu'elle fût aussi pratiquée dans les repas (8); pour certaines divinités le vin devait être remplacé par un autre liquide ou porter un autre nom (9). Les bandelettes {viltœ)
(1) Voy. Servitts, ad Aen., ii, 719 ; vi. 635-6, 1 69; Cf., pour les sacrifices funâbres, iv, 635, vi,
(2) Ibid., m, 173.
(3)Ibid., V, 7i, Tiit, 276, at les monumants. (i) Ibid., m, 407 et (B) Ibid., m, 407, et (6) Ibid., V, 71 ; d'od la formule : favete linguis, —
Voy. Cic, pro Domo, 47, Da Divinatione, i, 4S. (l)Ibid., V, 71.
(8) Ibid., VIII, 279.
(9) PUoa, H. N„ XIV, M : Romulum laoU, non viai libasse indicio suât sacra ab eo instituta, qute hodie cuitodiuQt morem. Numn régis Fostumia lei est : Vint
3g4 TROISlàUB PABTIB
et les bandes de fil de laine (infuîœ) étaient portées par lea victimes et par les prêtres (6}< mais ne paraissent pas avoir appartenu à la généralité des sacrificateurs, soit magistrats, soit particuliers. Les FI aminés portaient, aux jours de fête, an bonnet (piteun), remplacé aux jours ordinaires par un simple fil ou cordon (7). Le popa on victimaire était vâtu, depuis les hanches jusqu'aux pieds, d'un timiis, c'est-à-dire d'nne étoffe terminée par une bordure oblique (S).
L'instrument du sacrifice était un caillou.
rogum ne respergito. — Cf., Plut., Quest. rom., 57. Et FeatUB, d'après Paul Diacre, t. v. Sobrium vic-um, .- Romœ dictUTQ puUnt, vel qaod in eo tab«rna ualla fueric, vel quod ia eo Mercario lacté non tïoo Bupplicabatur. Pour Bona Dea, voy. Klauaen, Aen. und die Pen., p. 852-4.
(6) Serv., ad Aen,, ii, 156. m, 8i. Cf., Varr., vu, 24. Servïue ajoute pluglom (x, S3S) lufula : fascia id modum diadematie a qua eittx ab utraque parte depecdeat ; quee plerumqvie lata est, plerumque tortilis de albo et cocco.
(7) Semus, ad Aen, viii, 664. Cf., Varr,, vu, 44.
(8) Ib.. Xll, 120. Uq bas-relief, ilui décore un autel de marbre trouvé à Rome et qui est représenté et décrit dans le Museo Borboaico (t. vi, tav. lvu de l'édition que j'ai eue sous les jeux), donoe une idée exacte d'an aacri- Ûce romain. Le yictimaire conduit près de l'autel un vigoureui taureau, couronné d'une bandelette, tandis que de l'autre côté, le prêtw, suiiî de troia aides (dont un joue de la double flûte), avance une patère
e, comme pour la purifier; ravèta de son costume ordi- I, te prêtre porte la voile et la couronne. Le victi-
FÈTBS, flAGBIPIOSS, LSCTISTS8NBS 3S!}
quand le sacrificateur était un Fécial (1) ; maù, dans les cas ordinaires, la victime, frappée d'abord sur la tâte ou sur la nuque par le victimaire, était é^rg^ée arec un couteau qui était enfoncé de bas en haut ; parfois cependant, pentétre dans des cas déterminés, le coup mortel était porté de haut en bas (2). Tout ou partie do la victime était ensuite livré aux dieux pour être brûlé sur l'autel (3) ; la combustion de l'encens devint d'un usage universel dans les sacrifices, quand les Romains le connurent (4). C'étaient généralement les entrailles que l'on devait placer sur l'autel (exia reddere), mais il fallait qu'auparavant ' elles eussent été examinées, pour reconnaître si elles présentaient les conditions nécessaires) indiquant l'acceptation de la victime par les dieux {exta probare) (5). On les faisait
maire, demi-nu et couronné de laurier, seloD la c( porte la hache dans la main gauche. Un petit Camillus ou auxiliaire enfant, avec une large bandelette au cou, apporte un vaae et une patère, et \e fiator une patère avec des pains (ficlores dictl a ûngetidis libis : Varron, vii< 44).
(1) Tile-Live, i, 24; Serv., ad. Aen., VIII, (i44. Cf. X, 154.
(2) Serv., Ibid., vi, 248, ad, Georg., m, 498.
(3) Serv., ad, Aen., vi, 252, K3; VIII, 1B3; xll, 118; Ara., VII, 15.
(4) Cf., Arnob., ii, 76, et la note de l'idit. Migns, et Serv., ad. Georg., i, 57.
(5) Lititre, c'est oRrir un sacrifice ainsi accepté.
386 TBOISlèuB PARTIE
aussi préaUblement bouillir (1), sans doute afin de les purifler du sang dont el>es étaient souillées.
Ici se pose une grave question : Rome a-t^llo connu les sacriâces humains? Pour les temps primitifs la réponse n'est pas bien certaine. Des traditions plus ou moins vagues ou des interprétations plus ou moins probables en signalent des traces dans le sacrifice des Argées (y. aupra) et peut-être ailleurs ; aux temps purement historiques, il faut répondre avec assurance, comme lite du culte ordinaire des dieux, non; comme rite exceptionnel, oui. Tel n'est pas, il est vrai, le sens du terme hwnanitm sacrificiiim : FestuB, dans l'édition de Paul Diacre (viu), traduit : qnod mortui causa Ûebat. Mais Tite-Live, dans le récit de la guerre d'Hannibal, mentionne (3) la cruelle cérémonie d'étrangers ensevelis vivants dans le marché aux bœufs, à titre d'expiation pour la république, et il parle deux fois d'êtres humains mis à mort à lenr naissance et même plus tard, uniquement parce qu'ils avaient uneforme anormale, considérée comme de sinistre augnre (3). Pline va plus loin (4), puisqu'il parait
(1) Serr., ad. Qaorg., U, 193. Cf„ Ara., II, 68. (3) xllt t^ : un Grec et un« Oracque, un OauloJa et ana Gauloise.
(3) xxvn, 37, XXXI, 12.
(*) sut. Nat., XXTIII, 3.
PÊTG9, SAGRIPICES, LBCTI8TBRNBS 387
considérer comme un fait bien des fois répété en temps de guerre, le sacrifice d'an Grec et d'une Grecque ou d'un couple de quelque autre nation ennemie de Rome. Il dit ailleurs, il est vrai (V), que, sons le consulat de Cn. Goraelitis Lentulua et P. Licinius Grassus, c'eat-à-dire en l'an de Rome 657 (époque de Marins et de Sylla], un sénatufl-consulte interdit les sacrifices humains. Mais il dit aussi que jusque là ce rite horrible avait été publiquement célébré, et, quant à son abolition même, l'assertion de l'auteur se trouve fort atténuée par la suite du premier passage, où il affirme que le sacrifice de victimes humaines enterrées vivantes s'est reproduit dans le siècle où il écrivait; il ajoute que c'est un rite pour leqael la formule de prière est, en règle générale, prononcée par le magister du collège des Quindeeemvirs, et dont une pratique de plus de huit siècles a démontré la valeur (2). Plutarque assure aussi (3) que l'enfouissement do Grecs et de Gaulois dans le marché aux bœufs était un fait remontant à peu d'années du temps où il écrivait.
(1) Ibid., XIX, 3.
(2) Etiam noatra œlaa vidit. Ct^us eacri precationem qua loUt prceire quindecimirirorum magister, si quis légat, prafecCo Tim carminum fateatur, ea omnia approbantibuB Dcccixx aanorum eveuUbus.
(3) Quett. rom., S3.
TKOISlàHB PARTIS
§ 3. — £jeotlstam.e«.
n faut maintenant dire quelques mots d'nna cérémonie tout à fait étrangère aux traditionti de la Grèce, et que cependant les Romains, chez qui d'ailleurs elle fut toujours peut-être une rare exception, disaient n'avoir pratiquée que dans les cas ob elle leur fut indiquée ou prescrite par !es livres Sibyllins : c'est celle du tectisterne. Elle consistait à étendre sur des lits (m lectis slemere) les images de certaines divinités, & leur offrir des libations et des sacrifices, qui variaient d'un lectisteme à l'autre, et à les in roquer ainsi pour repousser un péril ou un fléau. Rien, dans la tradition latine on sabine, ne peut, à ma connaissance du moins, expliquer un pareil rite. J'en ai cherché l'origine ailleurs, et je vais résumer sommairement ce que j'en ai dit, en 1867, dans la Revue archéologique . Sans prétendre réclamer pour ce détail la garantie d'un sufitage donné à un travail d'ensemble, il me sera permis de dire que ces pages étaient extraites d'un mémoire manuscrit sur le Ctdte public et national des Romains, présenté à l'Académie des inscriptions, et couronné par elle en 1866.
C'est dans la religion et les monuments de l'Etrurie que j'ai cherché l'origine des lectisternea, et ceci n'est pas en contradiction avec
FfeTBS, SACaiFlCBS. LBCTI8TBRNB3 3S9
l'origine attribuée aux livres Sibyllins, puisqu'ils étaient dits apportés de Cames et qu'une puissante colonisation étrusque avait, pendant un certain temps, couvert la Gantpanie.
Il y avait d'ailleurs, à Rome, un rite, d'abord Intermittent, puis réguUer, &TppeléEp%UmnJovis, dont la célébration fut conâée à un collège spécial, nommé Septemviri Epttlones, et qui parait avoir eu avec celui-là une analogie réelle, puisque Jupiter y figurait sur un lit ; Junon et Minerve y avaient seulement des sièges (1) Mais aux monuments de l'art, dits stèles des banquets funèbres, qui, en Grèce, nous montrent des scènes moitié réelleB, moitié mythologiques relatives an culte des ancêtres, correspondent e» Etrwrie, des peintures représentant des banquets oil figurent, avec des symboles dionysiaques, des figuras humaines, ayant à la fois une figure joyeuse et une attitude indiquant l'apothéose. Des archéologues italiens y ont reconnu des représentations élyséennes. Dans une de ces représentations (Grotte Marzi, oii la peinture a un caractère très archaïque), deux couples, homme et femme, sont représentés à table et assis sur deux lits ; dans une autre (grotte Querciola), un homme et six femmes sont appuyés sur des coussins (polvinaria), comme les
(1) Valère. Uaxime ii, 1, 3. Cf. Tite-LÎTe, V- 53, xxv, t , szrn, 36, nx, 39, zxxi, 4, xxao, 7.
390 TROISlèUB PAHTIB
diTiaités âoB lectisternea. Un dessiii analogue se retrouve sur un monument publié par Micall.
A Gervetri, les lectisternes sont bien plus nettement rappelée dans une série depeintures, où huit couples de sexe différent sont placés sur des lits, à un banquet, et oii les flg^ures masculines sont coloriées en rouge, afin de bien indiquer que ee ne sont point des personnages naturels ; cette couleur était aussi donnée, selon Pline, au Jupiter Capitolin.
Dans la grotte Casuccini, des tables sont figurées en bas-reliefs, sur la face de bancs de pierre, taillés dans le roc de la salle du fond, bancs qu'un illustre archéologue allemand appelle des lectisternes ; la salle du centre offre la peinture de deux tables, l'une à trois, l'antre à deux lits, qui sont occupés par des personnages engagés dans des conversations animées; une profusion d'attributs symboliques indique là encore qae c'est une scène de l'autre inonde. Des personnages accessoires dansent au son des instruments.
Toutes ces représentations ont un caractère plutôt joyeux que lugubre, et cependant, en général, les Etrusques se faisaient de la régioo infernale une idée e&ayante. Mais cette oontradiction s'explique par deux textes, qui, rapprochés des peintures indiquées ici et de l'Epulum JotIs, m'ont paru contenir la solution implicite du problèms des lectisternes. L'un est d'Ârnobe
FËTfiS, SACniFICBS. LBCTISTBRNES
(Adversas gentes, ii, 62) : Etruria in Acheronticis libris csrtorum animalinm sangniae DQminibnB certia dato divinas anima» fieri ait ; l'autro est de Servius on plutôt de Labeo qu'il cite (ad,, Aen. , m, 168) : Esse qussdam sacra quHras animae humanae vertaniur in deas, qui appellantur animales, quod de animis fiant.
Les scènes joyeuses que nous avons vues représentées dans dçs tambaauz, ont donc réellement, paraît-il, la signification d'apothéoses ; elles se rapportent à une croyance étrusque infiltrée chez les Romains, et les figures des lectisternes, comme celles de VSpuliim Jovis, étaient considérées comme in-ritées aux jouissances d'un banquet, que l'on considérait comme partie intégrante du bonheur dÎTin,
TROlSlàUB FAATU
COLLEdES SACERDOTAUX ; DEOIT PONTIFICAL ; AUOURBS ET HARUSPICES ; L'JTAT ROUAIN DAHS SES RAPPORTS AVEC LA RELIGION.
g 1. — PrôtrsB et Pontife*
La miniitieuse exactitude imposée dans l'observation des rites qui composaient essentiellement la religion des Romaine peut snggèrer la peatée que l'accomplissement de tous ces actes était réservé h une corporation sacerdotale, et cepsndant le penser serait une erreur. Il vCy avait pas à Rome de sacrificateurs de profession, si ce n'est les Flamines d'nu petit nombre de divinités (1) ; les sacrifices, les rites privés on de familles (sacra privata, sacra gentilicici) étaient hautement approuvés, et le corps sacerdotal n'y veillait que pour en maintenir l'accom-
« (1) PUtmine^ le prâtr« p&r excellence, le SAcriAca- Unr de profesaioa dont le »ouf/U allume U flamme sur les autels ■, dit M. Boucbé-Leclercq. {Le* Pontife* dt Panoitnne Borne, p. S),
plissement ; même les sacrifices publics étaient, en partie du moins, offerts par les magistrats, considérés comme héritiers des rois-prétres de l'ancienne Rome; ceci doit s'entendre spécialement des antiques fériés latines (1). Les collèges sacerdotaux étaient chargés soit d'accomplir certaines cérémonies spéciales, comme les Saliens, les Luperques, les Epulona, les Fécianx, les frères Arvales, dont nous avons dit quelques mots, soit de la garde et de l'interprétation des oracles (les duumvirs, plus tard quindécemvirs, pour les livres Sibjllins), soit enân de veiller à l'intégrité parfaite du culte, en prévenant par des avis donnés aux magistrats ou au sénat, tout ce qui pourrait y porter atteinte. Cette fonction était réservée au collège des Pontifes, celui de
(l)Voy. Tile-Live ni, 63, laui, 1, iiv,la. Yoy. auaa XiVII, 26. Cf. Ssrv ad. Aen, viiT, 276. CiUieut aussi les magistrats qui formulaient les vœux publics, prenaient l«s auspices, consacraieDt lea temples. • S'ils élateot absents , dit H. Bouché -Leclercq {Lei Poniifet de l'aneUnne Rome, p. 914-15), le Sénat aimait mieux crier des dictateurs pour remplir leur offlce que de Couruir au Pontiftx Mmximuj l'occasiou de l'usurper. Pontifes «t augures ne figuraient daus ces solenniUs qu'& titre de mattrts des cérémonies chargés d'indiquer à l'oESciout les rites à observer et de lui dicter les formules du rituel. Les prêtres n'avaient pas même le droit de refuser leur concours aux magistrats*, et l'auteur eu cite plusieurs exemples : (Cic, Pro Domo, iS, T.-L., a, 46 et Bpit,, XLvn, Dion-Cassius, xxxii, 75.)
394 TROISIbUB PABTIB
tous qne uoa9 connaissons le mieux avec le collège des Augures ; les attributions de ces deux deux collèges n'étaient pas d'ailleurs sans analogie entre elles ; bien connaître leur action, c'est souvent bien comprendre l'histoire romaine elle-m4me ; deux volâmes publiés par M. Bouché-Leclercq : les Pontifet de Vanciewne Rome (1871), et le quatrième volume de VEistoire de la divination dans VAntiqitit^ (1882), m'ont singulièrement facilité la tâche, indispensable ici, de résumer cette matière.
On faisait remonter à Numa lui-même, l'insti' tution du pontificat, que Denys d'Halic amasse appelait le sacerdoce et le pouvoir suprême chez lesRomains (1), Les Pontifea avaient eu d'abord pour mission « de conserver la constitution religieuse et d'ouvrir les sources de la tradition an Roi, chef suprême de la religion. > (2) ; ils demeurèrent Due école de tbéologiens, < chargés de conserver le dépôt de la tradition religieuse et d'y chercher des lumières pour régler les questions lmpréTU6s(3) »; les fonctiona sacerdotales propre-
(1) II, 73, cité 'par Bouché-Leolercq : Les Pontifes de l'ancienne Borne, p. 3.
(2) Bouché- Lecleroq, ibid, ibid.
(3) Ibid., p. 19. Valêre Maiime aiprima, en termes bien nets, la répartition des foDctions religleueea eatre 1«K priucipaui collèges ; Majores statas solenuesque ocsHntonfai pontiflc'um soientia, beoe gerendarum r*n*nt augurum obseryatione, ApoUinis prcediotionti
COLLÈGES S1CBHD0T4UX 395
ment dites n'étaient accomplies par eux que dans des cas exceptionnels (l). Il est douteux que jamais il y ait eu un pontife unique ; et il 7 a lieu dépenser qu'à l'origine le roi faisait partie de ce collège; c'est, dit M. Bouehé-Leelercq, ce qui explique la réduction du nombre des Pontifes, de cinq à quatre, après l'abolition de la royauté (2). Quant à l'étymologie de lenr nom, une seule {ponlem facere) se présente avec des caractères sérieux de vraisemblance. La construction du pont Sublicitts, destiné à joindre le Janicule aus autres quartiers de Rome, est, en effet, attribuée aux Pontifes par Tarron lui-même, et l'auteur français fait observer que c'était une chose grave que d'imposer un pont à un fleuve-dieu. Il fallait donc que des rites religieux en prévinssent les résultats redoutables ; ce collège en fut chargé ; de là le nom qu'il porta désormais (3).
S 2. — DroH pontlfloai
C'était le droit pontifical, c'est-à-dire le recueil des décrets rendus par le collège des
vatum, libris, portentorwm depulsiones hetrtiaaa disciplina, eiplicari voluerunt. Laa deux damiers termes de cette énumératiOQ se rapportant aux gardieos des livres Sibyllins et aux haruspices : le sacriâce d'j est pas compris.
(1) Ibid. p. 283-6.
(2) Ibid., p. 8-9.
(3) Ibid, p. 12-17,
3M TROISIÈUB PARTIE
pontifes, qni réglait en détail les formes des sacrifices (1), le choix des Tictimes (2), les formules à employer (3), le temps et le liea de chaque solennité religieuse (4) ; non pas sans doute que tout cela ait été arbitrairement constitué par les pontifes, ni par personne : la tradition antique du Latium et de la Sabine en formait assurément le fond ; mais une mnltitnde de difficultés ne pouvaient manquer de s'élever dans une doctrine essentiellement formaliste, et des observations nombreuses avaient dû étro faites sur les conséquences attribuées à l'observation ou à la négligence de telle on telle circonstance (5). C'étaient encore les pontifies qui décidaient ce qu'il était permis ou interdit de faire aux jours fériés (6), et qui fixaient annuellement les jonrs des feriae conceptivae, da.is le calendrier romain (7). Il ne faut pas d'ailleurs confondre avec les fériés les dies atri on reli- ^losiijoursmalheureuxquieusseot souillé la célébration du culte et qui exigeaient « la cessation des exercices religieux, des sacrifices, jeux,
(1) Ibid., p. 64-9, 101, t05-9.
(8) Rid., p. ai. Cf., e4-9S et V. Supra.
(3) Ibid., p. 70-11, 75, 102.
(4) Ibid,. p. 75-76.
(5) Ibid.. p. 79-81.
(6) Ibid.. p. 118-21, Cf., Virg. aeoi-g., I. 238-75.
(7) Ibid., p. H6-n, 127. el V. Supra.
OOLLÈOBS S
banquets publics et la fermeture des temples o (1), jours auxquels il ne fallait en conséquence jamais attribuer les fêtes conceptives (2).
€ On croyait qu'ils attachaient une sorte de malédiction à tontes les entreprises commencées sons leur inâuenco. Le gourernement n'osait ni lever des soldats, ni donner aux légions l'ordre da départ, ni engager une bataille, à moins qu'il ne s'a^t d'une guerre défensive, ni convoquer les comices ; les plaideurs devaient éviter d'euxmêmes les tribunaux ; chacun sa gardait de prendre femme, de se mettre en voyage on de lever l'ancre dans un pareil moment (3). »
C'étaient des jours anniversaires de calamités publiques, mais ils n'étaient pas tons uniquement annuels. A cause de la bataille de l'Allia, le lendemain des calendes, des nones et des ides de chaque mois fut considéré comme religiosui (4) ; Aulu-Oelle nous avertit d'ailleurs de
(1) Ibid., p. 126.
(2) Ibid., p. 127.
(3) Ibid., ibid. Une quantité de superstitions puériles sont éoumérées par Pline, ïivm, 5.
(4) Ibid., p. 128-9. Voy. Aulu Qelle, V, 17. Tite-Lire (vi, i) raconta ainsi le fait, en parlant des mesures prises après la fin de rinïasion gauloise : Diem ante diem iv kal. seitilea duplici dade insignem, quo die ad Cremeram Fabii cEesi, quo deiode ad Aliam cun eiitio Urbis fœde pugnatum, a posteriore clade Aliensem appellarunC,
398 TROISlèMB PARTIK '
ne pas confondre religiosus avec nefastus (1). Outre les dies alri, d'autres, appelés simplement religiosi, étaient attristés par des cérémonies funèbres (Lemuria, dies parentales); c'étaient aussi les trois jours pendant lesquels le Mwndus ouvert semblait mettre le monde des Tiyants en communication plus libre avec celui des morts ;< on y comptait enfin les jours où était ouvert le sanctuaire (penua) de Vesta, et quelques autres encore (2).
Si le droit pontifical était si rigoureux dans la distinction des jours, il n'était pas moins soigneux de distinguer les lieux. Le sens de fanttm, « terrain soustrait au monde profane et nettement délimité par les pontifes > (3), est bien
iDsiguemque rei nallias pnblice privatunqne agend» fecerunt. Quidam quod poatridie idus quinctilea ooa litasse Sulpiciua, tribuous militum, neque inventa. pac« deum post diem tertïum objectua hosti eiercitus Romanus SBset, etiam poatridie idus rébus difiniB supersederl iuHium ; inde ut poslridie kal. quoqae ac nonas eadem relïgio easet traditum putaot. — La lendemain des idea de quinctiljs (juillet), c'est le 16; le troisième jour après, c'est le 18. quiciième avant les calendes de aeitilja (août), selon la maoïàFe de compter des Romainii.
Ce récit se retrouve aussi dans Macrobe (1, 16), d'après les historiées Qellius et Cas si a s Hemina.
(1) NocU» Atticœ, IV, 9, et supra, ch. iv, sub init. Cf. Bouché- Leclorcq, p. 88-9.
(2) Bouché -Leclarcq, ubt supra, p. 130.
(3) Ibid., p. 133.
COLLÈGES Sacerdotaux 399
autrement étendu que celui du français temple; si l'on peut le comparer à quelque chose dans l'histoire classique, c'est au TïfiEi'o; des Grecs. Il ne faut pas non plus le confondre avec le deltibrum, dont la définition est si difficile que Varpon n'osait s'arrêter k aucune explication, mais qui, selon M. Bouché-Leclercq, paraît signi&er l'édifice religieux avec l'esplanade qui s'étend devant lui (1) ; pas davantage avec templum, dont nous ne trouverons la vraie définition que dans l'étude du droit augurai ; sacellum et sacrarittm ne sont pas non plus synonymes entre eux (2) : le premier était un enclos avec un autel ; le second une partie distincte d'un édifice sacré. Mais des circonstances diverses, même purement accidentelles, pouvaient faire passer un lieu à l'état de lieu religietKC : il y faut essentiellement comprendre les sépultures et les lieux frappés de la foudre (3). Cette marque du courroux des dieux emportait une expiation par le sacrifice d'une brehis-hidens, d'oii venait au lieu lui-même la désignation de bidental; ce nom devenait synonyme deputeal, quand l'espace était entouré d'un petit mur circulaire, semblable à la margelle d'un puits, pour Le préserver de tout contact profane et pour
(l)16til., p. 137-8.
(2) Ibid., p. 13S, 139.
(3) Ibid., p. 147-8 ; cf. 149-58.
400 TROISIEUB PARTIS
préserver tes hommes dn péril de le foaler (1). C'était aussi le droit pontifical qui fournissait ces formules de dévouement, si fameuses dans l'histoire romaine, par lesquelles un général se livrait à la mort dans la mêlée, en s'efforçant d'attirer sur l'ennemi et snr Ini-même la vengeance divine, pour la détourner de son armée (2). Il faut donc compter les dévouements an nombre des expiations publiques ; mais, en géné~ rai, celles-ci consistaient en cérémonies ou prières, soit pour détourner un danger, soit pour obtenir une délivrance, et elles se pratiquaient snrtont quand un prodige on simplement un fait extraordinaire était venu effrayer le peuple romain, en lui signalant une souillure encourue (piaculwm) (3),
M. Bouché-Leclercq ajoute (4) à son étude sur les expiations romaines cette observation qu'elles
(1) Vo;. Dictionn. det Ant. gr. et rom., p. 709.
(2) Voy. T.-L., vni, 6, 9-11 ; x, 7, 28-8. Cf. 38, et Macr. Sat. m, 9.
(Z)Ibid-, I, 20; Ht. 5, 7, 29; IV, 12. 21, !«S, 27, 30; v, 13-15, 23, la, 31 ; vn, 2, 3, Î7 ; vm, 18, 25; nt, 28 ; x, 8, 23, 31 ; ni, 17, 62 ; iiii, 1, 9, 10, 36, 57 ; mii, 31 ; iiiv, 10; iiïii, 4, 11. 23, 37; iiviii, 11; un, 14; in, 2. 2t, 2Î ; ïïii, 12 ; xxxil, 1, 9 ; xmn, 24 ; xxxiv. 44, 45, 55 ; XXXV, 9, 21, 40 ; xxsvi, 2, 21, 37, 38 ; Kxxiii, 3 ; xxxvin, 35-6, 44-5 ; st., 37, 45; xu, 28.
(4) Ubigwpra, p. 179-81 ; pour Teipiation ûes prodiges, p. lSl-9, et pour les formules de tobux et de déTouement, p. 159-63.
COLL&OBS SACBBDOt&UX 401
DB portaient que sur le fait matériel, et que le sacrUè^e commis volontairement était considéré comme inexpiable. Cette assertion me parait hasardée : dans les deux textes anxqnels il ren- Toie, VaiTon (vi, 30) et Macrobe (i, 16) se bornent A citer une opinion de Q. Mucius Scsevola, Ce qui est certain, c'est que beaucoup de crimes étaientpunisde la consecraïtocopiYzj, c'est-à-dire d'un abandon du coupable k la colère des dieux par une formule do malédiction, qui lui retirait la protection de la loi et l'abandonnait comme H une victime dont chacun pouvait se faire le sacrificateur » (1).
§ 3. — A.u^ureB et Dpolt Rugiural.
A côté des Pontifes, et comme tenant ane place non moins importante dans l'entretien des relations entre les dieux et la République, il faut placer les Augures, chargés de reconnaître, à certains signes convenus, les volontés du ciel, qui approuvait ou désapprouvait telle ou telle résolution, telle ou telle entreprise, ou qui réclamait telle on telle expiation, hk, en effet
(1) Ibid., p. 196, avec reuToia à dÎTers passages de DenjB d'HalioarnasBe {ii, 10. ^i ; v, 19, 70; vi, 89), et à un chapitre de Macrobe (m, 7). Le eene religieux eu est clair, sauf le troisième et le quatrième texte, qui peuveot d'ailleurs être expliqués par les autres. Cf., T.-L., n, 33, et les A-agments de la loi des xii Tables.
402 TBOISlàUB PARTIE
80 bornait le rôle epécial des aug^urea romains ; le reste de la science divinatoire appartenait aux haraspicee toscans ; tes ang^ures romains ne se croyant le ponvoir ni de rechercher pour le passé ou l'avenir autre chose que cette volonté, ni do consulter, même sur co point, d'autres dieaz qae Jupiter (1). Rome, sans doute, reconnaissait d'autres divinités fatidiques, mais ce n'était pas par son art augurai propre qu'elle les consultait (2).
L'iotorrogation adressée aux dieux se faisait communément par la voie des auspices, c'est-àdire par l'observation du vol des oiseaux : auspiciwn = avi-spicium, bien que ce mot et celui d'augurium, qui en devint synonyme, aient été souvent appliqués à toute consultation des dieux (3). Les oiseaux indiquant une réponse favorable devaient paraître à gauche, et les oiseaux défavorables à droite (4) (c'était le contraire pour les foudres) ; mais encore avait-il fallu répéter la stipulation du principe avant de com-
(2) Ibii., p, )2(K3; cf. 134-5, 168-70.
(3) Ibid., p. 16i-2.
(4) Pas pour toni les oiseaux :
Scp« licistra cata prœdtiit ab iliu cornb.
(Virg., Egl., r, 18).
COLLEGES SACEHDOTAUX 40Î
mencer robservation (1) : les dieux romains n'admettaîeat ni la convention tacite, ni l'eiplication à demi-mot. Parfois, cependant, prenaient l'initiative du présage ; c'étaient des auspices ablatifs, par opposition aux au ■picéi imp^tratifs. Mais les auspices oblatifs se difficiles à distinguer des présagea fortuits {om nà), à moins qu'on ne prenne ce dernier n( dans son sens propre de parole prononcée sa intention (2).
Pour observer régulièrement les oiseau l'augure devait se placer dans une directi déterminée, vers l'Orient, selon divers a teurs dit M. Bouché-Leclercq, (3), bien que ligne de Vanticum et du porticv/m fût celle
(1) Divinat. ital., p. I7|, 184 et 188-9 ; Cio.,I>e Domo, Pline, 11, 39, 53- — Augtirium est, dit Servius (Ad Ae III, S9), eùsgitUita deorum voluntas per conaultation aviam aut sigaorum. . . . Leguta dictio autem est, c condictio ipsîua augurii certa mincupatione verbon dioilw, quali conditione augurium petiturus ait.
(3) Ibid., p. 134-S, iU-5- On se rappelle le ; Sig fer, statue siguum : hic maaabimus optime, qui, pronoi par l'ofAcier d'uQ détachement et entendu dans le Sén détermina, dit-on, les Romains à ae pas se transporte Véies, après l'incendie de leur ville. — T.-L., y. 55,
(3) Le premier passage allégué par lui fubi tupra. 188), appartient au livre I" de Tite-Live, chap. iv se rapportant à l'iastitution primitive ; il est qu que peu contradictoire avec lui-même; le voici : . tneridiem versus consedit (Numa). Augur ad lœvam e
40i TROtSIÈUB FAHTIB
sud au nord (1). It déterminait, par nn monvement de son bâton augnral (liluus) (2), l'espace (templum) en dehors duquel les signes ne seraient pas considérés comme divins, et dont les grandes lignes déterminaient la position des des anspices favorables on défavorables. Ces lignes étaient-elles les axes on les diagonales ? On ne le sait pas avec certitude, et M. Bonché- Leclercq incline à croire (3) qne la seconde réponse serait exacte ponr les auspices des résolutions courantes, la première, quand il s'agissait de la fondation d'an temple ou d'une ville.
La consultation par les oiseaux n'était pas limitée à leur vol et ne s'étendait pas à des
capite velata sedem cepit, deitra manu bactUt»m Bine nodo adunaum teuens, quem liluum app«llaruiit. Inde nWi prospecttt in orbem agruraqae capta, deoB precatus rtgionei Sib oriente ad occasum determinavit dextrcu ad meriditm partes, lievas ad septeutriouem ease dixit, signum contra, qu^iad loDgisaime conspectum oculî ferebant, anima finivit. Cf., Cic, De Divin^I, 17. Mais Servius {Ad Aen., n, 693) dit seulement : SinUtrta partes septentriotutUs esse augurum disciplina consentit.
(1) « On entend dire qu'on appelait partie antérieure le midi, et partie postérieure le nord, tout en reconnaissant qu'ils formaient en réalité la droite et la gauche. » (B.-L., p. 188, avec renvoi à Paul, sub v. Postiewm.
(2) V. le passage de Tite-Liïe. Le ittwtti est représenté sur des médaiUes.
(3) Ubi supra, p. 137; cf. 1T2. Pour la détermination de l'espace, cf. Varron, De L, L. vu, 8-9.
Dgl.iec.ïGoO'^le
COLLÈGES SACEKDOTAUK iOÏ
oiseaux de toute espèce. Les aves augurales étaient ménm en petit nombre ; ils se distinguaient en alites ou prœpetes, pour l'observation du toI, et oscmes', pour celle du cri (1), Les règles augurales étaient d'ailleurs fort compliquées, parce qu'elles admettaient, ou du moins admirent avec le temps, une multitude d'exceptions, devenues règles à leur tour. Quand il y avait des augures contradictoires entre eux, on n'était pas d'accord sur le choix de celui qui devait annuler les autres ; et il paraît qae lea augures allèrent jusqu'à reconnaître à l'auspiciant le droit de déterminer mentalement le tempeslzts, c'est-à-dire le moment oii il reconnaissait pour valables, à l'exclusion de tous les autres, les présages actuels, et on il déclarait l'observation terminée (2). Avec cette latitude et la coutume de la remmtiatio, par laquelle on saisissait l'augure d'une observation faite ou prétendue faite par un autre (3), on comprend que, quand la foi s'éteignit dans les classes supérieures, l'action des augures sur la vie politique
(1) Ibid., p. 199-200, — Et Servlus, Ad Aen., m,
(i) Ibid., p. 201-2.
(3) Ibid., 202 ; cf. 210. — Une règle mentionnée par Serrius {Ad Aen., m, 25S) va plus loin encore pour certains augurée. In oblativia augurlis in potestate ■cidentis est utrum id ad te pertinere relit an refutet et
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de Rome devint une vaste exploitation de la crédolité populaire au proât de tel ou tel parti.
Outre l'auguration par les oiseaux, l'angaration par les foudres tenait une grande place dans le droit religieux des Romains. On dit qu'elle y fut introduite par les Etrusques (1), chez lesquels ce mode de divination était pratiqué avec beaucoup de soin; mais précisément parce que l'art fulgural de ce peuple était bien plus compliqué que ne le fut jamais celui de Rome (2), il paraît difficile d'admettre que celui-ci ne reposât pas sur une tradition distincte et nationale. On sait, d'ailleurs, que la Grèce homérique reconnaissait des présages de cette espèce (3), et, quelques différences que nous ayons reconnues entre ses croyances et celles du Latium, on n'y peut méconnaître une lointaine communauté d'origine. L'auspication par les foudres occupa, d'ailleurs, un rang très-élevé chez les Romains, spécialement en ce qui concernait la vie publique : Jove tonante, fulgurante comitia habere nefas, dit Cieéron (4) ; et elle s'appliquait à tontes les situations : Tria gênera fulgoris
<l) Ibid., p. 205-8.
(2) Ibid, p. 32-45. — Cf., Cic, De Divin.., I, 2; II, |8. Cependant M. Bouché -LecUrcq {Ibié., p. 27), pense que les détails des divisions étrusques peuvent être moins anciens.
(3) Iliade, VIII, T3-T7, 132-4. 170-71 ; of. Pind. Ptfth., IV, épode I.
(4) Pro Domo, 15.
Dgliiec^yGoO'^k'
