Port-Royal^ t. II, p

En revanche, M. Sainte-Beuve nous indique la date précise de Tapparition de VAugustinus et de ses réimpressions. Il se débitait à la foire de Francfort en septembre 1640 et allait réjouir les calvinistes de Hollande qui en réclamaient force exemplaires^ sans doute parce qu'il renfermait le plus pur et le plus orthodoxe catholicisme. On le réimprimait à Paris dès le commencement de 164i , avec approbation de cinq docteurs, et à Rouen, en 4643. M. le professeur termine cette aride genèse par une image des plus pittoresques. Il montre <c le gros inrfoliùy depuis le chevalier de Grammont jusqu'au chevalier de Boufflers, pendant plus de cent ans, debout comme le dernier rocher en vue, essuyant la bordée et la risée du flot (1) ». Sans cesser d'être à la mode et dans Tintervalle de ses Contes moraux j Marmontel put en parler assez en détail ; chaque philosophe en dit son mot à la rencontre. A son tour, M. Sainte-Beuve, entre deux Pensées d'août ou deux chapitres de Voluptéy Ta lu ou plutôt labouré en bien des sens, en bien des pages, et il en parle en homme qui sait son livre. Comment en douter, lorsqu'on Tentend assurer que « Jansénius n'a pas suivi la méthode dite tbéologique au sens de Técole »? En effet, son ouvrage n'est qu'un tissu des textes de saint Auguslin mis en ordre et en évidence, et formant un système complet; il remonte aux sources, soit à celles des Pères et de l'Écriture, soit à Tobservation immédiate de la nature humaine sous rillumination de l'amour de Dieu et le rayon de la prière ; il ne suit jamais la méthode scolastique, mais bien la méthode historique, qu'il accompagne et cherche à éclairer par la méthode psychologique et métaphysique chrétienne. M. Sainte-Beuve s'arrête ici pour nous faire cette lumineuse remarque : la mélhode psychologique chrétienne diffère essentiellement de la méthode psychologique des philosophes, en ce que celle-ci s'étudie à suivre les opérations de l'âme même au sein du silence où elle se replie, tandis que l'autre s'attache à saisir Timpression directe du soleil de la vérité dans le miroir de notre âme au sein de là prière (2). Je ne comprends guère cette distinction oUxEudoxe et Philanthe eussent certainement trouvé un brin du galimatias philosophique de M. de Saint-Cyran. Accordons-la, toutefois, à l'éminent professeur, et hâtous-uous

1^ Porl'Royal, i. II, p. 98.