LES TRADUCTIONS FRANÇAISES DU LAPIDAIRE DE MARBODE

En dépit du caractère profondément religieux du moyen âge et, particulièrement, en dépit de l'influence de saint Hildefonse et des idées de symbolisme mystique qu'il contribua plus que tout autre à répandre dans l'Église chrétienne, la littérature française antérieure à la Renaissance, quand elle s'occupe d'histoire naturelle, puise presque exclusivement ses inspirations dans les ouvrages de l'antiquité classique ou orientale. Mais entre tous les livres de science légendaire qui lui venaient de Rome, de la Grèce ou de l'Orient, il n'en est pas que le moyen âge ait gardés plus longtemps purs de tout mélange et qu'il se soit plus défendu d'imprégner de son esprit que les traités de minéralogie médicale qui lui racontaient les merveilleuses propriétés des pierres précieuses.

Alors qu'il en était tout autrement des autres parties de l'histoire naturelle, et que pour la zoologie, par exemple, nous voyons le Physiologus, quelle que fût l'autorité de ses fables, forcé de se modifier sous l'influence du livre par excellence, de cette Bible qui devait désormais servir de contrôle et de point de départ à toute science humaine ; — alors que, dès le début du xii9 siècle, nous voyons le premier Bestiaire français qui en soit sorti, celui de Philippe de Thaon, joindre à la description de toutes les bêtes, plus ou moins imaginaires, qu'il puisait danssa source profane, une paris, Lapidaire. 1

morale, une « signification » toute mystique, toute chrétienne, et dans laquelle il invoquait à chaque vers l'autorité de la sainte Écriture, au même moment, — ou à peu près, — et pendant plus de cent ans encore, les lapidaires latins, et surtout les lapidaires français conservent intacte la tradition païenne. — Il y a là un fait curieux à observer pour l'histoire du développement moral et intellectuel de cette époque. Il faut songer que nous sommes au xu8 siècle, que l'enseignement n'est pas encore sorti des mains de l'Église, qu'aucun souffle laïque ne peut pénétrer dans les écoles monastiques ou épiscopales ; et cependant, quand dans ces écoles on veut enseigner la minéralogie, on ne s'adresse pas aux Pères de l'Eglise, qui pourtant avaient longuement écrit sur les pierres de l'Apocalypse ; on ne s'adresse même pas à Isidore : non, on étudie, on recopie à profusion des ouvrages que Pline lui-même aurait trouvés trop pleins de superstitions. Et quel fut l'auteur de celui de ces ouvrages que nous trouvons de tous côtés répandu et cité ? Un des plus savants hommes du temps, et l'un des plus religieux, un évêque, Marbode. — On ne se contente pas de multiplier les exemplaires du poème latin de Marbode : les clercs ne veulent pas garder pour eux seuls un livre qui pourtant sentait terriblement l'hérésie, et de divers côtés on s'empresse de le traduire en vers français.

Puis quand, au siècle suivant, par un retour naturel, les clercs trouvent qu'ils ont trop contribué à répandre un ouvrage d'inspiration toute païenne, et qu'ils se mettent à composer, en revenant aux idées des Pères de l'Église, des lapidaires mystiques, tant latins que français, on continue à copier, à lire, à réciter le lapidaire de Marbode, ou quelque traduction, quelque imitation plus ou moins exacte. Il y a dès lors deux sources où vont puiser ceux qui, soit pour en enrichir une encyclopédie, soit pour compléter quelque traité de médecine, veulent paraître connaître les pierres précieuses, deux sources qui continueront de couler parallèlement jusqu'à la fin du moyen âge.

Entre temps, des courants nouveaux viendront même renforcer la tradition antérieure au christianisme. C'est d'abord un traité latin en prose qui semble du même temps et représente à peu près les mêmes idées que l'original que Marbode a suivi, mais qui paraît avoir été peu répandu, et dont je n'ai pas à m'occuper ici, car il ne semble pas avoir été traduit en français. Puis ce furent les Croisades et les rapports fréquents que, par les Juifs et les Arabes, l'Occident entretint avec l'Orient, qui donnèrent naissance à de nouvelles œuvres relatives aux pierres précieuses ; ici encore l'esprit de l'Église se fait à peine sentir, tandis que l'on trouve, appropriées il est vrai à la mode du moyen âge, et mises à la portée de son esprit, toutes les superstitions qui continuaient à régner en Asie et en Egypte, ou celles que les Mores d'Espagne allaient rechercher jusque dans les auteurs de l'antiquité grecque. Toutefois, je me hâte de le dire : si répandus que plusieurs d'entre eux aient été pendant lesxiv6, xve et xvic siècles, aucun de ces lapidaires n'obtint le succès inouï de celui de Marbode. Mais ce qui montre plus que tout autre chose encore l'incomparable influence de ce dernier ouvrage, ce qui prouve qu'il resta durant tout le moyen âge comme le code anonyme de la minéralogie médicale et phylactérique, c'est que les lapidaires écrits d'après les préceptes des Pères de l'Église, ceux qui ne cherchent dans les images et les symboles qu'ils empruntent aux pierres précieuses qu'un nouveau sujet d'édification et de moralisation, ceux que j'appelle les lapidaires mystiques, sont, pour une bonne partie au moins, tirés de lui. Toutes les fois qu'ils ne se bornent pas à donner la « signification » d'une pierre, et qu'ils y ajoutent la description de ses vertus naturelles et surnaturelles, c'est à Marbode qu'ils vont demander des renseignements. Quelquefois aussi, en revanche, surtout dans les derniers siècles, les lapidaires d'origine orientale, pour racheter en quelque sorte leur hérésie, affectent de devoir leur science à Jésus-Christ ou à ses prophètes, et commencent volontiers leurs descriptions par les

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pierres qui sont nommées dans l'Ancien Testament ou dans l'Apocalypse. Mais là se borne la concession, concession toute de forme, concession toute superficielle. Lisez ces œuvres la plupart du temps insipides, et vous reconnaîtrez que l'esprit qui les anime est tout autre que celui de l'Église.

En présence de ces deux courants, qui ont pu quelquefois mêler leurs eaux, mais qui, venus de deux sources bien distinctes, descendaient chacun vers un but différent, j'ai pensé que je devais partager mon travail en deux grandes divisions principales. Laissant de côté, pour le moment, les lapidaires, d'ailleurs d'exécution plus récente, dont les auteurs ont surtout cherché, à propos de pierres précieuses, dans l'Écriture sainte et ses commentateurs, des exemples de morale et des sujets d'édification, — dans le premier livre, de beaucoup le plus important, j'étudie et je publie, outre les différentes traductions en vers et en prose du lapidaire de Marbode, tous les autres traités spéciaux que j'ai pu recueillir, et qui, comme lui, semblaient n'avoir eu qu'un seul objet : réunir, sous prétexte d'histoire naturelle, à quelques observations de faits non contrôlés, les fables les plus absurdes sur les propriétés mystérieuses que l'antiquité classique et orientale avait imaginé d'attribuer aux pierres précieuses et à une foule de produits même animaux qui semblaient s'en rapprocher. Dans la durée des quatre siècles delà littérature française dont je m'occupe, la forme donnée à ces traités varia. Nous rencontrons d'abord un poëme latin dont l'auteur, un fin lettré pour son époque, ne semble avoir demandé aux merveilleuses qualités des gemmes qu'il décrivait qu'une belle matière à des vers qu'il s'efforçait de faire classiques. En même temps, c'était une sorte de manuel réservé à l'école, et que sa forme poétique rendait plus propre à frapper la mémoire des jeunes clercs auxquels il était destiné. Pendant une grande partie «lu xne siècle, c'est à ce simple intérêt à la fois littéraire et scho-

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lastique que le De Gemmisde Marbode me paraît avoir dû l'honneur d'être si souvent reproduit. Bientôt, la réputation même de ce traité le détourna de sa destination première. D'une parties médecins, moins frappés de son apparence de bonne latinité que du secours que les recettes prodigieuses contenues dans le Lapidaire pouvaient offrir à leur art, et y trouvant d'ailleurs plusieurs légendes qu'ils rencontraient aussi dans leurs auteurs spéciaux, en arrivent assez vite à considérer le livre de Marbode comme un traité de médecine, et dans les manuscrits c'est à côté d'ouvrages de ce genre qu'on le retrouve alors. D'autre part, dès que le poëme latin eut été mis en français, les charlatans s'en emparèrent. Tantôt ce sont des joailliers et des orfèvres qui trouvent commode de persuader, grâce au Lapidaire, à l'acheteur qu'ils possèdent dans leur boutique les produits les plus extraordinaires ; tantôt ce sont de simples marchands d'orviétan sur la place publique, des apothicaires et des barbiers de bas étage, qui commencent par attirer la foule en faisant débiter devant elle un boniment versifié à la mode du jour, et où on lui apprenait que des pierres aux noms les plus fantastiques et venant des pays les plus inconnus guérissaient de toutes les maladies, préservaient de tous les malheurs, rendaient beau, brave, fidèle, protégeaient les maris de toutes sortes d'infortunes, assuraient aux femmes un enfantement facile, à moins qu'elles ne leur fournissent un remède pour faire disparaître le fruit d'une liaison coupable, ou qu'elles n'enseignassent aux larrons un sûr moyen de pénétrer dans les demeures et d'y voler tout à leur aise.

Mais le poëme de Marbode et les lapidaires de même origine eurent, avec le temps, une destinée encore plus vile. On ne se donne plus même la peine de les traduire en vers, et, aux xiv et xv" siècles, il est tel de ces traités, comme celui qui est consacré aux a pierres entaillées », qui n'est plus qu'un recueil de remèdes de bonnes femmes et de talismans infaillibles. C'est dans cet état que la Renaissance reçut les lapidaires, et qu'elle leur