LE STOÏCISME ET LE DROIT ROMAIN

Les racines des révolutions plongent dans les profondeurs du droit civil. Pourquoi entendons-nous toutes les sectes socialistes demander que tous les peuples ne soient qu’un seul peuple et que toutes les lois nationales se fondent dans une seule loi cosmopolite? Parce que l’idée du communisme universel plane sur les conceptions juridiques, et que les révolutions, depuis trois siècles, l'ont suffisamment dégagée pour qu’elle éclaire toute la politique contemporaine, et paraisse aussi menaçante qu’elle semblait inoffensive autrefois. Obéissant à cette tradition fatale, ceux mêmes qui sont étrangers à l'étude et à l’histoire du droit réclament à grands cris l’extension indéfinie de notre droit civil. La France n’a qu’une seule pensée depuis 1789 : propager son droit par la ruse ou par la force. La Révolution l’avait compris; et toutes ses guerres n’avaient qu’un but, convertir tous les peuples a son droit de cité, à l’égalité démocratique qu elle avait proclamée pour le genre humain tout entier. C’est pour appeler les Italiens à l égalité que le général Bonaparte envahit l’Italie par les ordres du Directoire. La cour de Rome opposa une résistance invincible. Les actes diplomatiques échangés entre Pie VII et le gouvernement impérial dans les années qui ont précédé 1809 roulent sur cette grande question d'égalité civile que nous avons vu

inopinément soulever par la célèbre lettre à M. Edgard Ney en 1848. Quarante ans auparavant et clans les mêmes circonstances, Pie VU était en butte aux mêmes obsessions. Dans une circulaire qu’il adressait à tous les Cardinaux à la date

du 5 février 1 808, il disait : « 2° On veut que le Code

soit publié et mis dorénavant en activité dans nos États ; mnis ce Code étant contraire à notre autorité souveraine, opposé aux saints Canons et aux saints Conciles, nous avons manifesté notre refus. — 3° On entend que tous les cultes soient libres et publiquement exercés ; mais nous avons rejeté cet article comme contraire aux Canons et aux Conciles, à la religion catholique, à la tranquillité de la vie et au bonheur de l’État, par les funestes conséquences qui en dériveraient. » Pie Vil, de retour dans scs États en 1814, s’empressa d’y abolir le Code civil. L'incompatibilité do notre droit avec l’autorité pontificale est assurément démontrée. Une sage politique le reconnaitra-t-elle? Cetlo douloureuse expérience a déjà été tentée sur le Saint-Siège. Alors aussi le gouvernement français voulait forcer Pie VII à entrer dans une confédération italienne; Pie VII s’y refusa. Puis, le gouvernement français exigea son accession à une ligue offensive et défensive, qui ne différait pas de la fédération et anéantissait l'indépendance du Saint-Siège. Pie Vil résista; et en 1809 un coup d’État abolit le pouvoir temporel. Et les catholiques furent loin d'obtenir « l'Eglise libre dans un État libre, » quoique dans le programme précédemment offert à l’acceptation du Saint-Père figurât en toutes lettres la liberté des cultes.

Pie IX a sondé l’abîme. Dès le premier jour il a vu que la souveraineté pontificalu et l’indépendance do l’Eglise catholique étaient en jeu. Les concessions qu’on exigeait de lui se résument en une seule : l’abdication. Où est la conciliation? et quelle conciliation est possible, quand on demande tout à Pie IX et qu’on ne lui offre rien en échange? Un lui offre une pension alimentaire! Et c’est sans rire qu'on nous assure que les princes catholiques se feront un devoir de la payer exactement ! Notre siècle philanthropique ne déteste rien tant que

l'indigence; et il estimera avoir rendu à l’Église un grand service en inscrivant au bureau de bienfaisance le Pape et les Cardinaux.

Des intérêts fondes sur le même principe peuvent être conciliés, mais non désintérêts qui appartiennent à des principes opposés. Des princes catholiques ont fait la guerre au Souverain-Pontife : ce n’était pas pour détruire l'Église. Le Pape pardonnait ces violences et ces iniquités. Aujourd’hui, une guerre de principes est déclarée au Pape et à l’Église. Ou plutôt , ce n’est pas une guerre , car aucune des lois de la guerre n’y est observée. C’est une persécution que subit l’Église, au nom de la souveraineté du peuple et de l’égalité civile ; l’argumentation des Césars est reprise au xix‘ siècle. Les politiques ne veulent plus que le Pape ail autorité , qu’il soit juge ici-bas. Ils veulent se réserver à eux-mêmes le droit de juger, supprimant le for intérieur ou la conscience, ne gardant que le for extérieur ou l’ordre légal. C’est là un grand débat. Les légistes de tous les temps ont essayé de ramener l’homme aux purs actes de légalité. 11 y a cependant autre chose que les lois humaines : il y a les lois divines, dout l’Église est l’interprète et dont la conscience des chrétiens est le sanctuaire inviolable. Le légiste s'efforce de pénétrer dans la conscience pour y étouffer son rival, le juge divin. Le dualisme de la vie humaine est là, lame et le corps, le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel. Que de ruses savantes et de cavillations pour annuler la conscience au profit de la loi ! Les législateurs s’y brisent. L'antagonisme du droit divin et du droit humain crée l’antagonisme de l’Église et des légistes. La conciliation, tant souhaitée aujourd’hui, a été réalisée par le droit chrétien, par les coutumes des nations chrétiennes. 11 faut choisir entre la souveraineté de Dieu et la domination de l’homme. Et dans quelles doctrines se personnifie la distinction de ces deux souverainetés ? Dans la doctrine catholique et dans le droit romain. Le Digeste a été la Bible du rationalisme politique et social ; c’est dans l’arsenal de ses lois qu'ont été puisées les armes qui ont dénaturé et renversé,

h la longue, les sociétés chrétiennes. Le communisme, la souveraineté du peuple, le socialisme, dont les anciens légistes étaient loin de prévoir la haute fortune, sont sortis des écoles et des livres de droit ; et après avoir passé par les livres des philosophes, des publicistes, des romanciers et des poêles, ils sont entrés en possession des esprits et ils aspirent au gouvernement. Et pourtant, depuis 1789, le rôle des légistes est modeste : la Révolution n'a plus besoin d'eux, lis sont annulés dans le grand mouvement qui amène le règne théorique de la foule, et jwr suite le césarisme. Le tiers état a péri dans sa victoire de 89. Les légistes n’ont plus de rôle à remplir dans une société où le droit de la force sera seul en vigueur, où la loi exprimera non le droit immuable, mais une volonté changeante et capricieuse.

Le communisme légal sort des entrailles du droit civil : car ce droit, pris à sa source, n’est que le droit romain, droit éminemment communiste et césarien. L’ordre juridique était en harmonie parfaite avec l’ordre religieux. On peut dire, cependant, que ce n’est pas la religion qui inspirait directement les jurisconsultes : entre la religion et le droit, il y eut la philosophie. Cette philosophie nous fera comprendre le droit et éclairera quelques points de l'histoire. Le stoïcisme a été la philosophie de l’Empire romain, et plus spécialement la philosophie des jurisconsultes. Il a couru sur le stoïcisme des bruits favorables, accueillis par la longue suite des écrivains superficiels. 11 faut en rabattre beaucoup et pénétrer à fond cette doctrine. Le stoïcisme a produit ces deux vertus païennes : la résignation à la tyrannie et le suicide ; vertus très-agréables aux empereurs. Il partait du panthéisme, et, comme toute philosophie, il aboutissait à une pratique sociale analogue à son principe. Celte indifférence morale, ce mépris des hommes, découlaient de son principe : les stoïciens niaient la vertu, par conséquent la distinction du bien et du mal. Ils professaient que la vertu réside uniquement dans la raison et que les actions sont indifférentes. On s’étonne que le peuple et les gens éclairés aient supporté si longtemps l’Empire :

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le peuple y ôtait mieux traité que sous la république ; les gens éclairés s’en accommodaient par fatalisme, phénomène qui s’est renouvelé plus tard sous les empereurs turcs, si semblables par plusieurs côtés aux empereurs romains. On comprend Tacite : Bonos imperatores voto cxpclcrr, qualescunque tolerarel Les bons empereurs étaient ceux qui n'étaient pas complètement fous et qui laissaient respirer les peuples. ^larc-Aurèle, un des bons de Tacite, fut un acharné persécuteur des chrétiens. C’était un stoïcien ; le monde était gouverné par un philosophe de profession, un croyant à la raison universelle. 11 n’avait qu’à conformer sa philosophie à sa position, et ce n était pas difficile. Dans scs écrits éclate cette pensée de l’unité du monde, de la connexion étroite de toutes ses parties et de la communauté universelle. Les géographes donnent une fausse idée de l’empire romain en lui assignant des limites : l’empire romain n’était pas un État plus ou moins grand, une nationalité plus ou moins étendue, il embrassait l’espèce humaine par une conception a priori; 11 était la politique absolue, sans acception de races ou de pays. 11 exprimait une idée rationnelle : Bis ego nec mêlas rcrum nec tempora pono , avait dit l’oracle.

La souveraineté de la raison, ce dogme des stoïciens, nous mène au césarisme comme elle y a mené les anciens. Qui est juge de la raison? C’est toujours un homme qui la promulgue, et la raison dans cet homme est égale à la force qu’il emploie pour la faire prévaloir. Une fois lancé dans la doctrine de la raison, c’est un instinct pour l’homme de chercher un organe à la raison universelle, dont les raisons particulières ne sont que des fragments, et de lui attribuer une force universelle, afin que la raison domine sans obstacle dans le monde. Là est l’explication de tous les bouleversements locaux qui , tant dans l’antiquité que dans les temps modernes, conduisent les peuples de la démocratie au despotisme. Comment la raison, par elle -même, gouvernerait-elle les hommes? Les hommes ne sont pas dans l’état naturel, ils n’y ont jamais été. La raison est en chacun

de nous brisée par Ja chute originelle; et ne le fût -elle pas, qu’elle ne donnerait à un homme aucun droit sur d’autres hommes. La raison ne conçoit pas une société rationnelle, elle conçoit l’ordre social comme un fait divin et primitif, antérieur à l’homme lui-môme. Les philosophes grecs, engagés dans un panthéisme sans issue, essayaient mille hypothèses pour se rendre compte de la façon dont l’homme aurait organisé les sociétés. Pour eux , il n’y avait d’autre Dieu que l’homme, puisque c’était en l’homme seul que se manifestait la pensée. Le stoïcisme, dans sa préoccupation unique de la pensée, nous offre un avant-goût du cartésianisme, qui a relevé cette idée du moi, de la «tison, et l’a léguée à Spinoza. Le stoïcisme est la philosophie officielle du paganisme ; il divinise l’homme en proclamant le dogme de la souveraineté de la raison, que nous avons vu, de nos jours, remis en honneur. Mais les anciens ne sont pas restés dans les nuages de la spéculation. Adeptes de la raison, et n’ayant quelle pour guide, depuis qu’ils avaient rejeté les hautes traditions morales, les Grecs et les Romains appliquaient la raison aux choses publiques. Chez eux, la philosophie est une politique ; les cités grecques sont l’idéal de la république de Platon. Le panthéiste Platon, quand il raisonne sur la politique, tombe dans le communisme, non par aucune erreur et par aucune déviation de sa logique, mais parce qu'il a sous les yeux le communisme en acte dans toutes les républiques grecques, et que le panthéisme est la théorie dont le communisme est l’application. Le platonisme, en se transformant, ost devenu la philosophie même du paganisme et de l’empire romain. La théorie des idées si poétiquement exposée par Platon s’est traduite dans la souveraineté de la raison. La philosophie de Platon, le plus illustre représentant du panthéisme, règne autant que le culte de la nature ; elle disparaît du v' au vi* siècle, avec l’empire, sous le flot des invasions.

Une nouvelle religion, une nouvelle politique, une nouvelle philosophie, remplissent la scène du monde. Aristote, le

rival de Platon, le philosophe qui a affirmé la distinction de Dieu et du monde et qui avait constaté les lois de la logique, est appelé à la plus haute destinée. Sa philosophie, longtemps éclipsée, a trouvé son heure avec le dogme nouveau : la théologie catholique le prend pour serviteur et ami. Tant que la force de la foi se soutiendra, Aristote s’appellera dans les écoles catholiques le Philosophe. 11 entrera pour sa bonne part dans la philosophie chrétienne. Admirable disposition de l’esprit chrétien qui rattachait à la science chrétienne les vérités rationnelles de l'antiquité, et consacrait la commune origine de la raison et de la foi ! Après dix siècles de sommeil, le platonisme, par la Renaissance, a fait irruption dans le monde ; il s’est éteint avec le paganisme ancien, il se ranimait avec le paganisme moderne. Lié au culte de la nature, il reparaissait quand ce culte revenait à la mode. Et en même temps, Aristote succombait sous les quolibets, et la philosophie chrétienne, honnie sous le nom de scolastique, était frappée à mort. Alors s'accomplit cette révolution que l’empereur panthéiste Julien avait tentée au iv* siècle; les peuples chrétiens retournent au paganisme dans les arts , dans les lettres, dans la philosophie, dans le droit et dans la politique.

La renaissance simultanée du droit romain et du platonisme ne doit plus nous surprendre. Seulement les deux doctrines avaient encore du chemin à faire pour atteindre leur complet épanouissement dans la société moderne. Signalons quelque analogie entre le stoïcisme et la réforme, car la réforme est aussi un fruit de la Renaissance , et elle en porte la marque. Nous avons vu le stoïcisme réduire la vie pratique à l’indiflérence du bien et du mal, et à la résignatioii morne de l’islamisme, pour la concentrer tout entière dans l’ordre spéculatif, dans la pensée. Pour le stoïcien , être vertueux, c’était penser juste. La réforme s’appropria cette doctrine dans la fameuse formule : la foi sans les œuvres; ce que Luther traduisait : crede firmiter et pecca fortiter. Le système de l’égalité des fautes chez le stoïcien, et l’indiffé-

rencc dos actions chez le luthérien , supposent que l'homme est né pur esprit, ou qu’il n’a pas une existence personnelle. Et en effet le stoïcien a un profond mépris pour les choses extérieures, vaines apparences, et il se réfugie dans son moi. Le réformé absorbe l’homme en Dieu et supprime la liberté. C’est écrit, dit le musulman. À quoi bon se gêner? vivons en épicuriens! C’est la conclusion du stoïcisme, de la réforme et de l’islamisme. Le système monstrueux de l’égalité des fautes conduisait à nier la vertu, qui n’a de réalité que par la distinction du bien et du mal. Le stoïcien Brutus, aux champs de Philippes, exhalait ce blasphème avec son dernier soupir : Vertu, tu n’es qu'un nom ! Il parlait en philosophe exact. M. Ravaisson [Métaphysique d' Aristote, t. II, p. 18?») carac-1. térise ainsi le stoïcisme :

« Les stoïciens proclament que c’est la nature de l’homme « d être ami de l’homme, de l’aimer non par intérêt, mais « de cœur. Tous les êtres raisonnables sont faits les uns pour « les autres, et ce qu’il y a de principal dans l’homme, est « ce qu’il y a de propre à la communauté. Loin de se croire « né pour lui seul, c’est son devoir cl sa nature de considérer « comme utile à lui-même tout ce qui l’est aux autres, de se « trouver obligé quand il oblige, do ne rien faire qui ne con- « Iribue de près ou de loin au bien commun. Enfin, tous les « hommes étant avec les dieux comme les membres d’un « même corps, animé d'une même âme, ils ne doivent, sui- « vant Zenon, former tous ensemble qu’une seule report blique régie par une seule loi, la loi de la justice et de l’a- « initié. Cette république universelle des dieux et des hom- « mes est le but même pour lequel tous les hommes sont « faits , et par conséquent c’est leur nature , c’est leur office « propre cl singulier de préférer en toute chose à leur in- « térêt personnel l’utilité commune. »

On ne niera pas la compétence de M. Ravaisson en ces sortes de matières ; il n’est d’ailleurs contredit par aucun des historiens «le la philosophie, et dans le passage (pie nous avons cité, il se borne à analyser les textes. Nous ne défigurons pas

une doctrine adverse, afin d’en tirer profit pour la nôtre. Ce portrait des stoïciens est d’une main bienveillante. H nous révèle ccjicndant tout le fond de lu pensée stoïcienne. lui fait fondamental, auquel tout se rapporte, c’est la communauté, c'est-à-dire l’humanité. L’individu n’est qu’un membre de ce grand Tout; il ne vit pas par lui-môme ni pour lui-même. Exagération d’un sentiment vrai; car l'homme a des devoirs envers ses semblables ; mais ces devoirs ont pour limites les devoirs de l’homme envers Dieu et envers lui-même. Dans la doctrine chrétienne, la société n’est pas le but de l'homme ; ce n’est pas l'homme qui est né pour la société ; la société est créée pour l'homme : elle est la condition et le moyen de son développement, l’occasion de scs épreuves, de ses mérites et de scs démérites. C’est dire que le christianisme respecte autant la personnalité humaine que le paganisme la respectait peu. Dans les principes de l'antiquité, l'homme n'était qu’un rouage de la machine sociale. C’est ce qui est prouvé par toutes les législations de la Grèce. Le stoïcisme brisait les cadres de la cité grecque si restreinte ; il les élargissait indéfiniment, et de façon à y comprendre tous les peuples. Home a réalisé la république universelle de Zénon. Le stoïcisme tend à la constitution de l'État : les hommes ne sont que les matériaux subordonnés au plan de l’édifice ; aussi leur recoin mandc-t-il l’abnégation absolue. L’État absorbe tout, religion, morale, politique. C’est en ce sens qu’il faut entendre le sacrifice que le citoyen doit faire de son intérêt personnel à la patrie. Les sociétés chrétiennes n’ont pas écarté la maxime du bien public, mais il est à remarquer quelles l’ont rarement invoquée ; elles se dirigeaient surtout par des motifs surnaturels, la gloire de Dieu, la défense de l'Eglise, le maintien de la justice. La loi hébraïque leur donnait l’exemple d’une société où les questions d’utilité ne sont pas même posées et où tout est dominé pur la question religieuse et morale.

Çlu’cst-ce que l’utile ? où est-il ? A mesure que le monde moderne se détache du christianisme, il revient à la maxime ;

Sa l iis populi suprema lex. Ou dit : l’utilité commune, le bien public, et tout droit est obligé de céder. L’expropriation pour cause d’utilité publique est tout à fait dans le goût antique. Quel rapport y a-t-il entre le droit et l’utilité? Les stoïciens ne séparaient pas ces deux mots, qui se rejoignent aujourd’hui pour signifier que l’utilité engendre le droit. Si le besoin que l’Etat a d’une chose lui donne le droit de me la prendre, je suis autorisé à conclure que l’utile est la mesure du droit ; et comme dans la question de l’utile nous sommes juges en notre propre cause, il s’ensuit qu’il n’y a d’autre droit que la force. Et l’État a tous les droits en qualité du plus fort. De cette doctrine est née l’idylle du despote bienfaisant, caressée par tous les philosophes et tous les littérateurs du xviu' siècle, idylle qui est devenue la Révolution française. Les rois, à qui on reconnaissait solennellement tous les pouvoirs et tous les droits, étaient invités à rendre leurs peuples heureux à la manière païenne, en détruisant la religion, les lois, la noblesse, etc,, en établissant l’égalité. Les législations de Lycurgue et de Numa trottaient dans toutes les tètes, Nous en sommes là : l’État a repris ses fonctions de maître d'école après dix-huit cents ans d’interruption ; il hésite à reprendre celles de Pon/ifex maximtis, que nos démocrates sont prêts à lui décerner. La législation est façonnée d’ancienne date, et ce ne sont pas les précédents qui manqueront,

10 dL'cembro 1861.