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immortels habitués dont il serait inutile de rappeler les noms, se voyaient Chapelle, Dernier, Bachaumont, le baron de Blot, Des Barreaux. Viennent ensuite les réunions de Neuilly chez Chapelle ou chez MM. de Sonnings; enfin la société des Vendôme à Anet et au Temple. Diderot cite bien d'autres noms de ces hommes qui font aussi peu de bruit que de besogne, mais parmi lesquels, s'il y en a beaucoup qui ne pensent guère, il y en a aussi qui savent penser.

Au fond, d'élève direct et absolu de Gassendi il n'y a que Chapelle. Bernier dont nous parlerons tout à l'heure et qui lui servit comme de répétiteur, à ce que nous apprend Brossette, n'est qu'un adhérent. Cyrano, Molière ne furent que des auditeurs bénévoles. C'est Chapelle qui a introduit Molière et Bernier auprès du maître. Il les avait connus aux Jésuites de la rue Saint- Jacques. Or, doué comme il l'était, on le voyait passer avec aisance du badin au sérieux ; il eût souhaité de connaître la structure du monde, la composition de l'homme, la nature de l'âme, lés mystères de la fortune, du destin, du libre arbitre, de la Pro^ vidence. Il s'intéressait vivement à l'austère philosophe qui, de son réduit d'Amsterdam, tout en taillant des verres de lunettes, lançait, de 1670 à 1677, ses plus audacieux ouvrages et commandait Tattention de l'Europe, quoi qu'elle en eût.

Spinoza (1632-1677) devait plaire aux gassendistes, à quiconque refusait d'entrer dans le grand courant cartésien et religieux de la seconde moitié du siècle. Effectivement, il disait qu'il faut s'abandonner le

plus souvent à la nature, qu'à lui résister on risque de se briser, et qu'on doit, en tout cas, rejeter ce qui n'est pas naturel. Le grand Condé, en Hollande, avait désiré connaître ce petit artisan juif, qui vivait sobre et paisible, qui ne jurait point, qui ne parlait qu'avec respect de ce Dieu dont ses théories altéraient si profondément le caractère, tel qu'on l'avait jusqu'alors admis. L'entrevue ne manqua que par accident. Hesnaut fit à Spinoza une visite. Bayle tient l'épicurienne Des Houlières pour disciple de Spinoza autant que d'Épicure.

Sans doute ce profond génie sort de Descartes, mais pour prendre aussitôt la route opposée, puisqu'il va de Dieu à l'homme et non de l'homme à Dieu. Créateur de toutes choses, Dieu est tout l'être, cause immanente en même temps qu'efficiente; il ne se sépare pas de l'effet, lequel demeure en lui. Il agit «ans dessein, aveuglément et nécessairement. On accusait Spinoza d'être athée, d'avoir, le premier, réduit l'athéisme en système? Les rabbins l'excommuniaient? Un autre juif le poignardait? Loin d'en être refroidis, nos gassendistes empiriques lui savent hautement gré d'avoir étudié les rapports de l'homme avec la nature et d'expliquer de son mieux leur union. Ils louaient en particulier cette phrase : « La plupart de ceux qui ont jusqu'ici traité des passions de l'homme et de la morale, semblent en avoir parlé non pas du tout comme de choses naturelles et réglées à ce titre par les lois de la nature, mais comme de choses qui seraient en dehors de la nature, ou plutôt

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ils se représentent l'homme dans la nature comme un empire dans un autre. »

Un tel langage, digne de Tévangile gassendiste, méritait bien qu'on passât l'éponge sur ce que l'école devait tenir pour des hérésies, sur le dédain du philosophe pour toute expérience, qu'elle vînt de la conscience ou des sens, sur sa prétention de demander à la seule vertu de l'entendement toute la science de Dieu, de l'homme, de la nature. Venues de si loin et si peu propres à s'acclimater dans le pays de mouvement et d'action qui résistait même à Leibniz, ces doctrines contemplatives, dans leur étonnant ensemble, avaient en somme, pour des penseurs vraiment libres, l'avantage de les confirmer dans l'essentiel des leurs, sans obliger leur vue bornée à suivre l'aigle dans l'ampleur et la hardiesse de son vol aventureux.

Parmi les membres de l'école qui ont droit à une mention, François Dernier (mort en 1688) est sans contredit au premier rang. C'est un disciple dévoué, mais d qui la discipline n'a rien enlevé de sa liberté d'esprit. Cet Angevin, élevé par charité avec Chapelle, introduit par Chapelle chez Gassendi, auprès de qui il devint « comme une espèce de secrétaire ou de valet », était, dit Saint-Évremond, « le plus joli philosophe que j'aie connu. Joli philosophe ne se dit guères, mais sa figure, sa taille, ses manières, sa conversation l'ont rendu digne de cette épithète-là. » Ce n'est pas à de tels agréments qu'il dut l'amitié de Gassendi, juste retour de la sienne, mais ils purent

n'y pas nuire, donner plus d'attrait à une afiection qui avait pour principe, dans deux nobles âmes, les services rendus et les services reçus.

Docteur de Montpellier (1652), Tancien secrétaire devait plus tard (1678) marquer sa reconnaissance et son admiration en publiant un Abrégé de la philosophie de Gassendi. Si Ton ajoute qu'il écrivit à l'honneur de Chapelle mort une épitaphe fort élogieuse, il sera manifeste que ce médecin philosophe ne pratiquait pas l'indépendance du cœur. Loyale et généreuse nature, il a les plus honorables et les plus éclectiques relations. « M. Bernier, dit Boileau, est de nos amis. » C'est avec Bernier que Boileau composa VAiTêi burlesque qui empêcha Lamoignon de rendre l'arrêt sérieux qu'il préparait en faveur de la scolastique. Homme grave à ses heures, il est aussi homme du monde et homme de plaisir. Il fréquente chez madame de la Sablière, chez Ninon, il est un des familiers de Cyrano.

Au début, par droit de jeunesse, il marchait à l'avant-garde de l'école et ne reculait pas devant les conséquences extrêmes de la doctrine. Parlant à Saint- Evremond de la mortification des sens, il lui disait un jour : « Je vous vais faire une confidence que je ne ferois pas à madame de la Sablière, à mademoiselle de l'Enclos, et même que je tiens d'un ordre supérieur : je vous dirai que l'abstinence des plaisirs me paraît un grand péché. — Je fus surpris de la nouveauté du système. » Devenir sensuel par scrupule de conscience pouvait, en effet, passer pour

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chose assez nouvelle. Dernier disait tout haut, paraîtil, ce que Saint-Evremond osait à peine dire tout bas, que l'amour n'est qu'une fonction. C'est en partie sans doute pour de tels propos que la Chambre des communes réclamait la fermeture du brillant salon où la duchesse Mazarin les permettait.

Mais la jeunesse a bientôt jeté sa gourme. Aux approches de sa maturité, Bernier a résolu de s'ouvrir l'esprit par les voyages. En 1654, il est parti pour l'Orient, il visite la Syrie, l'Egypte où il est atteint de la peste, l'Inde où il reste douze ans, dont huit auprès d'Aureng-Zeb, en qualité de médecin. Les récits qu'il a laissés de ce séjour et de ces pérégrinations méritent bien autrement d'être lus que ses ouvrages de philosophie, si étrangers au cours actuel de nos idées. Quand il revint, il savait que, sous des costumes divers et avec des mœurs différentes, l'homme est partout le même. Le matérialiste a disparu et le spiritualiste qui a pris sa place développe avec franchise ses opinions nouvelles dans les mêmes cercles qui avaient entendu l'exposition des anciennes. « Il me semble, écrivait-il à Chapelle, bien raisonnable de croire qu'il y a quelque chose en nous de plus parfait que tout ce que nous appelons corps ou matière. » Chapelle fut sans doute peu surpris de ce langage : du fond de la Perse, Bernier lui avait envoyé le conseil de renoncer à Lucrèce, à Epicure. Voici qui n'est pas moins catégorique : « Nous devons prendre une plus haute idée de nous-mêmes (que celle qu'en ont les esprits forts) et ne faire pas notre âme de si

basse étoffe que ces grands philosophes, trop corporels en ce point; nous devons croire pour certain que nous sommes infiniment plus nobles et plus parfaits qu'ils ne veulent, et soutenir hardiment que si bien nous ne pouvons pas savoir au vrai ce que^ nous sommes, du moins savons-nous très bien et très assurément ce que nous ne sommes pas; que nous ne sommes pas ainsi entièrement de la boue et de la fange^ comme ils prétendent. »

Un homme qui se résignait à ignorer tant de choses, parmi celles qui nous touchent de plus près, devait juger Descartes trop affirmatif; mais il se séparait du gassendisme sur la théorie des atomes; il n'admettait plus que le mouvement de corpuscules matériels suffît à expliquer les opérations de notre entendement dans ce qu'elles ont de plus élevé et de plus compliqué. Pour lui, l'espace et le temps n'étaient plus distincts des choses : il confondait l'espace avec les corps, le temps avec la succession des phénomènes. Cela ne l'empêchait point, contradiction curieuse! de déclarer le cartésianisme moins propre que le gassendisme à s'accommoder avec l'Eglise et le concile de Trente. Bayle le montre redoutant fort d'être accusé d'hérésie touchant la transsubstantiation. Revenu de si loin, après une vie si agitée, il voulait vivre en paix dans son pays.

Et pourtant, grattez un peu : sous cet homme converti et prudent vous retrouverez le sceptique. Fautil même gratter? Il est à fleur de peau. Dans la dédicace de l'ouvrage où il indique ses dissidences, il

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écrit à madame de la Sablière : « Il y a trente à quarante ans que je philosophe, fort persuadé de certaines choses, et voilà que je commence à en douter. C'est bien pis, il y en a dont je ne doute plus, désespéré de pouvoir jamais y rien comprendre. » Cette note sceptique n'avait point échappé au regard clairvoyant de Saint-Evremond : a M. Bernier, ce grand partisan d'Épîcure, avoue aujourd'hui qu'après avoir philosophé cinquante ans, il doute des choses qu'il avoit cru les plus assurées. » •

Voltaire affirme que ce sincère esprit « mourut en vrai philosophe », et La Bruyère n'y contredit point, loin de là. Dans la phrase suivante il est impossible de ne pas reconnaître Bérnier : « Quelques-uns achèvent de se corrompre par de longs voyages et perdent le peu de religion qui leur restoit, )) Être spiritualiste, c'était peu, même pour l'ennemi des (( faux dévots ». Quoi qu'il en soit de sa fin, le médecin gassendiste Bernier, âme candide et sans détours, est assurément, comme Saint-Évremond et avec plus d'élévation que lui, un des esprits vraiment libres de ce règne où, selon la remarque de Sainte-Beuve, il y en a si peu.

Un autre médecin gassendiste, Sorbière (1615-1670), nous paraîtra beaucoup moins sérieux et surtout moins digne d'intérêt. Mais nous ne saurions le passer sous silence : — Je ne connois, disait Bernier vieilli, que Sorbière de meilleur gassendiste que moi. — Après Gassendi, les oracles de ce disciple étaient Montaigne et Charron, dont il ne souffrait point

qu'on pariât mal. Mêlé aux savants, il tirait de leur

commerce une bonne part de sa renommée, pour lors

assez grande. On louait d'ailleurs ses ouvrages, une

Vîi> du maître et une traduction du De Cive de

bbes, qu'il s'excusait, dans sa préface, d'avoir

reprise, l'original étant décrié pour ses principes

igereux.

lomme sans consistance, 11 compromettait ses is-, qui lui servaient de support, en divulguant rs discussions intimes, dans un temps où on les ardait comme des réprouvés. Né protestant au dio- 3 d'Uzës, il se faisait catholique pour obtenir des icfires, mais restait si indifférent aux deux cultes on l'accusait de socinianisme, d'irréligioa, d'imté. Son ardeur à exploiter sa conversion achevait le rendre suspect. Guy Patin n'était pas dupe de intrigant cottëgue : « Je ne m'étonne pas, écrit il, s'est fait prestolin de clergerie, afin d'attraper sion de bénéfices et pour vivre à l'ombre d'un cifix sans rien faire, en faisant l'esprit fort, étant 1 profondément enrôlé dans le régiment de ceux l pro/itenlur *e nihil credere, s'ils ne sont bien payés ir cela. C'est ainsi que les Turcs croient en Dieu, la plupart des moines d'aujourd'hui et quantité itres. » VoilS Sorblëre bien caractérisé et classé, est un des gassendistes les plus en vue, il n'est es pas un des plus respectables.

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C'est le contraire qu'il faut dire de Huet, le célèbre évêque d'Avranches (1630-1721), si tant est qu'il doive figurer dans cette galerie. Pour savoir s'il mérite ou non d'être rangé parmi les disciples de Gassendi, il convient d'y regarder d'un peu près.

Son père était un magistrat calviniste de Caen. Lui, il dut à sa conversion de devenir cher aux catholiques. Les Jésuites le tinrent invariablement pour ami, jusqu'à lui donner l'hospitalité à l'heure où, par amour des lettres, par lassitude des affaires, par mécontentement de l'opposition qu'il soulevait, il déposa la mitre, assez tard obtenue. En 1670, Bossuet l'avait fait agréer par la cour comme sous-précepteur du grand dauphin. Quatre ans plus tard, le sous-précepteur entrait à l'Académie. Il n'était ordonné prêtre qu'en 1676, ne devenait qu'en 1685 évêque de Soissons, d'où il permutait pour Avranches en 1692. Il se démettait en 1699, acceptait, en manière de compen^ sation, l'abbaye de Fontenay, et trouvant encore la charge trop lourde, se retirait définitivement chez ses chers Jésuites.

Sa foi est incontestée. En 1677, Bossuet qui, depuis sept ans, le suit de près, lui en décerne incidemment comme un brevet* La contester est aussi impossible^ malgré bien des contradictions, que cet amour des lettres auquel il devait tout sacrifier. En vue de

démontrer avec autorité le christianisme et de s*en faire Tapologiste, il avait lu vingt-six fois tout le texte hébreu des Écritures. Dès 1679 il publiait sa Démonttration évangdique^ afin de confondre (( ceux qui cherchent à détruire le nom de Dieu, du Christ, de la religion et de la foi ». Il gémissait sur la corruption du siècle et poussait un cri d'alarme au sujet de Timpiété qu'il voyait croître tous les jours. Dans ses Questiom (TAunay, il dit sans hésiter que lorsque les vérités de là foi sont au-dessus de la raison, la raison doit se soumettre à la foi.

- Mais il est de ceux qui, dans un temps où la foi était le tout d'un si grand nombre d'âmes, établissaient d'instinct entre elle et le droit d'examen la cloison étanche de Gassendi. Seulement, s'il peut y avoir des degrés en pareille matière, la cloison de Huet est moins étanche. Quand il philosophe, il ne le fait pas sans arrière-pensée de christianisme; il ne perd jamais de vue le bien de la religion. C'est un effet de sa volonté autant que de ses habitudes et de l'éducation reçue, car ses racines le rattachent au xvi* siècle, et le tour de son esprit à la première moitié du xvii*. Ses visibles affinités sont, au début de sa carrière, avec Habert deMontmor, Conrart, Segrais, Naudé, Sarasin, Scarron, La Fontaine. Il n'en eut que plus tard avec madame de la Fayette et ses pareilles, et même alors il reste un attardé, un défenseur des Jésuites après les Provinddles, de Charron et de La Mothe le Vayer après Boileaii, de Gassendi après Descartes. . Esprit àffirmatif, il avait d'abord été cartésien;

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mais le moyen pour lui de marcher la main dans la main avec des philosophes qui déclaraient hautement leur dédain des langues anciennes, de l'histoire, de l'érudition! Cet érudit alors sans égal devait se rapprocher d'esprits moins différents du sien : or qui n'était pas avec Descartes devait être avec Gassendi : ces deux athlètes de la pensée s'en partageaient le champ. Toutefois, il ne se confond point avec ses nouveaux alliés ; il va plus loin qu'eux tous, justement parce qu'il est exempt de doutes sur le fond des choses et qu'il a trouvé dans la foi son oreiller. On le voit reprendre la thèse fameuse de Sanchez quod nihil scUur, et professer le scepticisme, sinon pour servir la religion, du moins avec la conviction que c'est une bonne arme pour la servir.

Est-ce de Pascal que nous parlons? Nullement. Huet s'est rendu sceptique contre le cartésianisme; Pascal l'était contre le libertinage. Huet s'inquiète peu de concilier la raison avec la religion, qui n'a pas besoin d'assistance; le plus cruel tourment de Pascal est son eflfort vers cette conciliation si difficile : il y tend en conseillant aux libertins frivoles d'étudier et en faisant appel à leur réflexion, à leur bon sens par le célèbre morceau des paris ; en préparant contre les libertins sérieux, « contre les athées », dit Racine, ce « grand ouvrage » que les immortelles Pensées^ qui n'en sont pas même encore l'ébauche, ne nous laissent point regretter. Huet a beau désarmer la raison, il s'en sert, lui aussi, et tout autrement. Il n'en est donc pas un adver saii*e très prononcé. Jamais il n'eût

dit, comme Pascal, que la seule lumière de la foi peut nous révéler Dieu, et que la raison ne peut reconnaître ni ce qu'il' est, ni même s'il est.

M. Bouillier a très nettement montré les points de contact entre ce sceptique de méthode et Gassendi. Comme Gassendi, il conteste à Descartes que concevoir rame sans le corps nous autorise à les déclarer réellement distincts. Gomme Gassendi, il admet que nous ne pouvons penser sans corps; il refuse d'admettre que nous connaissions l'âme avec plus de cer titude que le corps et que l'homme soit un pur esprit; avec Gassendi et les péripatéticiens de l'école il nie l'existence d'idées qui n'aient pas passé par les sens, et il combat les idées innées, qu'il accuse Descartes d'avoir dérobées à Platon en les altérant. Sur l'existence de Dieu il se montre tout aussi gassendiste : il n'admet pas les preuves cartésiennes ; il admet seulement celles qu'on tire de la contemplation de l'univers, du consentement des peuples, telles que les

donnent les anciens philosophes, les Pères de l'Eglise, les Écritures ; il ne peut concevoir Dieu .sans lui imposer quelques bornes ; et, quant à l'idée de Dieu, si nous l'apportions en naissant, tous les philosophes de tous les âges et lui-même auraient celle qu'en a Descartes.

Le bon évêque va plus loin encore : il est de ces esprits qui se gouvernent mal et ne savent pas se retenir sur les pentes. Il voit dans les vérités morales des (( inspirations de la nature ». Il dépasse Gassendi jusqu'à rappeler Sextus Empiricus, Il fait valoir les

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arguments par lesquels le matérialisme soutient que notre âme est corporelle et ne se distingue de notre corps que par plus de subtilité dans la substance. Sans doute il prend la précaution bien connue de mettre ces argumënts-là dans la boucha d'un épicurien ; mais de telles jQnesses n'ont jamais trompé personne. Le domaine de la foi toujours réservé, Huet philosophant incline à ces idées tout autant que Gassendi à celles des matérialistes par lui opposées aux Méditations de Descartes. A l'accusation qui le poursuivait de renouveler le pyrrhonisme, il oppose l'exemple de Gassendi, qui, — ce sont ses propres termes, — « portant le caractère de prêtre, a fait renaître la secte d'Epicure, abolie depuis tant d'années, et a mérité l'approbation de plusieurs personnes doctes et pieuses ».

L'ouvrage d'où ces lignes sont tirées, et qui avait toutes les prédilections de son auteur, les ennemis de Descartes l'exaltèrent, le propagèrent, le traduisirent dans toutes les langues. Il n'est donc pas surprenant que les chrétiens sévères n'aient pas été indulgents pour Huet. « C'est renverser la religion, écrit Arnauld, que d'outrer le pyrrhonisme autant qu'il le fait.. . Je ne saurois croire que vous ne jugiez aussi bien que moi, après l'avoir lu, que si l'extrait de ce livre est fidèle, il est difficile d'en faire un qui soit plus impie et plus capable de persuader aux jeunes libertins qu'il faut avoir une religion, mais qu'elles sont toutes bonnes et que le paganisme même peut entrer en comparaison avec le christianisme ». N'était pas mieux accueillie

la Démonitration évangélique (1679), pour religieuse qu'elle soit, et qui « sera, écrivait Bossuet à l'auteur, d'un grand secours en ce siècle où j'éprouve tous les jours que le libertinage et l'impiété se réveillent plus que jamais ». D'où cette plainte amère : « Je m'étonne que cette œuvre entreprise dans un but de piété soit attaquée par mes compatriotes catholiques et qu'elle soit approuvée et louée à l'étranger par des savans de la Sainte Église. »

Nil admirari. Dans son naturel dépit, le grand humaniste oubliait son Horace. A tout prendre, la méprise des croyants était excusable : personne alors ne soupçonnait que l'esprit humain fût susceptible de dédoublement. Bossuet lui-même, si peu mobile en ses idées, semble n'avoir plus une confiance entière dans la sûreté d'esprit de son collaborateur. En 1689, le remerciant de lui avoir envoyé son livre contre la philosophie de Descartes, il lui écrivait : (( Vous dites que la doctrine que vous attaquez a eu le bonheur de me plaire, ce sont vos termes, et vous dites aussi dans la préface, qui est tout ce que j'ai eu le loisir de lire de votre livre, que vous ne prenez la peine de combattre cette doctrine que parce qu'elle est contraire à la religion. » Elle contient sans doute des choses qu'il improuve à ce titre, et « je souhaite, ajoute-t-il, que ce soient celles-là que vous ayez combattues. »

Voilà un doute presque injurieux, une critique à peine dissimulée, dans un temps où l'on disait tout à demi-mot. La phrase qui suit confirme l'im-

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pression que laisse la parole de cette bouche éloquente : « Pour les autres opinions de cet auteur qui sont tout à fait indifférentes, comme celles de la physique particulière et les autres de cette nature, je m'en amuse, je m'en divertis dans la conversation ; mais, à ne vous rien dissimuler, je croirois un peu au-dessous du caractère d'évêque de prendre parti sérieusement sur de telles choses. »

Deux ans plus tard, parlant à Huet de son Traité du Paradis, Bossuet fait encore quelques réserves. « Tout ce que je crains, écrit-il, c'est que quelquesunes de vos remarques ne paroissent un peu /subtiles. )) Et ceci en outre : « J'en ai vu encore qui disoient que si l'on trouve tout dans les livres païens, on reprochera au christianisme de n'avoir rien appris au genre humain. Voilà, Monseigneur, ce qu'on peut vous objecter de plus raisonnable. )) La preuve que Huet était déjà pour ses contemporains un personnage quelque peu équivoque, c'est que aux inquiétudes du très catholique évêque de Meaux s'opposent les attaques du socinien Jean Le Clerc, critique genevois de la' secte des remontrants, et celles du sceptique Bayle approuvant fort qu'on eût supprimé en France tel des ouvrages de ce prélat.

Aujourd'hui même l'équivoque continue de planer sur la nature et là direction de son esprit. Sainte- Beuve ne paraît se rendre bien compte ni de l'une ni de l'autre. Mais en se montrant si rigoureux, les dévots de cloître passaient la mesure et les dévots de cour^ prenaient; une -attitude. De ceux-ci l'on connaît

870 LES LIBERTINS EN FRANGE AU XViI<^ SIECLE.

la religion et l'on sait ce qu'en valait l'aune. Telle anecdote de Saint-Simon est instructive à cet égard. Brissac, major des gardes du corps, s'avise, un jour, de dire à la chapelle, où les courtisans attendaient le Roi pour le salut, que Sa Majesté ne viendra pas. Tous aussitôt de s'éclipser. Louis XIV rit beaucoup de l'aventure.

Les Jésuites eurent plus de flair que leurs rivaux en dévotion : jamais dans ce gassendiste, dans ce sceptique, ils ne consentirent à voir un ennemi. Ils lui savaient gré de dire que les erreurs de Spinoza et de Toland ne doivent pas être réfutées par des arguments, mais punies par des supplices. Ils ne lui en voulurent point de penser que les questions sur la nature de l'entendement ne pouvant être décidées que par l'entendement même, lequel ne nous est pas bien connu, il n'y a pas de solution possible. Chez Huet comme chez Gassendi ils tolèrent, en dehors de ce qui touche à l'Église, une certaine liberté d'opinion, et ils vont dans leur tolérance jusqu'à lui ouvrir, rappelons-le, leur maison pour abriter sa retraite chagrine autant que studieuse. Le dernier des gassèndistes, comme le chef de l'école, était un prêtre, un philosophe honnête, mais sans force suffisante pour triompher du cartésianisme envahissant.

Ainsi, la philosophie et la poésie des libertins ont subi une égale et simultanée déroute. Molière mort, on ne voit plus chez les poètes et les prosateurs qu'excessive réserve. Qu'ils aspirent au grand jour de la publicité comme Lesage, Regnard,:Dancourt, La