L APOCALYPSE DE JEAN

trois séries de calamités. Quant aux «malheur », la description des sauterelles chevalines (ix, 1-12) et celle des chevaux dont la bouclio vomit feu, fumée et soufre (ix. i3-2i) présentent un caractère plus spécial : il s'agit de puissances démoniaques, sauterelles-centaures, et chevaux-hommes qui sont de si près apparentés à ces sauterelles, que l'on pourrait se demander s'il n'y a pas eu là dédoublement. Ces Ûéaux concernaient originairement le monde païen, et le rédacteur y a pratiqué des retouches pour lesadapter à son cadre (ix, i3-i5 parait en grande partie rédactionnel); brusquement introduite (ix, 16), la vision des chevaux-hommes est coupée non moins brusquement à la fin (ix, 21). La conclusion de ce j^econd « malheur » est transposée (xi, t4) après un long intermède (x-xi, l'i), et le troisième « malheur », qui est alors annoncé, ne viendra pas, parce que la consommation des temps est renvoyée encore plus loin, comme elle l'a été à la rupture du septième sceau.

L'intermède contient une révélation spéciale dont la partie essentielle est une description du règne de i'Anticbrist à Jérusalem (xr, i-i3); la conimunicatiou symbolique d'un petit livre (x) sert d'introduction à cette prophétie, le tout constituant, dans le cadre général de l'Apocalyfise, une digression et une anticipation. Un'est pas douteux que l'auteur s'approprie en cet endroit la prophétie d'un devancier. Le préambule (x) a dû être en partie suggéré par la source même, mais il a été élaboré par l'auteur pour un raccord quelconque avec le plan d'ensemble. L'oracle principal coatienl deux parties nettement distinctes (.xi. i-a, '3-13), où la destruction du temple n'est point prévue. On y annopee d'abord (xi, 1-2) une occupation de la ville sainte par les Gentils durant quarante-deux mois, soit trois ans etdenii, chilfre consacré ; le temple et les pai'vis sacrés échappent à cette profanation. Sans doute faut-il beaucoup de clairvoyance et encore plus de bonne volonté pour trouver que cet oracle n'a jamais pu être écrit que dans les derniers mois du siège de .Térusalem par Titus : le texte ne signiûe aucunement que les Gentils, qui ont accès au parvis extérieur, assiègent' les Juifs dans l'enceinte sacrée. La description des deux témoins (xi,3-i'3), — probablement Moïse et Elle, — où l'on a pensé reconnaitre un Iragmenl d'une autre apocaly[)se juive, suppose tout à fait la même situation, cttllc des Juifs opprimés par une domination étrangère, et elle indi(|ue en d'autres termes la même ilurée, douze cent soixante jours, pour la prédication des deux prophètes thaumaturges (remarquer les mêmes variantes de chill'res pour la péiiode de désolation dans Dx. vu, aS; xii, ;; xii, 11) ; mais la main du rédacteur chrétien s'y reconnaît en plusieurs endroits (notamment xi, 4- 7-8)- Et ce qu'il y a de plus reniarquable en ce cas de prophétie juive digérée par un auteur chrétien pourrait l)ien être la facilité naïve avec laquelle celui-ci s'est approprié un mythe apocalypticpie aussi étroitement parallèle à la légende de Jésus que celui de ces deux témoins prêchant pendant trois ans cl demi, tués par Rome-.Vnlichrist, ressuscitant rt moiilanlau ciel trois jours et demi après leur mort.

Arrive, en transition artiUciclle, la conclusion du second « malheur » et

l'annonce du troisième, qui ne viendra pas, par la septième trorapeUe(xi, i4-i5). Il est probai)lc que dans la source où notre prophèle a trouvé le « malheur », le troisième aboutissait à la (in des épreuves et au triomphe des élus. De cette conclusion il n'a pu et voulu letenlr que l'action de grâces où était célébrée la victoire de Dieu (xi, iS-iÇ)), mais en l'aménageantde façon à introduii-e la grande vision, rétrospective, de la Femme el du Dragon (xii), et celle tle la Bète avec son auxiliaire (xiii),qui se trouve correspondre de façon quelconque au troisième « malheur ».

Dans la vision de la Femme et du Dragon divers éléments sont à distinguer. Le noyau principal est le mythe astral de la Femme céleste, eu travail d'enfantement, dont le (ils échappe au Dragon qui se tenait prêt à le dévorer, et qui échappe elle-même aux poursuites de cet ennemi (xii, 1-6, i3-i8, le commencement de xii, i3, étant une reprise artificielle, nécessitée par l'intrusion de xu, 7-12). Le mythe païen transparait encore assez visiblement sous l'adaplalion chrétienne, qu'on peut supposer greifée sur une première adaptation juive au thème tlu Messie préexistant au ciel. L'ensemble de la description acquiert ime meilleure couleur juive et chrétienne par l'enclave concernant le combat de Michaël et du Dragon (xii,7-9), et l'action de grâces dans le ciel pour la victoire de Micliaél (xii, 10-12}. L'action de grâces a été rédigée, an moins en partie, par l'auteur chrétien, mais on peut croire que le rôle de Michaél est dû k l'adaptation juive; car, dans le mythe, c'est le fils de la Fenmie céleste (|ui triomphait du Dragon, el sans doute le prophèle chrétien n'aurait-il pas son^é de lui-même à frustrer le Christ do cette victoire, sauf à lui réserver la victoire ultérieure sur la Bète-Antichrist. Originairement la Femme céleste n'est pas autre que la Vierge zodiacale, revêtue du soleil quand il traverse son signe, ayant la lune sous ses pieds quand celle-ci passe au sud de l'écliptique, couronnée de douze étoiles ou constellations qui sont la couronne du zodiaque. La A'ierge zodiacale a été identifiée à maintes déesses, notamment à la Vierge céleste de Carthage, une vierge-mère, aussi à Isis, qualifiée « vierge du monde », el c'est le mythe d'Isis, enceinte d'Horus et poursuivie par Typhon, qui, localisé dans le ciel, satisfait le mieux aux conditions du présent tableau, quoique le mythe tic Lalone poursui\ le par le Python y ait aussi beaucoup de ressemblance. Mais le mythe est devenu celui du Christ: la Vierge céleste n'est plus Isis ni la déesse de Carlhage; ce n'est pas non plus Marie mère de Jésus, c'est la mère divine du Christ divin. De ce mythe astral le premier évangile et le Iroisième nous ont donné le pendant terrestre; et dans Matthieu, Hérode remplace le Dragon, la fuite en Egypte remplace la fuite de la femme au désert, l'étoile des mages étant le seul trait qui rattache encore la naissance du Christ à la mythologie astrale. Le Dragon aussi pourrait bien avoir eu son habitat céleste dans la constellation de l'Hydre, mais le texte nous dit ce qu'il est pour la tradition juive et chrétienne, et de plus il a en lui des traits de la Bête, la Rome impériale qui est comme son incarnalion terrestre. La poursuite de la femme par le Dragon a retenu des traits de mythe dont il

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poaiiiiit C-lic inji>iiuleiit de reclirrclicr une cxaclc application dans Ihisloire ; mais il j)arait clair que la Femme cacliée au désert, à l'aljii du Draj^on, pendant trois ans et demi, est l'Eg'lise que Dieu garde pendant la crise de la lin (xii, i'i-17). La Femme, mèie du Christ, est aussi bien la mère des clirélicns. Il ne s'ensuit pas que. personnification de l'Eglise, elle soit, comme mère du Christ, une simple personnilicalion d'Israël. Israël n'a rien de coiimiun avec la Femme céleste. En réalité, la Femme n'est pas plus l'Eglise que les sept angxs ne sont les sept communautés d'Asie; les sept anges sont des esprits céleste s (|ui n'ont pas entièrement perdu leur primitive signilicalion .islrale ; la Femme de même, vierge astrale et déesse-nièrc, mère d;i dieu soleil, mère antique de l'humanité, devient, en son atri'clatioii chrétienne dans la gtuise iij)iisloli(pie, la mère du Christ et le génie de l'Eglise.

La Bêle qui monte de la mei' (xiu, 1-2} semble rassembler en une seule, qui est la Rome impériale, les quatre bêles de Daniel (vu, 3). La Bête a dix cornes avec des diadèmes, et sept lèles avec des noms de blasphème, noms de divinités païennes, litres divins de Rome et de l'empereur. Le Dragon donne à la Bêle sa puissance, son trône et grande autorité : Satan est le prince de ce monde, il donne à Rome et à César le pouvoir que la légende évangélique lui fait ollrir au Christ dans la lenlalion des royaumes (Mr. IV, 8; L<:. iv, G--). Il sera expliqué plus loin (xvii, g-ta) que les tètes et les cornes sont des rois. Une des têtes est « comme frappée à mort » (xiii, 3), de même que plus haut (v, 6) l'.Agneau ; et comme l'Agneau, la tête morte ressuscite ; l'empereur qui est mort de mort violente apparaît vivant, et toute la terre est en admiration derrière la Bêle. Le prophète prévoit pour les trois ans et demi, — il dit ici quarante-deux mois, — de la calamité liiiale.le règne de l'Anlichrist, Néron ressuscité, agent du Dragon, avant le lègne du Christ (xni, 4-'o;; il décrit l'impiété de la Bètc (xyi, ô-^) en i)araphrasant Daniel (vu, 8, 20, 23, 20). Une autre Bête monte de la terre, c'est-à-dire qu'elle n'arrive pas de l'Occident, comme la Bète aux sept têtes ; elle a deux cornes comme celles d'un agneau, idlérieurement elle sera (jualiliée de faux prophète (xvi, 3 ; xix, 20 ; xx, 10) ; sou rôle est de faire adorer la Bêle dont la blessure mortelle a été guérie; elle anime une image de la Bêle et la fait parler; quieoncpie n'adore pas l'image est misa mort; il faut porter au front ou à la main la marque de la Bête, c'cst-à-diie son nrjm ou le chilT're du nom (xii!, ii-i;). Devine (pii ()onrra le sens de ce rhill're, tpii esl six-cent-soixante-six (xiii, 18). Ivtanl certain par ailleurs (pie la Bête est, jiour le prophète chrétien, Néron, l'explication la plus vraisemblable du chillre esl celle qui y retrouve la valeur numérique des lellres qui constituent les deux mots Néron-César, écrits en hébreu. Quanl au prophète magicien, ce doit être aussi une jiersonnalité oilieuse des premiers temps chrétiens, et celle à qui le signalement conviendrait le mieux pourrait être Simon le Magicien, aussi honni «jue Néron dans la tradition chrétienne : on raconte qu'il se llatlait d'animer une statue, et ses disciples disaient (pi'il était ressuscité après sa mort. Dans celle des-

cription, ce qui regarde Xéi'on ressuscité (xiii. 3) parait avoir été ajouté par l'auteur chréiien, ainsi que le développement sur la victoire de la Bête (XIII, j-ç), à partir de: « Et à lui fut donné pouvoir sur toute tribu », etc.) et le chill're de la Bête. L'auteur juif voyait simplement dans la Bêle l'empire romain. Beaucoup pensent reconnaître dans la seconde Bête la personiiilication du sacerdoce impérial, mais celte interprétation ne s'impose l)as,non plus que l'emprunt à une source antérieure.

IV. Ces visions conduisent encore à proximité de la lin ; mais comme l'auteur se propose d'en traiter longuement après la troisième série de lléaux, Une fait ici (xiv) qu'y loucher de façon sommaire, ei comme par anticipation dans une suite de petits tableaux assez mal liés entre eux: vision des élus autour de l'Agneau sur le mont Sion (xiv, i-5), morceau probablement emprunté à la source juive qui a fourni le recensement des cent quarante-quatre mille élus (vu, i-8), et chrétiennement glosé par le rédacteur ; puis, en recul sur celte vision de triomphe, et anticipés par rapport aux descriptions ultérieures, suprême avertissement au genre humain de reconnaître le créateur du monde (xiv, tj-j) ; annonce de la ruine qui vient d'atteindre Babylone-Home (xiv, 8); annonce du châtiment qui va happer les adorateurs de la Bêle et de son image (x:v, Ç)-ii). aussi de la récompense garantie à ceux qui sont fidèles à Jésus (xiv, i2-i3) ; vision représentant sous la double image de la moisson et de la vendange le jugement des peuples (xiv, 14-20). Mais il semble' que, pour celle dernière vision, le rédacteur ait dédoublé en moisson et vendange (xiv. i;-2o), respeclivement attribuées à deux anges, un thème de vendange symbolique où le Fils de l'homme apparaissait en suprême exécuteur des vengeances divines. Tous ces morceaux de vision sont, si l'on veut, des anticipations, mais on pourrait aussi bien les qualifier de doublets conscients et de remplissage délibéré.

En introduction à la vision des sept coupes, dernière série de fléaux^ vient une vision de triomphe (xv, 2-'',) qui semblerait plutôt devoir se rattacher immédiatement à celle des châtiments (xiv, 14-20): ainsi devait-il en être dans la source où l'auteur a pris l'idée de l'une et de l'autre. L'annonce prématurée des sept derniers lléaux (xv, i) coupe la relation logique du triomphe des martyrs avec la destruction de l'empire idolâtre, et la main du rédacteur chrétien se reconnaît en ce qui est dit des vainqueurs (xv, 2) et de l'Agneau (xv, 3), beaucoup moins dans le cantique des élus (xv, 3-4). où la conversion des Gentils est annoncée comme conséquence de la ruine de Rome.

La vision des sept coupes (xv, 5-xvi), qui cette fois sont vidées jusqu'à la dernière, se déroule assez régulièrement et sans intermède, mais elle aura des suppléments. Sept anges s'avancent, en robes blanches avec des ceintures d'or; un des quatre Vivants leur remet les sept coupes d'or remplies de la colère divine ; et dans le temple céleste regorgeant de fumée, inaccessible à tous tant que dureront les sept lléaux, retentit la voix do

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Dieu prescrivant aux sept anges de répandre sur la terre les fléaux des sept coupes (xv, 5xvi, i). Ainsi font-ils : le premier ange verse sa coupe sur le continent, et ce sont ulcères pernicieux sur les adorateurs de la Bête (xvi, 2), — écho de la sixième plaie d'Egypte (Ex. ix, 8-i4); — le deuxième ange verse sa coupe sur la mer, la mer est changée en sang, tout ce qui vivait dans la mer périt (xvi, 3) ; — c'est en plus grand la première plaie d'Egypte (Ex. vu, 14-21) et le fléau de la deuxième trompette (viii, 8-9) ; — le troisième ange verse sa coupe sur les fleuves et les sources, avec même résultat, que, pour varier la description, approuvent l'ange des .eaux et l'autel céleste (xvi, 4-"); — 'e quatrième ange verse sa coupe sur le soleil, et le soleil biùlo les hommes, qui blasphèment au lieu de se convertir (.Kvi, 8-9); — le cinquième ange verse sa coupe sur le trône de laBète,et l'empire de celle-ci est tout enténébré, mais ses serviteurs, dans l'excès de leurs maux, n'en profèrent que plus audacieusement leurs blasphèmes contre le Dieu du ciel (xvi, lo-i i), — neuvième place d'Egjitte iEx.x,2i-23') et partie du fléau de la cinquième trompette (ix, i-ii) ; — le sixième ange verse sa coupe sur l'Euphrate, qui se dessèche pour livrer passage aux rois de l'Orient, c'est-à-dire aux princes parthes, alliés de Néron l'Antichrist, rassemblés par trois esprits impurs en forme de grenouilles, qui sont sortis de la bouche du Dragon, de la Bêle et de son faux prophète, el les rois viennent au lieu dit en hébreu Ilarmagédon (xvi, 12-14. !'')• — écho du cantique de Débora (.Ig. v, 19-20). et d'Ezéchiel (xxxix,2, 4. i"); — le septième ange verse sa coupe siu- l'atmosphère, et celle fois Dieu dit : « C'est fait » ; éclairs, tonnerres, tremblements de terre ; la grande Babylone se fend en trois morceaux, les autres villes des nations s'elTondrent, îles et montagnes disparaissent; une-grêle énorme, — pire que la qualiième plaie d'Egypte (Ex. ix, 23-25), et déjà utilisée pour la pieiiiière irompelte (vni, 7), — tombe sur les hommes, et 1rs hommes blasphèment Dieu (xvi, 17-21).

L'étroite correspondance des sept coupes avec les sept trompettes n'est pas contestable : Je quelque fa<,'on qu'on l'explique, il y a eu dédoublement artificiel d'un thème antérieurement donné, la description des trompettes étant d'ailleurs secondaire par rapport à celle des coupes. Lu réflexion, intercalée entre la troisième el la (|uatrième coui)e, louchant le breuvage (le sang qu'ont mérité ceux qui ont martyrisé les saints (xvi, .ï-"). se présente comme ime addition rédactionnelle; pareillement, ce <pii esl dit des trois esprits impurs sortis de la trinité Dragon-Bèle-I'seudoproi)lièto (xvi, i2-i4); et à plus forte raison l'apostrophe lancée en cet endroit par .lésus au lecteur chrétien (xvi. i5). Cette apostrophe détonne si singulièrement dans la descrl|)tion, la coupant de sa finale (xvi, ifi), qu'on a pu la supposer tombée par accident en celte place ; mais le décousu du passage peut s'expliquer par le fait que le rédacteur clin-tien a supiirimé ici une iiartie l's données concernant l'invasion des rois parthes, sur laquelle il reviendra plus loin, el qu'il aura rempli vaille que vaille, plulôt mal que bien, le vide ainsi créé. La ruine de lîabylouc, qui arrive avec la septième coupe,

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est traitée de façon sommaire, parce (jue ce sujet va êlic aussitôt repris.

Une transition artificielle (xvii, 1-2) ratlaclie à la vision des sept coupes la description de la grande Prostituée (xvii. 3-l8) et celle de son châtiment (xviii). La description de la Prostituée, de très près apparentée à la vision de la Rête (xiii), si elle n'y est originaiiement identique, manque un peu d'équilibre ; elle représente, on n'en peut guère douter, l'élaboration chrétienne d'une source juive, remontant à l'époque de Vespasien ou de Titus. La main du rédacteur est particulièrement sensible en ce qui est dit de la Prostituée ivre du sang des martyrs (xvii, 5-6), et des dix rois associés à la Bêle, qui voudront combattre l'Agneau mais seront vaincus par lui (xvn, i4); tel passage parait transposé (xvii, 18 viendrait naturellement après -). Plusieurs pensent même devoir distinguer deux éléments dans le fond de la description, où ce qui concerne le huitième roi, la Bête-Néron revenant avec les rois parthes pour détruire la Prostituée (xvn, ii-i3, iG-i;), se présenterait en coniplén)ent de ce qui concerne les sept rois, tètes de la Bête (xvn, 3-4, 10); du moins ce qui concerne le huitième roi (xvn, i4) a-t-il été surajouté, mais il pourrait l'avoir été par le rédacteur chrétien.

La Prostituée, Rome impériale, est, comme il convient, revêtue de pourpre ; elle est dite «sur les grandes eaux », à l'instar de Babylone, en tant que ville cosmopolite; elle est assise sur la Bête, en tant que capitale de lempire. Elle porte sur son front un nom mystérieux, un nom qui n'est pas son vi-ai nom mais qui définit son caractère: « Babylone la grande, la mère des impudiques et des abominations de la terre », titre convenable pour Rome, patronne de l'immorale idolâtrie. Les sept lêtes sont sept montagnes, les sept collines de la Ville éternelle, et ce sont aussi bien sept rois, c'est-à-dire sept empereurs de Rome ; des sept cinq sont morts, et ces cinq doivent être .\uguste. Tibère, Caligula, Claude, Néron; le sixième existe actuellement, et sans doute règnet-il depuis un certain temps, assez all'ermi pour qu'on n'escompte pas sa chute; ce doit donc être Vespasien, Galba, Othon, Vitellius n'entrant pas dans la computation ; un septième viendra, qui durera peu, et celui-là serait Titus, dont la fin prochaine serait prévue avec celle de l'empire. Mais la perspective est modifiée par ce qui est dit du huitième roi, un des sept, qui est mort, Néron, le cinquième de la série précédente, et qui reparaîtra vivant pour la destruction de Rome et de l'empire. — Comme le chill're sept était sacramentel, on n'est pas,semblet-il, obligé d'admettre que ce supplément a dû être écrit avant l'avènement de Donatien ; pour l'auteur de cette rallonge, c'est l'empereur contemporain qui est le septième, à moins qu'il ne soit encore le sixième. — Les dix cornes sont les rois d'Orient qu'on a montrés franchissant l'Euplirate après le versement de la sixième coupe (xvi, 12) : ils sassocieront à la Bête- Néron dans sa haine contre la Prostituée, qu'ils s'accageronl et brideront; avec eux Néron incendiera Rome une seconde fois et il la détruira délinilivement (xvn, 16-17). ^-^ description de la ruine (xvn) est entièrement dépourvue d'originalité ; c'est une imitation, presque un résumé des

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anciennes prophéties, notamment de celle d'Ezécliiel (xxvu) contre Tyr et de celles de Jérémie (l-li) contre Babylone. Ce devait être un thème familier de Tapocalyptique juive, et le prophète chrétien aura emprunté un tableau tout fait où un prophète juif, contemporain de Vespasien, s'était complu a décrire l'anéantissement de Rome (xviii, 20 et 24 sont rédactionnels).

A'. Avant l'apparition du Christ, qui est maintenant préparée, s'intercalent les acclamations des esprits célestes et des élus, conçues dans l'esprit général du livre et ([ni doivent appartenir à l'auteur (xix, i-8). Mais la petite scène qui suit, entre l'ange et le prophète qui voudrait l'adorer (xix,f)-io), doublet de ce qui se lira en meilleure place à la Qn du livre, se présente comme une interpolation éditoriale, à moins ([ue ce ne soit une répétition accidentelle. Le Christ se montre enfin, tel à peu près qu'on l'a vu dans la vision inaugurale (i, i2-i5), sauf qu'il est achevai, comme pour combattre, et suivi de toute l'armée céleste, aussi montée sur tles chevaux: blancs (xix, 11-16). Un élément dans cette description détonne tout à fait, c'est la notice (xix, l'j): « Et son nom est le Logos de Dieu » : addition éditoriale, faite probablement i)our justifier l'attribution du quatrième évangile et de l'Aiiocalypse à un même auteur. Par ailleurs le Christ, le front c^int de plusieurs diadèmes, y [lorteun nom écrit, qui est secret et connu de lui seul ; sans doute faut-il supposer ce nom écrit en un cliilTre ou symbole dont lui seul a la clef. Tous les cavaliers sont vêtus de blanc; seul le Christ a un manteau rougi de sang, parce que c'est lui qui foule le pressoir de la colère divine, comme il est dit en Lsaie (lxiu i-3). L'épée à deux tranchants, qui lui sort de la bouche, est le glaive de la parole, dont il va frapper les nations. Son nom public et olKcicl est, pour que nul n'en ignore, écrit sur son manteau et tatoué sur sa cuisse : « Rois des rois et Seigneur des seigneurs». Telle que nous la lisons, la descriptiondela bataille (xix, i'-2i) a été arrangée par le rédacteur, et assez maladroitement, puisqu'on ue sait pas si c'est par le Christ lui-même que sont mis hors de combat les chefs de l'armée du mal, la Bête et le l'seudoprophète, dont on dit qu'ils sont pris et jetés vivants, — pent-èlre parce que leur condition de ressuscites ne permettait pas de les tuer, — dans l'étang de feu qui brûle avec du soufre ; c est le Christ qui extermine « les autres ». le gros de l'armée, avec le glaive de sa bouche.

Le Dragon n'est pas intervenu eu cette affaire, parce qu'on le réserve pour un derniercombat: dédoublement arlidciel, ([uifait place au règne de mille ans. L'incarcération provisoire de Satan est décrite comme une simple opération de police céleste : un ange descend avec la clef de l'abîme, — qui est resté ouvert depuis la cinquième trompette, — et une grande chaîne dans la main ; l'ange lie le Dragon et le jette dans l'abîme, qu'il referme à clef, pour plus de sûreté; le Dragon sera enfermé là pendant mille ans (xx, i-'J). Pour accordei' les traditions, celle qui faisait limitée la durée du règne messianique, et celle (|ui la faisait éternelle, notre prophète les met bout iiboul, admcttiinl nu règii'" pi'éliminairçavant

574 Liis ÉCHUS dus uii juan

le règne déliaitif. C'est en suite de cette combinaison qu'il connaît deux morts et deux résurrections : la première mort, qui est la mort naturelle, à laquelle sont soumis tous les hommes, et la seconde mort, éternelle, qui atteindra les damnés au dernier jour; la première résurrection, qui est celle des lidèles du Christ en sa parousie, et la seconde résurrection, qui est celle de tous les autres morts, au bout des mille ans, pour le jugement dernier. Tous les martyrs, tous ceux qui n'ont pas adoré la Bête, ont part à la résurrection première ; ils régnent avec le Christ; heureux sont-ils, parce qu'ils n'ont pas à craindre la seconde mort (xx, 4"6).

Au bout des mille ans, Satan sera libéré de sa prison; il sortira pour séduire les nations qui ont survécu à l'extermination d'Harmagédon. — Ici l'auteur exploite la tradition dérivée d'Ezéchiel (xxxvm-xxxix) ;mais il est clair que cette nouvelle coalition, avec tout ce qui s'ensuit, double la coalition de la Bête et des princes d'Orient, et la première victoire du Christ. — L'armée de Satan s'avance eu Palestine et vient assiéger Jérusalem, où sont le Christ elles élus; le feu du ciel dévore toute cette foule ; le diable est jeté dans la mer de l'eu et de soufre, où l'attendent depuis mille ans la Bête et le F'si udoprophète ; tous les trois sont là maintenant pour y être tourmentés aux siècles des siècles (xx, 7-10). Le Juge éternel apparaît sur un grand trône blanc, et devant lui s'évanouissent la terre et le ciel ; tous les morts comparaissent; la mer, la mort et l'enfer ont pendules leurs; chacun est jugé selon ses œuvres inscrites dans « les livres » ; sont sauvés ceux qui sont inscrits sur un autre livre, «le livre de vie », qui contient la liste des prédestinés.— Celui-ci l'ait double emploi avec « les livres » et procède d'une autre conception ; c'est la notion mystique du salut par choix, juxtaposée à la notion juive de rétribution selon les mérites. — La mort, l'enfer (cf. vi, 8) et tous ceux qui ne sont pas inscrits au livre de vie sont jetés dans la mer de feu : c'est la seconde mort, la mort sans résurrection, la mort éternelle (xv, ii-i5). L'auteur s'abstient, et pour cause, de dire en quoi consistera le regain de bienheureux qu'aura procuré le grand jugement.

Il ne s'intéresse désormais qu'à l'installation fmale des élus dans la Jérusalem nouvelle, sur la nouvelle terre et sous le nouveau ciel qui ont remplacé ceux de l'ancienne création. Par une gaucherie de la rédaction, la nouvelle Jérusalem se trouve présentée deux fois (xxi, 1-8 ; xxi, 9xxii, 5) : ce doit être que le prophèffi chrétien, avant tl'introduire la grande description qu'une source juive lui fournissait, aura jugé bon de placer une déclaration générale touchant la félicité des bienheureux, et un suprême avertissement aux pécheurs qui eu seront exclus ; toute cette première partie de la description est de remplissage rédactionnel. La seconde partie, la descriplion proprement dite, inspirée surtout d'Ezéchiel, contient un petit nombre de retouches chrétiennes qui ont parfois le caractère de véritables surcharges (xxi, 9, « la femme île l'Agneau » ; xxi, i^, les douze pierres de fondation qui sont au nom des douze apôtres », — mais ce trait montre bien que l'auteur lui-même n'est pas l'un des Douze ; —