CHAPITRE m

1. Kong'Sttnrtcheou (disciple de Met«g-tseu) fit une question en ces termes : Maître , si vous obteniez une magistrature, un commandement provincial dans le royaume de Thsi, on pourrait sans doute espérer de voir se renouveler les actions mé* ritoires de Kouan-tchoung et de Yan-tseuf

Meng-tseu dit : Vous êtes véritablement un homme de Thsi. Vous connaissez Kouan-tchoung et Yan-tseu; et voilà tout!

Quelqu'un interrogea Thseng-si (petit-fils de Thseng-tseu) en c«s termes : Dites-moi lequel de vous ou de TseU'lou est le plus sage? Thseng-fii répondit avec quelque agitation : Mon aïeul avait beaucoup de vénération pour Tseu-lou. — S'il en est ainsi, alors, dites-moi lequel de vous ou de Kouan-tchoung est le plus sage? Thseng-si parut s'indigner de cette nouvelle question, qui lui déplut, et il répondit : Comment avez-vous pu me mettre en comparaison avec Kouan-tckoung f Kouan-tchoung obtint les faveurs de son prince , et celui-ci lui remit toute son autorité. Outre cela, il dirigea l'administration du royaume si longtemps * , que ses actions si vantées (eu égard à ses moyens d'action)

* M6NG-T8EU était pauvre lonquMl perdit son père; mais lorsqu'il perdit sa mère , il était riche et grand foncUonnaire public. De IJi la différence dans les funérailles quMl fit faire a ses père et mère.

9 Pendant quaraDte années, iCommeniaire,)

[CHANG-MBRtt,

ne sont que fort ordinaires. Pourquoi me mettei* vous en comparaison avec cet honuue?

Meng-tseu dit : Thseng-si se souciait fort peu de passer pour un autre Kouan-tchoung ; et vous voudriez que moi je désirasse de lui ressembler!

Le disciple ajouta : Kouan-tchoung rendit son prince le chef des autres princes; 'Aairtseu rendit son prince illustre. Kouan-tchoung et Yan-tseu oe sont-ils pas dignes d'être imités?

Meng-tseu dit : Il serait aussi facile de faire un prince souverain du roi de Thsi que de tourner la main.

Le disciple reprit : S'il en est ainsi , alors les doutes et les perplexités de votre disciple sont portés à leur dernier degré; car enfin, si nous nous reportons à la vertu de fVen-wang, qui ne mourut qu'après avoir atteint Fâge de cent ans , ce prince ne put parvenir au gouvernement de tout l'empire. Wour Wang et Thceou-koung continuèrent l'exécution de ses projets. C'est ainsi que par la suite la grande rénovation de tout l'empire fut accomplie. Maintenant vous dites que rien n'est si facile que d'obtenir la souveraineté de l'empire, alors ff^en-wang ne suffit plus pour étie offert en imitation?

Meng-tseu dit : Comment la vertu de ff^enîvang pourrait-elle être égalée? Depuis Tching- ^^^ jusqu'à fyoU'ting, six ou sept princes doués de sagesse et de sainteté ont paru. L'empire a été soumis à la dynastie de Yn pendant longtemps. Et par cela même qu'il lui a été soumis pendant longtemps, il a été d'autant plus difficile d'opérer des changements. fVou4in>g convoqua à sa cour tous les princes vassaux, et il obtint l'empire, avec la même facilité que s'il eût tourné sa main. Comme Tcheou (ou Cheou-sin) ne régna pas bien longtemps après H^ou-ting >, les ancieines familles qui avaientdonné des ministres à ce dernier roi , les habitudes de bienfaisance et d'humanité que le peuple avait contractées, les sages instructions et les bonnes lois, étaient encore subsistaites. En outre, existaient aussi fVél-tseu, fVeî-tchoung *, les fils du roi et Pi-kan, Ki-tseu ^ et Kiao ke. Tous ces hommes, qui étaient des sages, se réunirent pour aider et servir ce prince. Cest pourquoi Chou-sin régna longtemps et finit par perdre l'empire. Il n'existait pas un pied de terre qui ne fût sa possession, un peuple qui ne lui fût soumis. Dans cet état de choses, fVen-wang ne possédait qu'une petite contrée de cent li (dix lieues) de circonférence, de laquelle il partit (pour conquérir l'empire). (Test pourquoi il éprouva tant de difficultés.

• Il n'y a que sept générations de distance. (Comm,) Les tables chronologiques chinoises placent la dernière année du règne de fTou-Ung 1266 ans avant notre ère, et la première de celui de Cheou-sin, 1 1 54 ; ce qui donne un inttfvalte décent douze années entre les deux règnes.

» Beaux-frères de Chcou-sin,

* Voyez précédemment page 89.

UYBE I, Cfl. 2.]

Les hommes de Thsi ont un proverbe qui dit ; Quoique l'on ait la prudence ef la pénétration en partage, rien n'est avantageux comme des circonstances opportunes ; quoique l'on ait de t)ons instruments aratoires ^ rien n'est avantageux comme d'attendre la saison favorable. Si le temps est arrivé, alors tout est facile

Lorsque les princes de Hia et ceux de Yin et de rcAeow florissaient» , leur territoire ne dépassa jamais mille li ( ou 100 lieues) d'étendue ; le royaume de Thsi a aujourd'hui cette étendue de territoire. Le chant des coqs et les aboiements des chiens se répondant mutuellement (tant la population est pressée), s'étendent jusqu'aux quatre extrémités des frontières; par conséquent le royaume de Thsi a une population égale à la leur (à celle de ces royaumes de mille li d'étendue ). On n'a pas besoin de changer les limites de son territoire pour Fagrandir, ni d'augmenter le nombre de sa population. Si le roi de Tfisi pratique un gouvernement humain (plein d'amour pour le peuple » )i personne ne pourra l'emp&:her d'étendre sa souveraineté sur tout l'empire.

En outre, on ne voit plus surgir de princes qui exercent la souveraineté. Leur interrègne n'a jamais été si long que de nos jours. Les souffrances et les misères des peuples produites par des gouvernements cruels et tyranniques , n'ont jamais été si grandes que de nos jours. Il est facile de faire manger ceux qui ont faim et de faire boire ceux

qui ont soif.

IHOUNG-Tssu disait : La vertu dans un bon gouvernement se répand comme un fleuve; elle marche plus vite que le piéton ou le cavalier qui porte les proclamations royales.

Si de nos jours un royaume de dix mille chars vient à posséder un gouvernement humain . les peuples s'en réjouiront comme (se réjouit de sa délivrance) l'homme que Ton a détaché du gibet où il était suspendu la tête en bas. C'est ainsi que si on fait seulement la moitié des actes bienfaisants des hommes de l'antiquité, les résultats seront plus que doubles. Ce n'est que maintenant que Ton peut accomplir de telles choses.

2. Kong-sun'tcheou fit une autre question en ces termes: Maître, je suppose que vous soyez grand dignitaire et premier ministre du royaume de Thsi, et que vous parveniez à mettre en pratique vos doctrines de bon gouvernement , quoique il puisse résulter de là que le roi devienne chef suzerain des autres rois, ou souverain de l'empire, il n'y aurait rien d'extraordinaire. Si vous deveniez ainsi premier ministre du royaume, éprouveriez- vous dans votre cœur des sentiments de doute ou de crainte? Mbng-tsbu répondit: Aucunement. Des que j'ai eu

» ÀOXépoqaesde Yu,àe Thcntg, deTVf-n-vangeiâc rrnn- ' Commeniaire.

MENG-TSEU

atteint quarante ans, je n'ai plus éprouvé ces mou* vements du cœur.

Le disciple ajouta : S'il en est ainsi , alors , maître , vous surpassez de beaucoup Meng-pun,

Il n'est pas difficile, reprit M eng-tsbu, de rester impassible. Kao-tseu, à un âge plus jeune encore que moi , ne se laissait ébranler l'âme par aucune émotion.

Y a-t-il des moyens ou des principes fixes pour ne pas se laisser ébrauler l'âme?

11 y en a.

PC'koung-yeou entretenait son courage viril de cette manière : Il n'attendait pas, pour se défendre, d'être accablé sous les traits de son adversaire, ni d'avoir les yeux éblouis par l'éclat de ses armes ; mais s'il avait reçu la moindre injure d'un homme , il pensait de suite à la venger, comme s'il avait été outragé sur la place publique ou à la cour. Il ne recevait pas plus une injure d'un manant vêtu d'une large veste de laine , que d'un prince de dix mille chars (du roi d'un puissant royaume). Il réfléchissait en lui-même s'il tuerait le prince de dix mille chars, comme s'il tuerait l'homme vêtu d'une large veste de laine. Il n'avait peur d'aucun des princes de l'empire; si des mots outrageants pour lui, tenus par eux, parvenaient à ses oreilles, il les leur renvoyait aussitôt.

C'est de cette manière que Meng-chi-che entretenait aussi son courage viril. Il disait : « Je regarde du même œil la défaite que la victoire.' Calculer le nombre des ennemis avant de s'avancer sur eux , et méditer longtemps sur les chances de vaincre avant d'engager le combat, c'est redouter trois armées ennemies. » Pensez-vous que Mengchi-che pouvait acquérir la certitude de vaincre? Il pouvait seulement être dénué de toute crainte; et voilà tout.

Mertg-chi-che rappelle Thseug-tseK pour le caractère ; Pe-kowigMeou rappelle fseu-hia. Si l'on compare le courajçe viril de ces deux hommes , on ne peut déterminer lequel des deux surpasse l'autre; cependant Meng-chi-che avait le plus important (celui qui consiste à avoir un ejupire absolu sur soi-même).

Autrefois Thseng-tsett, s'ad ressaut à Tseu-siang, lui dit : Aimez-vous le courage viril? j'ai beaucoup entendu parler du grand courf ge viril (ou de la force d'âme) à mon maître (i houng-tsed). Il disait : Lorsque je fais un retoui sur moi-même, et que je ne me trouve pas le cœur droit, quoique * j'aie pour adversaire un homme grossier, vêtu d'une large veste de laine, comment n'éprouverais-jc en moi-même aucune crainte? Lorsque je fais un retour sur moi-même, et que je me trouve le cœur droit, quoique je puisse avoir pour adversaires mille ou dix mille hommes, je marcherais sans crainte à l'ennemi.

Meng-chi-che possédait la bravoure qui nait de

tu

MENG-TS£;U

Timpétuosité du sang, et qui n'est pas à comparer au courage plus noble que possédait Thseng-tseu (ceJui d*uiie raison éclairée et souveraine ' ).

Kong-sun-tcheou dit : Oserais-je demander sur quel principe est fondée la force ou la fermeté d'âme * de mon maître, et sur quel principe était fondée la force ou fermeté d'âme de Kao-tseu? Pourrais-je obtenir de l'apprendre de vous? [Mbng-ts£U répondit] : Kao-tseu disait : « Si vous ne saisissez pas clairement la raison des paroles que quelqu'un TOUS adresse, ne la cherchez pas dans (les passions de) son âme; si vous ne la trouvez pas dans (les passions de) son âme, ne la cherchez pas dans les mouvements désordonnés de son esprit vital. »

[CfUNG-lIEIia,

I Cet esprit vital a un tel caractère , qu'il est souverainement grand (sans limites ') , souverainement fort (rien ne pouvant l'arrêter »). Si on le dirige selon les principes de la droite raison , et qu'on ne lui fasse subir aucune perturbation, alors il remplira l'intervalle qui sépare le ciel et la terre.

Cet e^/wiYwYa/ a encore ce caractère, qu'il réunit en soi les sentiments naturels de la justice ou du devoir et de la raison ; sans cet esprit vital, le corps a soif et faim.

Cet esfrrit vital est produit par une grande accumulation d'équité (un grand accomplissement de devoirs^), et non par quelques actes accidentels d'équilé et de justice. Si les actions ne portent pas

Si vous ne la trouvez pas dans U^s passions de) I de la satisfaction dans Tùme, alors elle a soif et

son âme], ne la cher cfiez pas dans les mouvements désordonnés de son esprit vital; cela se doit; mais si vous ne saisissez pas clairement la raison des paroles que quelqu'un vous adresse^ ne la cherchez pas dans {les passions de) son âme; cela ne se doit pas. Cttte intelligence (que nous possédons en nous, et qui eut le produit de Vâme^), commande à Vesprit vital. Vesprit vital est le complément nécessaire des membres corporels de rhomme; V intelligence est la partie la plus noble de nous-même ; Vesprit vital vient ensuite. C'est pourquoi je dis : Il faut surveiller avec respect son intelligence, et ne pas troubler 4 son esprit vital.

[Le disciple ajouta] : Vous avez dit : « Vlntelligence est la partie la plus noble cîc nous-méme; Vesprit vital vient ensuite. » Vous avez encore dit ; « Il fautsurveilleravecrespectson intelligence, et entretenir avec soin son esprit vital. » Qu'entendez-vous par là? Meng-tseu dit : Si Vintefhgence est livrée à son action individuelle^, alors elle devient l'esclave soumise de Vesprit vital; si Vesprit vital est livré à son .action individuelle, alors il trouble VintelUgence. Supposons maintenant qu'un homme tombe la tête la première, ou qu'il fuie avec précipitation; dans les deux cas, Vesprit vital est agité , et ses mouvements réagissent sur Vintelligence.

Le disciple continua : Permettez que j'ose vous demander, maître, en quoi vous avez plus raison (que KaO'fseu)?

Meng-tseu dit : Moi, je comprends clairement la raison des paroles que Ton m'adresse; je dirige selon les principes de la droite raison mou esprit vital qui coule et circule partout.

— Permettez que j'ose vous demander ce que vous entendez par Vesprit vital qui coule et cir^ cule partout? — Cela est difQcile à expliquer.

* Commentaire.

^ Lilléralemeot, Vinébranlabiliié du cœur.

^ Commentaire.

4 « EDtretenir avec soia ».

faim. Moi, pour cette raison, je dis donc : Kao-tseu n'a jamais connu le devoir, puisqu'il le jugeait extérieur à l'homme.

Il faut opérer de bonnes œuvres , et ne pas en calculer d'avance les résultats. L'âme ne doit pas oublier son devoir, ni en précipiter l'accomplissement. Il ne faut pas ressembler à l'homme de l'État de Soung. II y avait dant l'État de Soung un homme qui était dans la désolation de ce que ses blés ne croissaient pas ; il al la les arracher à moitié , pour les faire croître plus vite. Il s'en revint l'air tout hébété, et dit aux personnes de sa famille: Aujourd'hui je suis bien fatigué; j'ai aidé nos blés à croître. Ses fils accoururent avec empressement pour les voir; mais toutes les tiges de blé avaient séché.

Ceux qui, dans lenionde, n'aident pas leurs blés à croître, sont bien rares. Ceux qui pensent qu'il n'y a aucun profit à retirer (de la culture de Vesprit vital) ^ et l'abandonnent à lui-même, sontcomme celui^quî ne sarcle passes blés; ceux qui veulent aider prématurément le développement de leur esprit vital, sont comme celui qui aide à croître ses blés en les arrachant à moitié. Non-seulement dans ces circonstances on n'aide pas, mais on nuit.

— Qu'entendez-vous par ces expressions : Je comprends clairement la raison des paroles que ton m'adresse? Meng-tseu dit : Si les paroles de quelqu'un sont erronnét's, je connais ce qui trouble son esprit, ou Tinduiten erreur; si les paroles de quelqu'un sont abondantes et diffuses, je connais ce qui le fait tomber ainsi dans la loquacité; si les |)arôles de quelqu'un sont licencieuses , je sais ce qui a détourné son cœur de la droite voie; si les paroles de quelqu'un sont louches , évasives, je sais ce qui a dépouillé son cœur de la drc'te raison. Dès l'instant que ces défauts sont nés dans le cœur d^un homme, ils altèrent ses sentiments de droiture et de bonne direction , dès l'instant que l'altération des sentiments de droiture et de bonne direction du cœur

iComtnentaire.) Tchouan^-ye. (Commentaire.) \

' Commentaire.

a Ibid.'

• Ilfid.

a été produite, let aetiont se trouvent viciées. Si les saints hommes apparaissaient de nouveau sur la terre, ils donneraient sans aueun doute leur assentiment à mes paroles.

— Tsaî-ngo et Tseu-koung parlaient d*une manière admirablement conforme à la raison; Jan- %ieou, Min-tseu et Yan^ouan savaient parfaitement bien parler, et agissaient conformément à la vertu. Khoufio-tbku réunissait toutes ces qualités, et cependant il disait : « Je ne suis pas habile dans Fart • de la parole. » Diaprés ce que vous avez dit , maître, vous seriez bien plus consommé dans la sainteté? — 0 le blasphème! reprit Meng-tscu; comment pouvez vous tenir un pareil langage?

Autrefois Tseu-koung , interrogeant Khouno- TSEU , lui dit a Maître , êtes vous un samt? Khout^g- TSBU lui répondit : Un saint? je suis bien loin de pouvoir en être un ! j'étudie sans jamais me lasser les préceptes et les maximes des saints hommes , et je les enseigne sans jamais me lasser. Dieu-koung ajouta : Étudier sanajamain se lasser, c*est être éclairé; enseigner les hommes sans jamais se lasser f c'est posséder la vertu de Thumanité. Vous possédez les lumières de la sagesse et la vertu de Thumanité, maître; vous êtes par conséquent saint. » Si Khodrg-tseu (ajouta Meno-tseu) n'osait pas se permettre d^accepter le titre de saint, comment pouvez-vous me tenir un pareil langage?

Kong-sun-icheou poursuivit : Autrefois, j'ai entendu dire que Dseu'hia, Tseu-yeouet TseU'tctMn^j avaient tous une partie des vertus qui constituent le saint homme; mais que /an-nieou, Min-tseueX Yanyomntti avaient toutes les parties, seulement bien moins développées. Oserais-je vous demander dans lequel de ces degrés de sainteté vous aimeriez à voue reposer?

Meng-tsbu dit : Moi ? je les repousse tous >. Le disciple continua : Que pensez-vous de Pe-i et de Yy in?

— Ils ne professent pas les mêmes doctrines que moi. a Si votre prince n'est pas votre prince * , ne « le servez- pas; si le peuple n'est pas votre peuple ^, « ne lui commandez pas. Si l'État est bien gouverné > et en paix, alors avancez-vous dans les emplois; « s'il est dans le trouble, alors retirez-vous à l'écart. » Voilà les principes de Pe-i, « Qui servirez-vous , « si ce n'est le prince? à qui cominanderez-vous, si «ce n'est au peuple? Si TÉtat est bien gouverné, « avancez- vous dans les emplois; s'il est dans le trou- « ble, avancez-vous également dans les emplois. » Voilà les principes de Y-yin. « S'il convient d'ac- « cepter un^ magistrature , acceptez cette ma gistra- « ture; s'il convient de cesser de la remplir, cessez

* Cest au plus haat degré de sainteté quMl aspire.

' Cesl-à-dire, S'il n'est pas éclairé. {Commentaire.) > S^a iCest pas hworabU. (Commentaire,)

* Commentaire,

MENQ-TSED.

« de la remplir. S'il convient de l'occuper long- « temps , occupez- la longtemps ; s'il convient de vous « en démettre sur-le-champ, ne tardez pas un In»- « tant. » Voilà les principes de Khoung-tseu. L*ud et les autres sont de saints hommes du temps passé. Moi , je n'ai pas encore pu arriver à agir comme eux ; toutefois , ce que je désire par-dessus tout, c'est de pouvoir imiter KÂoung-tseu.

~ Pe-i et Y-yin sont- ils des hommes du même ordre que Khouno-tsbu? — Aucunement. Depuis qu'il existe des hommes , jusqu à nos jours, il n'y en a jamais eu de comparable à Khouno-ts eu!

— Mais cependant, n'eurent-ils rien de commun? •— Ils eurent quelque chose de commua. S'ils avaient possédé un domaine de cent //d'étendue, et qu'ils en eussent été princes, tous les trois auraient pu devenir assez puissants pour convoquer à leur cour les princes vassaux et posséder l'empire. Si en commettant une action contraire à la justice, et en faisant mourir un innocent, ils avaient pu obtenir l'empire, tous les trois n'auraient pas agi ainsi. Quant à cela, ils se ressemblaient.

Le disciple poursuivit : Oserai-je vous demander en quoi ils différaient?

MENG-TSEUdit : DsM-ngOy Tseu-koung et Yeoujo étaient assez éclairés pour connaître le saint homme (Khoung-tseuO; l^ur peu de lumières cependant n'alla pas jusqu'à exagérer les éloges de celui qu'ils aimaient avec prédilection'.

Tsaï-ngo disait : Si je considère attentivement mon maître, je le trouve bien plus sage que lao et Chun.

Tseu-koung disait : En observant les usages et la conduite des anciens empereurs, je connais les principes qu'ils suivirent dans le gouvernement de rempire; en écoutant leur musique, je connais leurs vertus. Si depuis cent générations, je classe dans leur ordre les cent générations de rois qui ont régné , aucun d'eux n'échappera à mes regards. Eh bien! depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours , je puis dire qu'il n'en a pas existé de comparable à Khocng-tseu.

Yeou-jo disait: Non-seulement les hommes sont de la même espèce, mais le Khi-Un ou la Licorne, et les autres quadrupèdes qui courent; \^Foung-hoang ou le Phénix, et les autres oiseaux volants; le mont Taï-chan, ainsi que les collines et autres élévations ; les fleuves et les mers, ainsi que les petits court d'eau et les étangs , appartiennent aux mêmes espèces. Les saints hommes comparés avec la multitude sont aussi delà même espèce; mais Us sortent de leur espèce, ils s'élèvent au-dessus d'elle, et dominent la foule des autres hommes. Depuis qu'il

' Commentairt.

* « Les paroles de confiance. »

témoins ocalalres sont dignes de

{Commeulaire,^

ȉ MENG

' «ciste des hommes jusqu'à nos jours, il n'y en a ' pas eu de plus accompli que ILHO[J^G-TSEIl.

3. Meng-tsbu dit : Celui qui «>nploie toutes ses forces disponibles' à siniulerlesvertusdei'humanité, veutdevenif chef des );rands vassaux. Pour devenir chef des grands vassaux , il doit nécessairement nvoir un grand royaume. Celui qui emploie toute sa vertu à pratiquer l'humanité, règne véritablement; jwurréguer vériublement.iln'a pas à attendre . à convoiter un grand royaume. Ainsi Tcking^hang, . avec un État de soixante et dix U ( sept lieues) d'étendue; fVen-ivang avec un État de cent/j (dix lieues) d'étendue, parvinrent à l'empire.

Celui qui dompte les hommes et se les soumet par la force des armes, ne subjugue pas les cœurs; pour cela, la force, quelle qu'elle soit, est toujours msuffisante*. Celui qui sesouuietles hommes par la vertu, porte la joie dans les cceurs qui se livrent immelesEoixanteetdix disciplesde se soumirent à lui.

fer* s dit . ■ it et de l'orient, du septentrion, ! pensa à nepas se soumettre. > I exprime ma pensée.

:ii dit : Si le prince est plein d'huocure un grande gloire ; s'il n'a pas se déshonore. Maintenant si , en onneur, il persévère dans l'inhumale si en détestant l'humidité on perurer dans les lieux bas.

ait le déshonneur, il ne peut rien que d'honorer la vertu et d'élever hommes distingués par leur savoir Si tes sagrs occupent les premiers i; si les hommes de mérite sont coniroandements qui leur conviennent,etque le royaume jouisse des loisirs de la paix', c'est letemps de reviseret mettre dansun bon ordre le régime civil et le régime pénal. C'est en agissant ainsi que les autres États, quelque grands qu'ils soient, se trouveront dans la nécessité de vous respecter.

Le Livre des fers ' dit :

■ Avant que le ciel ne soit obscurci par desnuages

■ ou que la pluie ne tombe,

a J'enlève l'écorce de la racine des nudriers c Pour consoliderla porte et les fenêtres de mon • nid *.

■ Aptes cela, quel est celui d'entre la foule au-

■ dessous de moi,

' .Comnmleaarmesptlesinoytnaiiesé(lucUoo."(C»«tm.)

Qu'il n'all rieu a craindre de reitérinir ni a souffrir de rinterieur. [Cammenbiire.)

» Ode Tchi-hiao, section Kouc/ouns.

e C'est DU oiicau qui parle.

• Qui oserait venir metroubler? >

Khoiiho-tsee disait : Oh! que celui qui a composé ces vers connaissait bien l'aride goinerner'

En effet, si un prince sait bien gouverner soa royaume, qui oserait venir le troubler?

Maintenant, si lorsqu'unroyaume jouit de la paii et de la tranquillité, le princeemploie ce temps pour s'abandonner à ses plaisirs vicieux et à la niollesie il attirera inévitablement sursa tétede grand» cj! lamités.

Les calamités, ainsi que les félicités , n'arrivcot que parce qu'on se les est attirées.

Le Livre des fers • dit :

« Si le prince pense longtemps à se conformer au 1 mandat qu'il a reçu du ciel ,

■ Il s'attirera beaucoup de félicitt^. °

Le Tal-kia 'dit : » Quand le ciel nous envoie du "calamités, nous pouvons quelquefois les éviter; > quand nous nous les attirons uDus-mémes, nous " ne pouvons les supporter sans périr. • Ces citations expriment clairement ce que je voulais dire.

MEn&-TSEudtt : Si le prince honore les sages, et emploie les hommes de mérite dans des commandements ;Ei ceux qui sont distingu espar leurs talenti supérieurs sont placés dans les hautes fondions publiques : alors tous les lettrés de l'empire seront dans la joie et désireront demeurer à sa cour. Si dans les marchés publics on n'exige que le prii de location des places que les marchands occupent, et non une taxe sur les marchandises; si les règlements des magistrats qui président aux marchés publics sont observés, sans que l'on exige le prix de location des places : alors tous les marchands de l'empire seront dans la joie, et désireront porter leurs marchandises sur les marchés du prince (qui les favorisera ainsi).

Si au>: passages des frontières on se borne i une simple inspection sans exiger de tribut ou de droits d'entrée, alors tous les voyageurs de l'empire se-

tdans la joie et désireront voyager sur les roules du prince qui agira ainsi.

Que ceux qui labourent ne soient assujettis qu'i /'ofSfxtonceCr'est-à-Hireà labourer une portion déterminée des champs du prince), et non à payer des redevances, alors tous les laboureurs da l'empire seroiitdanslajoie, et désireront aller labourer dans les domaines du prince. Si les maisonsdes artisans ne sont pas assujetties à la capitatîon et a la rede* vance en toiles, alors toutes les populations seront dans lajoie, et désireront devenir les populationsdti prince.

S'ilsc trouve un prince qui puisse fidèlement partiquer ces cinq choses, alors les populations des royaumes voisins lèvero<it vers lui leurs regards

UTBB 1, GH. 3.]

MENCh-TSEU.

comme vers un père et une mère. Or, on n*a jamais vu, depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours , que des fils et des frères aient été conduits à attaquer leurs père et mère. Si cela est ainsi , alors le prince n'aura aucun ennemi dans Tempire. Celui qui n*a aucun adversaire dans Tempire, est renvoyé du ciel. 11 n*a pas encore existé d'homme qui , après avoir agi ainsi, n'ait pas régné sur l'empire.

6. Meng-tseu dit : Tous les hommes ont un c(£ur compatissant et miséricordieux pour les autres hommes. Les anciens rois avaient un cœur compatissant, et par cela même ils avaient un gouvemement doux et compatissant pour les hommes* Si le prince a un cœur compatissant pour les hommes, et qu'il mette en pratique un gouvernement doux et compatissant, il gouvernera aussi facilement Tempire qu'il tournerait un objet dans la paume de sa main.

Voici comment j'explique le principe que j'ai avancé ci-dessus , que tous les hommes ont un cœur compatissant et miséricordieux pour les autres hommes: Je suppose que des hommes voient tout à coup un jeune enfant près de tomber dans un puits ; tous éprouvent à Fiustant même un sentiment de crainte et de compassion caché dans leur cœur; et ils éprouvent ce sentiment , non parce qu'ils désirent nouer des relations d'amitié avec le père et la laère de cet enfant; non parce qu'ils sollicitent les applaudissements ou les éloges de leurs amis et dé leurs concitoyens , ou qu'ils redoutent l'opinion publique.

On peut tirer de là les conséquences suivantes : Si l'on n'a pas un cœur miséricordieux et compatissant, on n'est pas un homme; si l'on n'a pas les sentiments de la honte et de l'aversion , on u'esl pas un homme; si Ton n'a pas les sentiments d'abnégation et de déférence, on n'est pas un homme ; si Fou n'a pas le sentiment du vrai et du faux, ou du juste et de Tinjuste, on n'e^t pas un homme.

Un cœur miséricordieux et compatissant est le principe de l'humanité; le sentiment de la honte et de l'aversion est le principe de l'équité et de la justice; le sentiment d'abnégation et de déférence est le principe des usnges sociaux; le sentiment du vrai et du faux ou du juste et de l'injuste est le principe de la sagesse.

Les hommes ont en eux-mêmes ces quatre principes, comme ils ont quatre membres. Donc le prince qui, possédant ces quatre principes naturels, dit qu'il ne peut pas les mettre en pratique , se nuit à lui-même, se perd complètement; et ceux qui disent que leur prince ne peut pas les pratiquer, ceuxlà perdent leur prince.

Chacun de nous, nous avons ces quatre principes en nous- même, et si nous savons tous les développer etlesfairefructiûer, ils seront comme du feu que commence à brûler, comme une source qui com-

mence à jaillir. Si un prince remplit les devoirs que ces sentiments lui prescrivent, il acquerra une puissance suffisante pour mettre les quatre mers sous sa protection. S'il ne les remplit pas, il ne sera pas même capable de bien servir son père et sa mère.

7. Meng-tseu dit : L'homme qui fait des flèches n'est- il pas plus inhumain que l'homme qui fait des cuirasses ou des boucliers? Le but de l'homme qui fait des flèches est de blesser les hommes, tandrs que le but de l'homme qui fait des cuirasses et des boucliers est d'empêcher que les hommes soient blessés. Il en est de même de l'homme dont le métier est de faire des vœux de bonheur à la naissance des enfants, et de l'homme dont le métier est de faire des cercueils '. C'est pourquoi ou doit apporter beaucoup d'attention dans le choix de la profession que Ton veut embrasser.

Khoung-tseu disait : Dans les villages, l'humanité est admirable. Si quelqu'un ayant à choisir le lieu de sa demeure ne va pas habiter Iq où réside l'humanité, comment obtiendrait- il le nom d'homme sage et éclairé ? Cette humanité est une dignité honorable conférée par le ciel, et la demeure tranquille de l'homme. Personne ne l'empêchant d'agir librement, s'il n'est pas humain, c'est qu'il n'est pas sage et éclairé.

Celui qui n'est ni humain, ni sage et éclairé; qui n'a ni urbanité ni équité, est l'esclave des hommes. Si cet esclave des hommes rougit d'être leur esclave, il ressemble au fabricant d'arcs qui rougirait de fabriquer des arcs, et au fabricant de flèches qui rougirait de fabriquer des flèches.

S'il rougit de son état, il n'est rien , pour en sortir, comme de pratiquer Thumanité.

L*homme qui pratique l'humanité est comme l'archer; l'archer se pose d'abord lui-même droit, et ensuite il lance sa flèche. Si après avoir lancé sa flèche il n'approche pas le plus près du but, il ne s'en prend pas à ceux qui l'ont vaincu, mais au contraire il en cherche la faute en lui-même; et rien de plus.

8. Meng-tseu dit : Si Tseu-lou se trouvait averti par quelqu'un d'avoir commis des fautes, il s'en réjouissait.

Si l'ancien empereur Yu entendait prononcer des paroles de sagesse et de vertu , il s'inclinait en signe de vénération pour les recueillir.

Le grand Chun avait encore des sentiments plus élevés: pour lui la Vertu était commune à tous les hommes. Si quelques-uns d'entre eux étaient plus vertueux que lui, il faisait abnégation de lui-même pour les imiter. Il se réjouissait d'emprunter ainsi des exemples de vertu aux autres hommes, pour pratiquer lui-même cette vertu.

> Le premier ne détire que des naissances, et raatreiM désire que des décès.

mëng-ïseu.

Dès le temps où il labourait la terre, oft il fabriquait de la poterie , où il faisait le métier de pêcheur, jusqu'à celui où il exerça la souveraineté impériale, il ne màncjua jamais de prendre pour exemples les bonnes actions des autres hommes.

Pfendre exemple des autres hommes pour pratiquer la vertu , c'est donner aux hommes les moyens de pratiquer cette vertu. C'est pourquoi il n'est rien de plus grand , pour l'homme supérieur, que de procurer aux autres hommes les moyens de pratiquer la vertu.

9. Meng-tseu dit : Pe-i ne servait pas le prince qui n'était pas le prince deson choix, et ilneformait pas des relations d'amitié avec des amis qui n'étaient pas de son choix. Il ne se présentait pas à la cour d'un roi pervers , il ne s'entretenait pas avec des hommes corrompus et méchants; se tenir à la cour d'un roi pervers , parler avec des hommes corrompus et méchants, c'était pour lui comme s'asseoir dans la boue avec des habits de cour. Si nous allons plus loin, nous trouverons qu'il a encore poussé bien au delà ses sentiments d'aversion et de haine pour le mal; s'il se trouvait avec un homme rustique dont le bonnet ou le chapeau n'était pas convenablement placé sur sa tête , détournant aussitôt le visage , il s'éloignait de lui , comme s'il avait pensé que son contact allait le souiller. C'est pourquoi il ne recevait pas les invitations des princes vassaux qui se rendaient près de lui , quoiqu'ils missentdans leurs expressions et leurs discours toute la convenance possible : ce refus provenait de ce que il aurait cru se souiller en les approchant.

Heou-hia-koeï ( premier ministre du royaume de Lou) ne rougissait pas de servir un mauvais prince , et il ne dédaignait pas une petite magistrature. S'il était promu à des fonctions plus élevées, il ne cachait pas ses principes de droiture, mais il se faisait un devoir de suivre constamment la voie droite. S'il était négligé et mis en oubli , il n'en avait aucun ressentiment; s'il se trouvait dans le besoin et la misère, il ne se plaignait pas. C'est pourquoi il disait : « Ce que vous faites vous appartient , et ce « que je fais m'appartient. Quand même vous seriez « les bras nus et le corps nu à mes côtés , comment « pourriez-vous me souiller? . C'est pourquoi il portait toujours un visage et un front sereins dans le commerce des hommes; et il ne se perdait point. Si quelqu'un le prenait par la main , et le retenait près de lui, il restait. Celui qui, étant ainsi pris par la main et retenu, cédait à cette invitation, pensait que ce serait aussi ne pas rester pur que de s'éloigner.

Mbng-tseu dit : Pe-i avait un esprit étroit; LSeou-hia-koeî manquait de tenue et de gravité. L'homme supérieur ne suit ni l'une ni l'autre de ces façons d'agir.

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