UVRE SIXIÈME

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LtVRÈ SIXIÈME.

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A6GiTlQUJ8.

1. a Le Dwidja ayant préalablement terminé ses études, après avoir ainsi demeuré dans Tordre des maîtres de maison , conformément à la règle, doit ensuite vivre dans la forêt, muni d*une ferme résolution et parfaitement maître de «es organes.

a, « Lorsque le chef de famille voit sa peau se rider et ses cheveux blanchir, et qu'il a sous ses yeux le fils de SOQ fils , qu*il se retire dans une forêt >.

3. « Renonçant aux aliments qu'on mange dans les villages et- à tout ce qu'il possède, confiant sa femme kses fils, qu'il parte seul , ou bien qu'il emmèae sa fennme avec lui.

4. K £mp ortant son feu consacré et tous les ustensiles donaestiques employés dans les oblations , quittant le village pour se retirer dans la forêt , qu'il y demeure en maîtrisant ses organes des sens.

6. « Avec les différentes sortes de grains purs qui servent de nourriture atix Mounis , comme le riz sauvage, avec des herbes potagères, des racines et des fruits 9 qu'il accomplisse les cinq grandes obiatioDB suivant les règles prescrites.

6. R Qu'il porte une peau de gazelle ou un vêtement d'écoroe; qu'il se baigne soir et matin; qu'il porte toujours ses cheveux longs* et laisse pousser sa barbe , les poils de son corps et ses ongles.

7. « Autant qu'il est en son pouvoir, qu'il fasse des offrandes aux êtres animés , et des aumônes , aiec une portion de ce qui est destiné à sa nourriture, et qu'il honore ceux qui viennent à son ermitage en leur présentant de l'eau , des racines et des fruits.

8. « Il doit s'appliquer tans cesse à la lecture du Véda, endurer tout avec patience, être bienveillant et perfaitement recueilli , donner toujours, ne jamais recevoir, se montrer compatissant à l'égard de tous les êtres.

9. K Qu'il fasse régulièrement les offrandes au fea disposé suivant le mode Vitâna^, ne négligeant pas, en temps convenable, les oblations

' Il devient alors Fdnaprattha, (fest-à-dire, habUaot de la foril

* Utléralcmeiit, ftf'{{ portf une ijatA, Toye£ d-desMU, Uv. II, st. 219.

I Le FitAna consiftte à prendre du fea daos le trou {kounia) «Mié pour te feu dit Gârhapatya, et à le porter dans les deux tioas tlMli<i voor les feux appelés Ahavantya Dah-

du jour de la nouvelle lune et du jour de la pleine lune.

10. « Qu'il accomplisse aussi le sacrifice en Thon* neur des constellations lunaires , l'offrande de grain nouveau , les cérémonies qui ont lieu de quatre mois en quatre mois , et celles du solstice d'hiver et du solstice d'été.

11. « Avec des grains purs , nourriture des Mou* nis, croissant dans le printemps ou dans l'automne > , et récoltés par lui-même, qu'il fasse séparément, suivant la règle, les gâteaux et les autres mets destinés à être présentés en offrande;

12. A Et après avoir adressé aux Dieux cettd oblation des plus pures , produit de la forêt , qu'il mange le reste en y joignant du sel ramassé par lui-même.

13. a Qu'il mange des herbes potagères qui viennent sur la terre ou dans l'eau, des fleurs, des racines et des fruits produits par des arbres purs, et des huiles formées dans les fruits.

14. « Qu'il évite le miel et la viande, les champignons terrestres , le boûstrina', le sigrouka^, et les fruits du sléchmâtaka^.

] 5. « Dans le mois d'âswina , il doit jeter les grains sauvages qu'il avait précédemment amassés, ainsi que ses vieux vêtements , et les herbes, les racines et les fruits récoltés par lui.

16. « Qu'il ne mange jamais ce qui a poussé dans un champ labouré , quoique ce champ ait été abandonné par le propriétaire , ni des racines et des fruits provenants d'un village, même lorsque la falit le tourmente.

17. « Il peut manger des aliments cuits au moyen du feu , ou des fruits mûris par le temps ; il peut , pour écraser certains fruits ^ employer une pierre, ou se servir de ses dents en guise de pilon.

18. tt Qu'il recueille du grain pour un jour seulement, ou qu'il en fasse provision pour un mois ou pour six mois , ou même pour un an.

19. « Après s'être procuré , autant qu'il a pu , de quoi se nourrir, qu'il mange le soir ou le matin, ou seulement lorsqu'arrive le temps du quatrième ou même du huitième repas ^;

20. « Ou bien, qu'il suive les règles de la pénitence lunaire (Tchândràyana)^ pendant Ift quim zaine éclairée et pendant la quinzaine obscure , oH qu'il mange une fois seulement , à la fin de cha-

I Le printemps {voianta) comprend les mois da tchatire (mars-avril ) et de vaisdkha (avril-mai); l'automne (saral), les mois û'âsmna (septembre-octobre) et de kâfUka (oetobre-novembre ).

* Andropogon aehmnanthua, s Herbe inconnue.

* Cordia myxa.

* Cest-à-dire, le soir du second ou dû quatrième Jour, après avoir Jeûné Jusque-là. On fait ordinairement, par Jour, deux repas , un le maUn , un autre le soir. (Cimmentain^ } . 6 voyez Uv. xi, st. sie.

cune de ces deux quinzaines, des grains bouillis:

21. « Ou qu'il ne vive absolument que de fleurs et de racines, et de fruits mûris par le temps, qui sont tombés spontanément, observant strictement les devoirs des anachorètes.

22. « Qu'il se roule sur la terre, ou qu'ilse tienne tout un jour sur le bout des pieds ; qu'il se lève et s'asseye alternativement, et qu'il se baigne trois fois par jour ^

23. « Dans la saison chaude (grîchma)>, qu'il' supporte l'ardeur de cinq feux 3; pendant les pluies ( varchâs) , qu'il s'expose toM^nt* aux torrents d'eau que versent les nuages; durant la froide saison (hémanta), qu'il porte un vêtement humide, augmentant par degrés ses austérités.

24. « Trois fois par jour, en faisant son ablution , qu'il satisfasse les Dieux et les Mânes par vne libor tUm d^eau; et se livrant à des austérités de plus en plus rigoureuses , qu'il dessèche sa substance mortelle.

25. « Alors, ayant déposé en lui-même, suivant la règle, les feux sacrés , en avalant les cendres y qu'il n'ait plus ni feux domestiques, ni demeure, gardant.le silence le plus absolu, vivant de racines et de fruits;

26. « Exempt de tout penchant aux plaisirs sensuels, chaste comme un novice, ayant pour lit la terre, ne consultant pas son goût pour une habitation, et se logeant au pied des arbres.

27. « Qu'il reçoive des Brahmanes anachorètes et des autres Dwidjas maîtres de maison, qui demeurent dans la forêt, l'aumône nécessaire au soutien de son existence.

28. « Ou bien , il peut apporter de la nourriture d'un village, après l'avoir reçue dans un plat fait avec des feuilles, ou dans la main nue , ou dans un tesson, et en manger huit bouchées.

' 29. » Telles sont , avec d'autres encore , les pratiques pieuses que doit suivre un Brahmane retiré dans une forêt; et pour unir son âme à TÊtre suprême , il doit étudier les différentes parties théologiques (Oupanichads) 4 du Livre révélé,

30. « Qui ont été étudiées avec respect par les dévots ascétiques et par les Brahmanes maîtres de maison retirés dans la forêts pour l'accroissement de leur science et de leurs austérités , et pour la purification de leur corps.

81. « Ou bien , s*U a quelque maladie incurable, qu'il se dirige vers la région invincible du nordest, et marche d'un pas assuré jusqu'à la dissolutiondeson corps, aspirant à l'union divine, et ne vivant que d'eau et d'air.

> L9 matin', à midi et le soir; c*est ce qu*on appelle les

trois MtNUMV.

* Voyez d-dessns , Liv. m , st 373 , note.

* Quatre de ces feux sont placés aux quatre points cardipauK; le soleil (ait le ânqulëme. {Commentaire).

* Yoyec ci-dessus;, Uv. n, st. 140, note.

1 32. « Le Brahmane qui s'est dégagé de son corpt par l'une de ces pratiques mises en usage par les grands Richis, exempt de chagrin et de crainte, eit admis avec honneur dans le séjour de Brahme.

33. a Lorsque l'anachorète a ainsi passé dans les forêts la troisième période de son existence, que pendant la quatrième il embrasse la vie ascétique, renonçant entièrement à toute espèce d'affections.

34. « L'homme qui a passé d'ordre en ordres qui a fait au feu les oblations requises, qui a toujours maîtrisé ses organes , étant fatigué de donner des aumônes et de faire des offrandes , en se consacrant à la dévotion ascétique , obtient après sa mort la suprême félicité.

35. a Après avoir acquitté les trois dettes aux Saints y aux Mânes et aux Dieux* ^ qu'il dirige son esprit vers la délivrance finale (Mokcha}^; mais celui qui, avant d'avoir payé ces dettes, désire la béatitude, se précipite dans le séjour infernal.

86. « Lorsqu'il a étudié les Védas de la manière prescrite par la loi , lorsqu'il a donné le jour à des fils suivant le mode légal, et offert des sacrifices autant qu'il a pu , ses trois dettes étant acquittées, il peut alors n'avoir d'autre pensée que la délivrance finale.

37. « Mais le Brahmane qui , sans avoir étudié les Livres saints, sans avoir engendré des fils et fait des sacrifices, désire la béatitude, va dans Tenfer.

38. « Après avoir accompli le sacrifice de Pradjâpati , dans lequel il présente , en guise d'offrande, tout ce qu'il possède, suivant l'injonction du Véda; après avoir déposé en lui-même le feu du sacrifice, un Brahmane peut quitter sa maison pour embrasser la vie ascétique 4.

39. « Lorsqu'un homme imbu delà partie tbéologique des Livres saints, mettant à l'abri de la crainte tous les êtres animés , quitte l'ordre des maîtres de maison pour passer dans celui des dévots ascétiques , les mondes célestes resplendissent de sa gloire.

40. « Le Dwidja de la part duquel les créatures sensibles n'éprouvent pas la moindre crainte , délivré de sa substance mortelle , n'a plus rien à craindre de quoi que ce soit.

4t. « Sortant de sa maison, emportant avec lui des ustensiles purs , comme son bûton et son aiguière, gardant le silence, exempt de tout désir

> Cest-à-dire, qui a été saooessivemeDt élève en théologie (Brahmatchari), maitre de maison (Grlhastlur) etanacho» rète(Vénaprastha).

* Voyez ci-dessus, Liv. iv, st. 257.

3 Le Mokcha est Talisorptton dans TÂme sapréme. Toyex d-dessos, Liv. i, st. 96.

4 Cest-à-dire , pour entrer dans le quatrième ordre, cdm des Saunyésls (dévots ascéUqoes) , sans passer par «lui dei anachorètes. {Commtntain,)