I.e IJrre des l’ers i dit

« De l’occident et de l’orient ,

■■ Du midi et du septentrion,

« Personne ne pensa à ne pas se soumettre. »

Cette citation exprime ma pensée.

4. àlEXG-TSEU dit : Si le prince est plein d'humanité, il se procure un grande gloire; s’il n’a pas d'Iunnanité, il se déshonore. Maintenant si, en Inaïssant le déshonneur, il persévère dans l’inhumanité, c’est comme si en détestant l'humidité on persévérait à demeurer dans les lieux bas.

Si le prinee hait le déshonneur, il ne peut rien faire de mieux que d’honorer la vertu et d’élever aux dignités les hommes distingués parleur savoir et leur mérite. Si les sages occupent les premiers emplois publics; si les hommes de mérite sont placés dans des commandements qui leur conviennent , et que le royaume jouisse des loisirs de la paix<, c’est letemps de reviseret mettre dansuii bon ordre le régime civil et le régime pénal. C’est en agissant ainsi que les .autres États, quelque grands qu’ils soient, se trouveront dans la nécessité de vous respecter.

Le Livre des l'ers * dit :

• Avant que le ciel ne soit obscurci par des nuages « ou que la pluie ne tombe ,

• J’enlève l’écorce de la racine des mrtriers

« Pour consolider la (lorte et les fenêtres de mon

• nid

• Apres cela, quel est celui d'entre In foule au-

• dessous de moi ,

1 ■Gomme lûtarmesct te* moyeiutlewiluctkm.i'tCvMfM.}

■ Confen-z le Tuit-U-king , Ui- Lio-heu.

» <Wc H cm’Knny , -.<«1100

Qo'il n'elt rleu à craliulrc de rcvlêrieur ni n zoutTrir do rinierieur. ( Cuwmcnitirf, }

• Ode Trht-hùm , wrlion Kn-ir-fnii ,

• i:‘es( un (ii.,eau i;ul parli-.

[CH\XO-MEXO

■ Qui oserait venir me troubler.’ •

Kiiou.xg-tseu disait : Oh! que celui qui a composé ces vers connaissait bien l’art de gouverner !

Ln effet, si un prince sait bien gouverner son royaume, qui oserait venir le troubler?

Maintenant , si lorsqu’un royaume jouitdelapaix et de la tranquillité, le prince emploie ce temps pour s’abandonner ù ses plaisirs vicieux et à la mollesse , il attirera inévitablement sur sa tête de grandes calamités.

Les calamités, ainsique les félicités, n'arrivent que parce qu’on se les est attirées.

Le Litre des l'ers 'dit :

« Si le prince pense longtemps à se conformer an « mandat qu’il a ri\u du ciel,

« Il s’attirei a beaucoup de félicités. *

la; Tal-kia ' dit : ■ Quand le ciel nous envoie des

• calamilcs, nous pouvons quelquefois les éviter; < quand nous nous les attirons iiuus-mcmes, nous

• ne pouvons les supporter sans périr. • Ces citations expriment clairement ce que je voulais dire.

Mexg-tseu dit ; Si le prince honore les sages , et emploie les hommes de mérite dans des commandements ; si ceux qui sontdisliugués parleurs talents su|)éricurs sont placés dans les liautes fonctions publiques : alors tous les lettrés de l’empire seront dans la joie et désireront demeurer à sa cour. Si dans les marchés publics on n’exige que le prix de location des places que les marchands occupent , et non une taxe sur les marchandises; sijles règlements des magistrats qui pri sident aux marchés publics sont observés, sans que l’ou exige le prix de location des places: alors tous les marchands de l’empire seront dans la joie, et désireront porter leurs marchandises sur les marchés du prince (qui les favorisera ainsi).

Si aux passages des frontières on se borne à une simfile inspection sans exiger de tribut ou de droits d’entrée, alors tous les voyageurs de l’empire seront dans la joie et di-sireront voyager sur les routes du prince qui agira ainsi.

Que ceux qui labourent ne soient assujettis qu'à /’ (US<<fuHce(o’est-a-<lire à labourer une portion déterminée des champs du prince), et non à payer des redevances, alors tous les laboureurs de l’empire seront dans la joie, et désireront aller labourer dans les domaines du prince. Si les maisons des artisans ne sont pas assujetties à la capitation et à la redevance en toiles, alors toutes les populations seront dans la joie, et désireront devenir les populations du prince.

S’il SC trouve un prince qui puisse fidèiement par- ' tiquer ees cinq choses , alors les populations des royaumes voisins lèveront vers lui leurs regards

[ ' Oïlc H'eA-uan/i I secüoD TVi-yfl.

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LIVIE I, eu. 3.]

comme vers un père et une mère. Or, ou n'a jamais vu, depuis qu'il existe des liommes jusqu’, i nos jours , que des Qls et des frères aient été conduits à attaquer leurs père et mère. Si cela est ainsi , alors le jirince n’aura aucun ennemi dans l'empire. Celui qui n'a aucun adversaire dans l'empire, est l'envoyé du ciel. Il n'a pas encore existe d'Iiomme qui , après avoir agi ainsi, n'ait pas régné sur l'empire.

G. Mesg-tseu dit : Tous les hommes ont un cœur compatissant et miséricordieux pour les autres hommes. Les anciens rois avaient un cœur compatissant, et par cela même ils avaient un gouvernement doux et compatissant pour les hommes- Si le prince a un cœur compatissant pour les hommes, et qu’il mette en pratique un gouvernement doux et compatissant, il gouvernera aussi facilement l’empire qu’il tournerait un objet dans la paume de sa main.

Voici comment j'explique le principe que j'ai avancé ci-dessus, que tout ht Itommes ont un cœur compatissant et miséricordieux pour les autres hommes : -le suppose que des hommes voient tout à coup un jeune enfant près de tomber dans un puits; tous éprouvent à l’instant même un sentiment de crainte et de compassion caché dans leur cœur; et ils éprouvent ce sentiment , non parce qu’ils désirent nouer des relations d'amitié avec le père et la mère de cet enfant; non parce qu'ils sollicitent les applaudissements ou les éloges de leurs amis et de leurs concitoyens , ou qu’ils redoutent l’opinion publique.

On peut tirer de là les conséquences suivantes : Si l’on n'a pas un cœur miséricordieux et compatissant, on n'est pas un homme; si l’on n'a pas les sentiments de la honte et de l’aversion , on n'est pas un homme; si l’on n'a pas les sentiments d’abnégation et de déférence , on n’est pas un homme ; si l’on n’a pas le sentiment du vrai et du faux, ou du juste et de l'injuste, on n’est pas un homme.

Un cœur miséricordieux et compatissant est le principe de l'humanité; le sentiment de la honte et de l’aversion est le principe de l’équité et de la justice; le sentiment d'abnégation et de déférence est le principe des usages sociaux; le sentiment du vrai et du faux ou du juste et do l’injuste est le principe de la sagesse.

Les hommes ont en eux-mêmes ces quatre principes, comme ilsontquatremcmbres. Donc le prince qui, possédant ces quatre principes naturels, dit qu'il ne peut pas les mettre en pratique, se nuit à lui-même, se perd complètement; et ceux qui disent que leur prince ne peut pas les pratiquer, ceuxlà perdent leur prince.

Chacun de nous, nous avons ces quatre principes en nous- même, et si nous savons tous les ilévelopperetlesfairc fructifier, ils seront eommedu feu

(jue commence à brûler, comme une source qui com-

mence a jaiilir. Si un prince remplit les devoirs que ces sentiments lui prescrivent, il acquerra une puissance suffisante pour mettre les quatre mers sous sa protection. S'il ne les remplit pas, il ne sera pas même capable de bien servir sou jicre et sa mère.

7. Me.\c-tseu dit : L'homme qui fait des fièches n’cst-il pas plus iidiumain que l'hammequi fait des cuirasses ou des boucliers? I..e but de l’homme qui fait des fièclies est de blesser les hommes, tanilis que le but de riiomme qui fait des cuirasses et des boucliers est d'empêcher que les hommes soient blessés. Il en est de même de l'homme dont le métier est de faire des vœux de bonheur à la naissance des enfants, et de rhonime dont le métier est de Caire des cercueils ■ . C'est pourquoi on doit apporter beaucoup d'attention dans le choix de la profession que l'un veut embra-sser.

Kitou.vG-TSBU disait : Dans les villages, l'humanité est admirable. .Si quelqu'un ayant à choisir le lieu de sa demeure ne va pas habiter là où réside l'humanité, comment obtiendrait- il le nom d'homme sage et éclairé? Cette humanité est une dignité honorable conférée par le ciel, et la demeure tranquille de l'homme. Personne ne l'empêchant d'agir librement, s’il n’est pas humain, c’est qu'il n’est pas sage et éclairé.

Celui qui n'est ni humain, ni sage et éclairé; qui n'a ni urbanité ni équité, est l'esclave des hommes. Si cet esclave des hommes rougit d'être leur esclave, il ressemble au fabricant d'arcs qui rougirait de fabriquer des arcs , et au fabricant de ficelles qui rougirait de faliriquer des flèdies.

S'il rougit de son état, il n'est rien , pour en sortir, comme de pratiquer l'humanité.

L'homme qui pratique l'humanité est comme l'archer ; l'archer se pose d'abord lui-même droit, et ensuite il lance sa fièche. Si après avoir lancé sa fièclie il n'approche pas le plus près du but, il ne s'en prend pas à ceux qui l'ont vaincu, mais au contraire il en cherche la faute en lui-même; et rien do plus.

8. Mesc-tseu dit : Si Tseu-tou se trouvait averti par quelqu'un d'avoir commis des fautes, il s’en réjouissait.

■Si raiicicn empereur }'« entendait prononcer des paroles de sagesse et de vertu, il s'inclinait en signe de vénération pour les recueillir.

Legrand Chu» avait encore des sentiments plu-S élevés: pour lui la vertu était commune à tous les hommes. Si quelques-uns d'entre eux étaient plus vertueux que lui, il faisait abnégation de lui-même pour les imiter. Il se réjouissait d’emprunter ainsi des exemples de vertu aux autres hommes , pour pratiquer lui-même cette vertu.

• le pn-mlrr ne dralrcquc dc« nataaaces, et raalreaedè»in que de» diccs.

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Dés le temps où il labourait la terre, où il fabriquait de la poterie, où il faisait le métier de pécheur, jusqu'à celui où il eienj-a la souveraineté impériale, il ne manqua Jamais de prendre pour exemples les bonnes actions des autres hommes.

Prendre exemple des autres hommes pour pratiquer la vertu , c’est donner aux hommes les moyens de pratiquer dette vertu. C'est pourquoi il n'est rien de plus grand , pour l’homme supérieur, que de procurer aux autres hommes les moyens de pratiquer la vertu.

9. Meng-tsxü dit : Pe-i ne servait pas le prince qui n’était pas le prince deson choix, et ilneforinait pas des relations d'amitié avec des amis qui n'otaient pas de son choix. Il ne se présentait pas à la cour d’un roi pervers, il ne s'entretenait pas avec des hommes corrompus et méchants; se tenir à la cour d'un roi pervers , parler avec des Iwnimes corrompus et méciiants, c’était pour lui comme s'asseoir dans la bous avec des habits de cour. Si nous allons plus loin, nous trouverons qu'il a encore poussé bien au delà ses sentiments d'aversion et de iiaine pour le mal; s'il te trouvait avec un homme rustique dont le bonnet ou le cliapeau n’était pas convenablement placé sur sa tête, détournant aussitôt le visage, il s'éloignait de lui, comme s'il avait pensé que son conUct allait le souiller. C’est pourquoi il ne recevait pas les invitations des princes vassaux qui se rendaient près de lui , quoiqu'ils mis.sen t dans leurs expressions et leurs discours toute la convenanoe possible : ce refus provenait de ce que il aurait cru se souiller eu les approchant.

IJxou-hia-hon ( premier ministre du royaume de /.o«)nc rougissait pas de servir un mauvais prince, et il ne dédaignait pas une petite magistrature. S'il était promu à des fonctions p^s élevées, il necacliait pas ses principes de droiture, mais il se faisait un devoir de suivre constamment la voie droite.

S il était négligé et mis eu oubli, il n'en avait aucun ressentiment; s’il se trouvait dans le besoin et la misère, il ne se plaignait pas. C'est pourquoi il disait : « Ce que vous faites vous appartient , et ce « que je fais ni appartient. Quand même tousseriez « les bras nus et le corps nu à mes côtés , comment • pourriez-vous nte souiller? ■ C'est pourquoi il portait toujours un visage et un front sereins dans le commerce des hommes; et il ne sc perdait point.

Si quelqu'un le |>rciiait par la main, et le retenait près de lui, il restait. Celui qui, étant ainsi pris par la main et retenu, cédait à Cette invitation, pensait que ce serait aussi ne pas rester pur que de s'éloigner.

KIexo-tssd dit : Pe-i avait un esprit étroit; lieou-hiorhoel manquait de tenue et de gravité. L'homme supérieur ne suit ni l'uuc ni l'autre de ces façons d'agir.