NOTICE DE L’Y-KING

Avec un exempte tiré du même livre.

On ne saurait concevoir l'estime que les Chinois ont pour le Livre canonique des changements ; si c'est à bon droit, ou à tort, c’est ce qu’on va voir. En effet, soit que l'on considère l'antiquité de ce livre, ou ses auteurs, ou sa forme, ou sa matière, c’est un livre tout à fait singulier. Premièrement, pour son ancienneté, s’il en faut croire les annales des Chinois, il a été commencé quarante-six siècles avant celui-ci. Si cela est vrai, comme toute la nation l’admet unanimement, on peut à juste titre l'appeler le plus ancien des livres. Pour ce qui regarde ses auteurs, le premier de tous a été Fo-hi, premier empereur des Chinois, et le véritable fondateur de l’empire de la Chiue; mais comme sous son règne, qui était près de 3000 ans avant l’ère chrétienne, l’art d’écrire, au rapport des mêmes annales , n’était pas encore inventé, il composa ce livre avec vingt-quatre traits, ou petites ligues, dont douze étaient entières et douze entrecoupées ou séparées par un petit intervalle. »

Ce n’était pas proprement un livre, ni quelque chose d’approchant ; c'était une énigme très-obscure, et plus diflieile cent fois à expliquer que celle du Sphinx. Les huit trigrammes de Fo-hi ne parurent pas être assez considérables à l'un des empe-

.i u p*re Bouvet , «la us son portrait historique de l'empereur de la Chine, imprimé en 16’JB, p. 220.

* Charles Maigrot.

3 Cet ouvrage qui ferait uns doute fort carieux , n’a jamais «Me Imprimé ; ou ne sait pas ce qu'il est devenu. (G. P.)

reuri qui lui succédèrent de près; c’est pourquoi, sur chacun des huit trigrammes, il eu mit huit autres, et par cette opération, avec huit trigrammes seuls il fit soixante-quatre hexagrammes. U ne fit qu’augmenter les ténèbres , au lieu de les dissiper.

Dans la suite des temps, douze siècles avant l’ère chrétienne, Ven-vang, roi très-puissant , et fondateur de la dynastie de Tcheou, essaya, comme uu autre Œdipe, de résoudre l’énigme, ajoutant pour cet effet, aux hexagrammes, des notes très-courtes; par exemple, au premier hexagramme, qui désigne le ciel y ou , selon lui , Aien, c'est-à-dire , la vertu infatigable du ciel, il mit pour commentaire ces quatre paroles , yuen , heng, H, tching, qui signifient commençant y avançant, perfectionnant , consommant ‘ ; paroles qu’il rapporte à la vertu du ciel. Qu’il y aurait de choses à dire, si je voulais expliquer le sens que les philosophes prétendent être caché sous ces quatre mots!

Cela parut être encore peu de chose à Tcheoukong, fils de Ven-vang, pour l’éclaircissement d’une énigme si obscure ; c’est pourquoi il y ajouta une interprétation plus ample.

Enfin, cinq siècles avant Père chrétienne, Confucius (en chinois Aongfou-tse) éclaircit par son commentaire la table de Fo-hi, les notes de Venvang et l’interprétation de Tcheou-kong. O fut alors que ce livre, ainsi augmenté et enrichi , reçut toute sa forme. Confucius aimait principalement ce livre; il Padinirait; il Pavait toujours en main; tellement qu’à force de le feuilleter il usa plusieurs cordons; car dans ce temps le papier n'était pas encore inventé, et les feuillets de bois étaient enfilés. Il souhaitait que la vie lui fût prolongée * uniquement afin de pouvoir acquérir une parfaite connaissance de ce livre. 11 Porna de commentaires rédigés eu dix chapitres, que ceux qui vinrent après lui nommèrent les dix ailes sur lesquelles ce livré volerait à la postérité.

Lorsque j’ai dit que Ven-vang fut le premier qui travailla à la solution de l'énigme de Fo-hi , il ne faut pas l’entendre comme s’il eût été absolument le premier, mais seulement comme ayant été le premier de ceux dont les ouvrages existent; car il n’est pas croyable que pendant près de deux mille ans, qui s'étaient alors écoulés depuis la première production de ce livre , il n’y en eut aucune explication par écrit, ou par tradition; au contraire, il est évident, par les anciens monuments des dynasties de Hia et de Chang, auxquelles succéda céllc de Tcheou , qu’elles ont eu toutes trois leur livre particulier des changements ; et l'histoire remarque expressément que ces trois dynasties ont suivi chacune une méthode différente pour l'arrangement

» Cesl-â-dlre, la commencement, le progrès, la perfection, I U coiuomuuitioû «le toutes chose#.

DE L’Y-KING

des hexagrammes. Je suis donc porté à croire Qu’avant le roi Ven-vang , les interprètes de ce livre étaient les philosophes ordinaires; que leurs ouvrages sur ce livre ont été absorbés par l’éclat et par la réputation de ceux de Ven-vang, deTcheou-kong et de Confucius ; et qu'enfin ils sont péris par l’injure des temps. Car, pour conclure cet article par une courte récapitulation , Fo-hi est depuis si longtemps tenu par les Chinois pour un si grand personnage , qu’il est même reconnu pour l’un des cinq Chang-ti, coadjuteur du grand Chang-ti*. L’autre empereur, Ven-vang, qui doubla les huit trigramttios de Fo-hi , est reconnu de tous les Chinois pour très-sage et très-saint. Tcheou-kong , pour le dire en un mot, ne le cède qu’au seul Confucius. Enfin Confucius, que les Chinois appellent le Jaite du genre humain , le comble de la sainteté , le maUre et le modèle des empereurs même , est celui qui a mis la dernière main à ce livre : livre véritablement auguste, s’il parlait comme il faut de Dieu et de la nature.

On peut connaître ù présent la forme de ce livre, par ce que je viens de dire de ses auteurs. J’ai pourtant oublié une chose qu’il importe le plus de savoir : ce fut Je ciel qui, par un prodige surprenant, en montra la forme à Fo-hi. Comme ce prince était sur le bord du fleuve Hoang-ho, il sortit tout à coup du sein des eaux on dragon qui portait sur son dos la forme de ce livre ; Fo-hi la copia sur-lechamp, et forma sur ce dessin la table des huit trigrammes.

C’est à peu près de la même manière que le Chang-ti donna au grand Yu* la forme d’un autre livre; car du fleuve Lo-chouï, qui se décharge dans le fleuve Hoang-ho, il sortit une tortue, qui avait sur son écaille l’empreinte des dix premiers nombres combinés entre eux d’une certaine manière. De ces nombres, Yu composa, je ne sais par quel moyen, le livre qui a pour titre le grand Prototype 3, lequel fait partie du livre canonique appelé Chouking; de là cette sentence si connue : Lotchouchu, Ilot choit tou , c'est-à-dire , le fleuve Lo-choul a produit le livre, le fleuve Ifoang-ho a produit la table. Confucius à adopté l’une et l’autre fable, et les a confirmées ouvertement par son suffrage.

Passons à la matière de ce livre. VY-king embrasse beaucoup de sujets; c'est comme l’cncyclopédic des Chinois. On peut pourtant réduire les matières à trois chefs; savoir, la métaphysique, la physique et la inorale. A l'égard de la mélaphysiquè, lorsqu’il parle du premier principe, il ne fait que l’effleurer, pour ainsi dire; Il s’étend un peu

> Cœt-À-dlre, suprême empereur, ou souverain empereur : e'wt l’Mnpwnr du ciel. Il en sera plus amplement parlé düii la suite. Voyez les remaniues.

1 Ost te fondateur de la dynastie de Hia.

* C'est le Bong-fun , oa le chapitre tv de la quatrième partie du Ckou-king. (Voyez d-devant, pag. 69.)

plus sur la physique, qu’il traite pourtant plus métaphysiquement que physiquement, c’est-à-dire, par certaines notious universelles; mais, pour la morale , il en traite à fond , n’oubliant rien de ce qui appartient à la vie de l'homme, considéré comme seul, comme père de famille, et comme homme d’Êtat. Quand je dis que ce livre traite de toutes ces matières, il ne faut pas croire , du moins à l’égard des deux premières , que ce soit méthodiquement et avec ordre : ce n’est seulement que par occasion , et dans des morceaux détachés des textes, et répandus çà et là. Mais ce qui dans ce livre peut être regardé comme un quatrième chef, c’est qu’il est le livre des sorts, li vrequi de toute antiquité a servi aux prédictions. Rien n’est si ordinaire dans ses hexagrammes que les mots de fortuné et d'infortuné.

Mais comme ce point est d’une très-grande importance pour nos affaires, je vais le prouver de trois manières, afin que l’on ne s'imagine pas que j’avance ceci à la légère.

1° Tous les livres anciens des Chinois fournissent beaucoup d'exemples de ces sorts mis en pratique; le livre canonique Chou-king les recommande, ainsi que font les autres livres, et les histoires sont remplies de pareils exemples.

2° Confucius non-seulement approuve ces sorts , mais encore il enseigne en termes formels, dans le Livre canonique des changements1, l’art de les déduire; et certainement cet art attaché à ce livre ne se déduit que de ce que Confucius y en a dit. De plus, Tço kieou-ming, disciple de Confucius, dont il avait écrit les leçons, dans ses commentaires sur les slnnales canoniques * de Confucius son maître, a inséré tant d'exemples de ces sorts, que cela va jusqu'au dégoiR ; il fait quadrer si juste les événements aux prédictions , que, si ce qu’il en dit était vrai , ce serait tout autant de miracles. D’ailleurs tous les philosophes, jusqu’à ceux d’aujourd'hui , usent de ces sorts ; et même la plupart assurent hardiment, que par leur moyen il n’y a rien qu’ils ne puissent prédire : enfin, tous tiennent pour ce livre des sorts.

3“ Chi-hoang-ti, fondateur de la dynastie des ■Thsin, ayant condamné au feu , par son édit si détesté des Chinois , les livres canoniques et les histoires des âges précédents, afin d’abolir la mémoirede l’antiquité, en excepta pourtant Iç Livre canonique des changements, seulement parce que c’était le livre des sorts; car son édit épargna tous les livres de médecine, d’agriculture et des sorts. Enfin, le caractère qui dénote les lignes des hexagrammes, et qui se lit Koua , si l’on n’a égard qu’au sens du mot, signifie pendule i cependant, si on a égard à

' Cetl-À-dire , dans soo commentaire sur YY-kigk.

1 Le Tchun-tsieou.

sa composition, on voit clairement qu’il est formé de la lettre pou, qui , par antonomase, signifie sort, et proprement sort de tortue.

Quant à ce qui regarde le premier principe, voici ce que dit ce livre. Taï-ki 1 * a engendré deux effigies; ces deux effigies ont engendre quatre images; ces quatre images ont engendré les huit trigrammes de Fo-hi.

Cela est assez énigmatique; c’est pourquoi il faut l’interpréter. Taï-ki signifie grand comble ; métaphore tirée des toits, dont la pièce transversale, qui en est le faîte, s’appelle Ai, parce que c’est la plus haute pièce du toit. Or de même que tous les chevrons sont appuyés sur le faite du toit , de même aussi toutes choses sont appuyées sur le premier principe. Il faut ici observer soigneusement qu’il dit engendrer, et non faire.

Les Chinois interprètent allégoriquement les deux effigies Yang et Yn par les deux matières, ou la matière universelle divisée en deux»; mais, dans le sens propre , elles signifient le ciel et la terre. Les quatre images désignent la matière parfaite, jeune et vieille 3; et la matière imparfaite, aussi jeune et vieille. C’est ainsi que par cette distinction de deux degrés de perfection et d’imperfection *, les deux matières engendrent quatre matières. Les huit trigrammes de Fo-hi dénotent toutes les choses de l'univers : savoir le ciel, la terre, le feu, les eaux, les montagnes , les foudres , et encore deux autres , sous lesquelles tout le reste est compris.

I Mais les philosophes exposent plus clairement cet axiome; car voici ce qu’ils disent sans aucune allégorie. Le grand comble, Taï-ki, a engendré le ciel et la terre; le ciel et la terre ont engendré les cinq éléments; les cinq cléments ont engendré toutes choses. Ce même axiome est l’abîme dans lequel se sont précipités les philosophes que l’on appelle Athio-politXques ; car ils prétendent que ce grand comble est la raison primitive, qui , quoique sans entendement ni volonté, est absolument le premier principe de toutes choses. Ils veulent que , quoique cette raison soit privée d’entendement et de volonté, elle gouverne pourtant toutes choses, et cela d’autant plus infailliblement, qu’elle agit nécessairement. Ils prétendent enfin , que tout émane d’elle, ce que le mot engendrer semble indiquer. Aussi ces philosophes n'hésitent-ils pas de donner à cette raison le titre de dame gouvernante ; et, comme Confucius dans le Livre canonique des changements

1 Taï-ki est l’air primogène, qui , par le mouvement et la

repos , d’où résultent te etiaud et le froid , le soc et l’humide, etc., a produit les cinq éléments qui composent toutes choses.

3 La parfaite Yang , et l'imparfaite Yn , la subtile et la grossière , la céleste cl ta terrestre, la clarté et l'obscurité, le chaud et le froid , le MX et l'humide, et toutes les autres qualités de la matière.

3 Vigoureuse et fluide.

* De tore* et de faiblesse, ou d'inlension et de rémission.

a fait plus d’une fois mention du Chang-ti , c’est-àdire, du suprême empereur , et du Ti, c’est-à-dire, de l’empereur, et que cependant on ne voit nulle part dans ce livre , ni dans les autres , que le Changti ait engendré la matière, c’est-à-dire, le ciel et la terre , les philosophes concluent de là que le titre de Chang-ti ne peut convenir à la raison primitive, que quand il s’agit seulement du gouvernement de l’univers. De là vient que plusieurs d’entre eux admettent, outre la raison primitive, un génie céleste approprié au ciel; du moins les interprètes de l’empereur Kang-hi , dans l’examen de l’hcxagramme de la dispersion , où il est fait mention du sacrifice au Chang-ti, cherchant la cause pour laquelle, apres la fin de la dispersion, c'est-à-dire, après que les troubles de l’empire sont apaisés, on sacrifie au Chang-ti , en rendent celle-ci : Que dans le temps de la dispersion , où les sacrifices au Chang-ti sont souvent négligés , les esprits du Chang-ti se trouvant dispersés , doivent donc ensuite être rassemblés par les sacrifices.

De plus, la plupart des philosophes, et surtout les anciens, donnent au grand comble le nom de Tao, qui, à leur compte, ne diffère de Ll, c’est-àdire , de la raison primitive, qu’autant que l’acte et la puissance diffèrent entre eux.

Je ne dois pas omettre ici que le terme de ciel s’entend de trois façons : il signifie le grand comble , quelquefois aussi le ciel matériel; souvent, parmi ceux qui admettent des génies dans tous les grands corps du monde , il est employé pour désigner ce génie ; ou plutôt , selon l’habile interprète qui a fait la concordance des quatre livres classiques, le ciel est pris tantôt pour la raison primitive, tantôt pour la matière seule, et tantôt pour la raison primitive et la matière ensemble.

A l’égard de la physique, ce livre se contente d’exposer le travail annuel de la terre, et dé le parcourir par saisons, comme on le voit dans le texte fameux qui commence ainsi : Ti, c'est-à-dire, l’empereur, sort du trigramme de l’ébranlement, etc.; car, par Ti, le terme les interprètes entendent le Chang-ti, et les anciens interprètes, l’empereur Fo-hi , qui , comme nous avons déjà dit , a été élevé à la dignité de Chang-ti du second ordre. Ensuite le texte commençant par le printemps, auquel répond le trigramme de l’ébranlement, conduit son Chang-ti par les sept autres trigrammes de Fo-hi , et le mène ainsi par les huit saisons de l’année, jusqu’à la fin de l’hiver; décrivant par ordre ce que la nature opère pendant chaque trigramme, ou saison de l'année. De plus, comme ils rapportent les changements annuels des saisons à la matière imparfaite, c’est-à-dire, au froid et à l’humide, et à la matière parfaite, c’est-à-dire, au chaud et au sec; ils posent aussi pour indubitable que la matière parfaite , ou le chaud , commence précisément au

DE L’Y-KING

solstice d’hiver : que delà en avançant, elle acquiert chaque mois un nouveau degré de force, jusqu’à ce qu’elle soit parvenue, en six mois et par six degrés, au solstice d'été. Ensuite au chaud succède le froid, qui commence au jour même du solstice d’été, et qui ne parvient au sixième degré de perfection qu’au bout de six mois, c’est-à-dire, au solstice d’hiver, après quoi le chaud recommence sur-le-champ C'est pourquoi ils divisent chaque signe du zodiaque en six parties, attribuant à chaque sixième partie désignés la domination d'un hexagramme; mais comme les hexagrammes sont au nombre de soixante-quatre, et que les douze signes, divisés chacun en six, font soixante et douze parties, ils suppléent aisément, par une opération particulière, à ce qui manque à l’égalité de ces nombres. Mais ce u'est pas ici le lieu d’en parler : d’ailleurs toute cette opération est purement arbitraire et imaginaire. Telles sont les bagatelles, quoique indignes de la gravité de l'astronomie, que les Chinois ont adoptées, et qu’ils ont insérées , comme ils le font encore à présent dans presque toutes les tables astronomiques, avec tout l’étalage d’un calcul pénible, comme gens qui divisent le zodiaque, et tout autre cercle, en trois oent soixante-cinq degrés et environ un quart.

Le Livre canonique des changements traite aussi des esprits , qu’il appelle tantôt A ouei-chin , et quelquefois Chin simplement. En voici deux textes : l'un affirme que toute la vertu d'agir qu’ont les Koueï-chin vient des nombres; l’autre s’exprime ainsi : Ching-gin-y-chin-che-kiao , c’est-à-dire, les saints personnages établissent les lois à la faveur des esprits ; et plus clairement, les saints emploient la religion et la crainte des esprits, pour persuader aux peuples l'observance des lois. Je ne me souviens pas bien de oe que les interprètes disent surce texte ; mais c’est peut-être de cet apophtegme qu'est venue l’erreur qui a infecté l’esprit des Chinois; savoir, que toutes les religions sont bonnes, quelques diverses et opposées qu’elles soient entre elles, chacune d’elles étant bonne pour le peuple qui la suit; car, disent-ils, elles n’ont été publiées par leurs instituteurs que dans la vue de porter les peuples à la vertu. De là aussi est peut-être venu

* La matière, on la v,-’;; ur parfaite, croit toujours depuis le solstks* d'bivei solstice (Tété , et parvient le Jour

du solstice d'été au sixième et dernier degré de forre. La matière, ou la vapeur imparfaite, croit de même depuis le solstice d’été Jusqu'à celui d'hiver, ou elle anjuirt le sixième et dernier degré de force. Ainsi c’est aux deux solstices que se fait la division et la séparation de la vapeur parfaite et de l’imparfaite. Le Jour du solstice d’hiver, la vapeur Imparfaite est pure , et ne tient rien de In parfaite. De même le jour du solstice d’été, la vapeur parfaite est puce, et sons aucun mélange de l'imparfaite : aux autre» temps de l’année elles sont un peu météos ensemble. La vapeur parfaite et imparfaite diffèrent entre elles ; mais aux deux solstices leur» extrémité» s« Joignent , l'une finissant et l’autre commençant. Ainsi tantôt ces deux vapeurs se Joignent, et taulôt elles s’éloignent l’une d« l’autre-

que plusieurs empereurs ont supposé des prodiges, pour s’attacher davantage les peuples , entre autres les empereurs des dynasties Tang» et Song». Ils tâchèrent de persuader aux peuples, par des prodiges supposés, qu’ils étaient sortis d’une race presque divine ; et qui plus est, deux empereurs de la dynastie Song publièrent hautement , il y a environ six cents ans , qu’il était tombé du ciel des livres qu’ils honoraient eux-mémes par des sacrifices et des supplications, quoique, selon le témoignage de l’histoire, ils eussent été écrits de leur propre consentement par des imposteurs à gages. Il est vrai que le premier des deux hésita d’abord sur ce qu'ii avait à faire, craignant, par un tel attentat, d’encourir la censure publique ; mais ayant consulté là-dessus un philosophe, qui, pour toute réponse, lui cita l’apophtegme dont on a parlé, il se confirma dans sa résolution , et commença aussitôt à exécuter son projet. C’est aussi de là que je conjecture qu’est venue la fable du livre empreint sur le dos d'une tortue, et celle du dragon de Fo-bi, et même l’usage des sorts.

A l’égard des nombres , dont j’ai déjà touché quelque ohose en passant, Confucius en parle amplement dans le Livre canonique des changements , et particulièrement des dix premiers nombres, dont les cinq impairs sont célestes et parfaits, et les cinq pairs sont terrestres et imparfaits. Les dnq nombres célestes 1, 3, 6, 7, 9, font la somme de 25 : les cinq nombres terrestres 2, 4, G, 8, 10, font celle de 30 : ces deux sommes additionnées donnent le nombre de 55, qui est le même que celui des verges ou baguettes, au moyen desquelles on déduit les sorts du Livre canonique des changements; mais auparavant on rejette cinq baguettes, ensuite une autre pour des raisons tout g fait frivoles : il n’en reste donc plus que quarante-neuf. Ces quaranteneuf baguettes combinées diversement par trois opérations différentes, donnent une petite ligne parfaite ou imparfaite ; et après dix-huit opérations de cette sorte, qu’il serait trop long de rapporter ici, et que j’ai décrites ailleurs, il résulte six petites lignes, et par conséquent un hexagramme. On cherche cet hexagramme dans le Livre canonique des changements, ensuite on lit les notes qui le suivent, et delà on conclut quel sera l’événement de ce que l’on projette. Des dix premiers nombres, les uns. sont commençants, les autres consommants: de là se tire la génération des éléments. Le ciel , par l’unité, commence l’eau; la terre, par le nombre six, la consomme; et ainsi des quatre autres éléments.

11 est temps de passer à la génération des hexa» gnunmes. La matière se divise en deux, deux eu

1 Le onmmcocement «le la dynastie Tang e*t en 833.

* Celui de la dyna»tk Song est en SOU.

quatre, quatre en huit, huit en seize, seize en trentedeux, trente-deux en soixante-quatre : là on s’arrête. afin qu'il y ait seulement soixante-quatre hexagrammes. C’est, à proprement parler, une progression géométrique, que l’on peut pousser à l’infini. Mais en tout cela qu’y a-t-il de solide? quelle est cette génération des éléments? et quels sont les cinq éléments qui engendrent et composent toutes choses? Car certainement deux d’entre eux, le bois et le métal , n’entrent aucunement dans la composition de toutes choses. Cependant ils croient qu'ils y entrent si bien, que même ils impriment quelque chose d’eux dans les âmes humaines; car c'est un dogme reçu de tous les interprètes, et même des anciens, que les cinq vertus; savoir, la charité, In justice, la civilité, la prudence et la foi, dérivent des cinq éléments : comme la charité, du bois; la justice, du métal ; et ainsi des autres. Qu’y a-t-il en tout cela qui n'éloigne l’esprit de la connaissance du vrai Dieu et du premier principe? Les huit trigrammes de Fo-hi ne présentent à l'esprit que huit choses; savoir, le ciel, la terre, le feu , les eaux de deux genres , les montagnes , et le reste de pareille nature; mais il n’y a pas un mot de Dieu ou du premier principe de toutes choses. Les soixantequatre hexagrammes, qui sont composés des huit trigrammes octuplés, n’en peuvent dire davantage. Cette génération des cinq éléments par les nombres, n’est-elle pas une pure chimère? C’en est tellement une, qu’il y a lieu de s'étonner que des hommes qui, comme les Chinois, voient très-clair dans les choses humaines et politiques, puissent être si aveugles pour les choses naturelles ; car, que ces Chinois aient de la pénétration et de la sagacité pour ce qui regarde les mœurs et le gouvernement des empires , c'est de quoi on ne peut douter, et dont on sera convaincu par l’exemple suivant, qui est une version fie l’un des soixante-quatre hexagra lûmes, qui traite de l'humilité. J’en ai traduit mot à mot les textes entiers ; j'ai seulement abrégé la paraphrase des interprètes de l'empereur Kang-hi , me contentant d’en tirer ce qui était absolument nécessaire pour l'intelligence des textes. Cependant, quoique je me sois servi modérément de l'autorité des interprètes , il sera libre au lecteur de laisser ce que j'en ai cité, afin de pouvoir par lui-même juger du texte seul; mais, avant de passer à cet hexagramme, disons encore un mot sur ce livre.

Tout le Livre canonique des changements 1 étant

* Le Livre canonique tic* changements contient huit trigrammes; savoir, le trlgramine du ciel , et celui tic la terre, qui sont le père et la mère dos autres; et six enfant*, c’est-àdire, les autres six trigrammes, qui sont engendre* des deux premier»; savoir, Peau, le feu, les foudre*, les vents, le* montagne», et le* eaux dormantes. Le feu et Tenu ne se nuisent pas entre eux . le* tonnerres et les vents np se contrarient pas les uns le» autres; les montagnes et les eaux dormantes se communiquent mutuellement leurs vapeur»; et c'est ainsi que se fout les conversions et les générations , et que toute* choses

contenu dans les huit trigrammes de Fo-hi , comme un arbre dans sa semence , je crois qu’il ne sera pas inutile d’en donner une explication plus précise. Venvang joignit aux huit trigrammes de Fo-hi autant de mots , par lesquels il désigna le ciel , la terre, les eaux courantes , les eaux dormantes , le feu , les montagnes, les foudres et les vents. Je dis qu’il désigna, car les mots qu'il y ajouta ne signifient pas proprement le ciel, la terre, etc., mais seulement leur vertu : par exemple, Kien signifie proprement la foroe, ou la vertu infatigable* du ciel , par laquelle il continue perpétuellementses révolutions. Kouen , c'est-à-dire, soumission , signifie la vertu propre de la terra, par laquelle elle se soumet et obéit sans cesse au ciel. Ken signifie proprement stabilité, ce qui est la vertu des montagnes par laquelle elles restent constamment fixes et immobiles sur leur base.

On doit entendre la même chose des autres mots et de leur signification. Or, en tout cela, il n’y a aucune trace du premier principe; et cependant ce livre pose pour premier principe de toutes choses le ciel et la terre ; car sous I hexagramme du ciel il y a ces mots : Ta-tsal-kien-yuen ! Kan coe-tsu-tchi-y-chi , c’est-à-dire, Que la vertu commençante du ciel est grande! toutes choses tirent d’elle leur commencement. De même , sous l'hexagramme de la terre, il y a : Ta-tsal-kouen-yuen ! Kan-voe-tsu-chi-y-tching, c’est-à-dire, Que la vertu commençante de la terre est grande ! toutes choses tirent d’elle leur consommation. De là vient que le ciel est appelé par les Chinois le père de toutes choées , qui donne le commencement à tout ; et que la terre est nommée mère qui nourrit, élève, perfectionne et consomme toutes choses. Cependant ils ne peuvent être l’un et l’autre, ni l'unique ni le premier principe; et d’ailleurs, comme nous avons déjà dit, le premier principe absolu est le grand comble , qui a engendré le ciel et la terre : ainsi dans la table de Fo-hi , il n’est fait mention nulle part du premier principe de toutes choses; néanmoins plusieurs interprètes prennent quelquefois le ciel pour le grand comble , et surtout sa vertu Kien ; sans doute parce que le ciel est le plus grand et le plus élevé de tous les corps , et que c'est en lui qu'éclate principalement la puissance et la splendeur du premier principe.

deviennent parfaites. Il faut observer que par les deux premier» trigrammes, le ciel et la terre, qui sont le pérert la mère de toute* chose* , et par les six autre», l’eau , le feu , les foudre», les vents, le* montagnes, et le* eaux dormante* . qui , comme engendré* du ciel et de la terre, sont ce umts être leur» six enfant*, sont ligure* par autant d'image». Ir ciel et la terre unissent leur semence, et par là se trouve entre eux la distinction du mari et de la femme. Le soleil, la lune, lee foudre*, le» vents, le» montagnes rt les eaux dormantes, sont les esprits ou le* vapeurs honorable* de leurs six ratants : ce sont oeux-là qu’on appelle le* six vénérables. Le» étoiles, les signes du zodiaque , l’eau , le feu, les lusses, les canaux et bassins d'eaux , sont les image» du» six vénérables.

DE L’Y-KING

Venons à présent à l’hexagramme 1 que j’ai cité. X/hexagrammo de l’humilité e«t formé de deux trigrammes, dont l’un est externe et supérieur, c’est Kuen, c'est-à-dire, soumission de la terre; l'autre est Interne et inférieur, c’est Ken, c’est-à-dire, stabilité d’une montagne. Ainsi, dans cet hexagranime, ou emblème, un mont élevé ou coché sous la terre, figure un honnête homme qui demeure ferme en luimême, pendant qu’au dehors il s’accommode et s’assujettit à l’état des affaires.

TEXTE

L’humilité» surmonte tout; le sage arrive eu but. [Y-king, Chang-hing , liv. i, f* 43 et suiv.]

INTERPRÉTATION

Ven-vang veut dire que l'humilité est une vertu que rien n'arrête, qui ne connaît point d’obstacle, et qui conduit tout à une heureuse lin. C’est pourquoi le sage , qui ne reconnaît point en soi la vertu dont il est doué, qui paraît ignorer ses belles actions, parvient , par son humilité, au but de la sagesse et à l'accomplissement de ses desseins.

TEXTE

Le Touan, c’est-à-dire, la sentence ou décision définitive de Confucius sur ce Koua, dit : La raison » du ciel est éclatante , et s'abaisse jusqu’à la | terre. La raison de la terre est humble, et s’élève en haut. La raison du ciel diminue ce qui est plein (et élevé ) , et augmente oc qui est bas (et petit). La raison de la terre détruit ce qui est (élevé et) plein , et fait fluer ce qui est bas (et soumis.) Les Kouci-chin (esprits) nuisent à ce qui est plein (et élevé), et font du bien à ce qui est ( petit et ) bas. La raison de l’homme liait (celui) qui est plein (de soi), et elle aime celui qui est humble. L’humilité est honorée et éclatante; elle est abaissée, et ne peut être surmontée; elle est la fin du sage.

INTERPRÉTATION

Confucius dit : L’humilité n’est pas seulement la vertu de l'homme , elle l’est aussi du ciel et de la terre. Ce n’est que par leur soumission ( réciproque ) que le ciel et la terre trouvent en eux de quoi engendrer et oorroinpre toutes choses, en quoi leur vertu éclate pleinement. La terre , quoique située au plus bas lieu , dès qu’elle a reçu du ciel les temps (propres aux saisons), renvoie en haut (par une humble reconnaissance) les vapeurs qui sortent de son- sein. C’est ainsi que le ciel envoie en bas ses influences, [iour faire naître et croître toutes choies , et que la terre renvoie en haut ses vapeurs,

1 Ca que l'on appelle texte ici est le commentaire de Ven- ▼•ng, de Tclieoa-konp et de Confucius, que Ton a ensuite Commenté et interprété d'une manière plus étendue.

* En chinois kien vent dire humble, celui qui ne l’enorgueillit point de ce qu’il possède.

qui s’unissant aux influences du ciel , achèvent toutes choses. Si le ciel et la terre ont besoin de soumission pour exercer leur vertu gènérative .combien plus les hommes en ont-ils besoin pour exercer leur vertu !

Expliquons ceci plus amplement : Dès que le soleil est parvenu au méridien, il penche vers son couchant; dès que la lune est pleine, elle décroît, puis disparaît ; au froid succède le chaud , au chaud succède le froid. Dans toutes ces choses la raison du ciel diminue ce qui est plein (ou complet) , et augmente ce qui est bas (et petit). La terre abat, renverse et détruit ce qui est plein et élevé (comme les montagnes et les collines) ; au contraire, elle augmente et incite à couler ce qui est bas et soumis (comme les eaux). Les esprits en font de même : ils se comportent de telle manière envers les hommes, que les gens hautains et pleins de cupidité tombent dans beaucoup de malheurs , et que les gens modérés et tempérants parviennent à un état heureux. A l’égard des autres choses , ils font que ce qui est florissnnt et vigoureux se fane et se flétrit peu a peu, et que ce qui est passé et corrompu se renouvelle et revit. C’est ainsi qu’ils nuisent à ce qui est plein (et élevé), et font du bien à ce qui est bas (et petit). Enfin eeei paraîtra plus clairement dans l’homme. L’homme hait nécessairement ceux qui sont orgueilleux et pleins (d'eux-mémes), et il aime nécessairement ceux qui sont humbles et soumis ; car ce n’est pas par choix ou délibération qu’il aime ou qu’il liait en eux ces qualités; mais cet amour ou cette haine s’in-

troduisentd'eux-inémes.étantexcités naturellement

par les humbles ou par les superbes. Par conséquent, si un homme humble, constitué en une grande dignité, se maintient humble, il deviendra encore plus illustre par son humilité. Si étant placé dsns le plus bas rang , il ne respire que l’humilité , il s'attirera l’amour de chacun. Ce sont là autant de moyens par lesquels l’honnête homme conduit à la lin désirée sa vertu et ses desseins. En général, un homme arrogant et plein de soi , s'attire l’aversion de ses plus proches mêmes, et la vertu de l’humilité renouvelée de jour en jour, se concilie l'amour de tout le monde. Or le ciel , la terre et les esprits peuvent-ils aller au delà de ce qui plaît au cœur dp l’homme ?

TEXTE

Le Touan dit ; Des montagnes sous terre , humilité. L’honnête homme se sert (de l'humilité) pour diminuer le trop, et augmenter le trop peu.

Il pèse l’un et l'autre , il les met en équilibre.

IXTEBrRÉTATlOtt.

Confucius dit : Cet emblème de la terre, qui, quoique située eu plus bas lieu, tient cachée dans son sein une haute montagne, est proposé pour

tu

modèle à rbonnéte homme, afin qu’il évite soigneusement de se trop considérer lui-même , et de mépriser les autres ; car il y a sur ce sujet une certaine raison d'équilibre (ou de justice), contre laquelle on pèche ordinairement, ou par le trop en s'élevant, ou par le trop peu en s'abaissant. Ceux-là seuls en sont exempts, qui retranchent cet excès d’ostentation et de gloire, et répriment leur cœur par l'humilité; qui s'étudient à augmenter en eux le peu qu'ils ont de soumission et d'humilité, et qui, dans le plus bas rang , cherchent encore à se mettre au-dessus des autres; à quoi ils parviennent, lorsqu’en pesant et examinant les choses qui leur sont communes aussi bien qu'aux autres, ils.distribuent équitablement aux autres, comme à eux- mêmes, ce qu’ils trouvent de pesant ou de léger, gardant en cela, tant pour les autres que pour eux (les lois de) l'équilibre et les Kc!cs de la justice.

TT.XTB.

La première (ligne) des six (ou des imparfaites) »: que l’honnête homme humble, se serve (de l’humilité) pour traverser le grand fleure. Sort fortuné! L'image dit : L'honnéte homme humble, humble, te baisse pour paître.

INTER PRET ATION

Cette première ligne est la plus bassedu trigramme inférieur ; c’est pourquoi elle représente un honnête homme, deux fois, ou parfaitement humble; qui se trouvant aidé et favorisé de tous , peut entreprendre et exécuter heureusement les choses les plus difficiles et les plus épineuses : c'est ce que dit Tchou-ven-kong ; mais Confucius en établit la cause , en ce que cet homme, vraiment et sincèrement humble, se nourrit de la vertu comme d’un aliment.

TEXTE

La seconde des six. I.’humilitc éclatante (devient) justement fortunée. L’image dit : L’humilité éclatante, sort juste et fortuné! gagne le fond du cœur.

INTERPRÉTATION

Tcheou-kong dit : La seconde ligne des six, comme étant au rang des imparfaites, est paire et molle (ou douce); elle représente, un honnête homme sortant du plus bas degré, et qui est conduit de la vie privée aux honneurs, au son de la renommée suivie de la gloire; comme donc cet homme se trouve favorise du roi, qui est désigné par la cinquième ligne du second trigramme, ou du trigramme supérieur ( car la seconde ligne est semblable à la cinquième en situation et eu qualité); que de plus il a pour soi l’amitié et la bienveillance

» Il faut s« reMOUvcnir que 1»*» nombre» Imparfaits aonl les nombre» pair», comme ici le nombre #, et que les parfait» •ont Impain , comme le nombre 9.

du peuple, désigné par la première et la plus basse ligne, et qu’il s’est acquis l’un et l’autre par une conduite réglée sur la droite raison , il n’est pas étonnant après cela si toutes choses lui réussissent heureusement. Confucius, commentant Tciieoukong, dit: L’humilité éclatante est justement fortunée, parce qu'elle n’a pas recherché la réputatioii et la gloire, mais qu’elle les a acquises (sans dessein), étant d'elles-mémes sorties du fond du cœur où réside la véritable et sincère vertu.

TEXTE

La troisième des neuf. Humilité qui a rendu de grands services. L’honnête homme a une fin fortunée. L’image dit : Un honnête homme qui a rendu humblement de grands services est approuvé de tous les peuples.

INTERPRÉTATION

La troisième ligne des neuf, ou des parfaites, est impaire et dure (ou forte et constante) : elle désigne un honnête homme élevé aux plus grands emplois ; car elle est la plus hautedu trigramme. Les ministres des empires s’étudient à rendre de bons services à l'État par la manière dont ils gèrent les affaires ; mais combien s’en trouvent-ils qui , après les avoir bien gérées, se réfugient dans l’humilité ! Or cette ligne, comme étant parfaite et la plus élevée du trigramme , désigne un honnête homme qui est parfait et élevé à la plus haute dignité. Cet homme donc ayant de la vertu et de l’autorité, et étant agréable à ses supérieurs et a ses inférieurs, rend de très-grauds services ù l'État ; mais loin d’en devenir insolent, il se retranche dans l’humilité contre les louanges, et fuit ( avec soin ) toute ostentation : de là vient que toutes les choses lui réussissent jusqu’à la fin. Confucius dit : Certainement l'humilité est difficile à pratiquer à tous les hommes ; mais elle l’est encore plus à ceux qui , par leur bonne administration, ont bien mérité de l’État. Au reste, cette troisième ligne des neuf (ou celui quelle figure) , répond aux vœux de tout le monde , par son courage à surmonter les travaux les plus pénibles, et par sa bonne conduite dans les affaires; c’est pourquoi un tel homme est estimé, agréé et bien venu de tous les peuples.

TEXTE

La quatrième des six; tout utilement , humilité manifestée. L'image dit : Toutes choses utilement. L’humilité manifestée ne s'éloigne point delà règle.

INTERPRÉTATION

Tcheou-kong dit : La quatrième ligne, comme étant du nombre des six, c'est-à-dire, molle; et comme étant placée justement sur les trois lignes du trigramme inférieur, et sous les deux plus limites du trigramme supérieur, désigne un honnête homme

DE L’Y-KING

augmenté en dignité et en humilité; ainsi il n’entreprend et n’exécute rien que pour l’utilité publique. Mais comme par cela même que la quatrième ligne est au-dessus de la troisième, cet homme se trouve aussi au-dessus du premier ministre , désigné par la troisième ligne; il faut qu'il lui manifeste, comme aux autres, une certaine humilité particulière , sûr, par là , de les attacher tous à sa personne. Confucius dit : Tout s'établit utilement par l'humilité manifestée, parce que cette manifestation est conforme à la règle de la raison : c’est démonstration-, et non ostentation ; c’est sincérité , et non déguisement.

TBXTE.

La cinquième des six (ou celui qu’elle figure), n’a pas assez de richesses pour la multitude : il se servira utilement de la guerre : tout avec utilité. L’image dit : Il se servira utilement de la guerre , pour réduire les rebelles.

inTKBPBBTATIOK.

Tcheou-kongdit : La cinquième ligne est du nombre des six; ainsi, comme occupant le milieu du trigramme supérieur, elle désigne le roi , et comme molle, elle dénote l'humilité : elle enseigne qu’il n’y a personne à qui l’humilité ne soit plus nécessaire qu'aux rois. Or, quoiqu’un roi soit dépourvu de richesse, si pourtant il s’est attaché, par son humilité, l’esprit des peuples ou de la multitude, il se servira utilement de leur secours pour soutenir la guerre; et elle lui réussira heureusement et utilement. Confucius craignant que ce texte, malentendu, ne mît les armes aux mains des furieux, et n’excitât des guerres que la seule nécessité peut excuser, y a joint cette exception : La guerre réussira heureusement, ou contre des rebelles, ou contre un ennemi opiniâtre , supposé qu’on l’entreprenne , parce qu’on ne peut faire autrement.

TBXTE.

La plus haute (ligne) des six; humilité reconnue. Elle se servira utilement de l’armée pour châtier une ville, un royaume. L’image dit : Elle n’a pas encore obtenu ce qu’elle désire : elle peut se servir de l’armée pour châtier une ville, un royaume. INTERPRÉTATION.

Tcheou-kong dit : La plus haute ligne de cet hexagramme désigne, par sa situation, un honnête homme constitué dans une dignité sublime; dont par conséquent l’humilité est reconnue et applaudie de tous; c’est pourquoi, si un tel homme forme une armée de la multitude qu’il s'est attachée, il s’en servira avec succès ; mais pourtant , comme cette ligne est molle (ou douce) de sa nature , un tel homme doux (ou mol), comme cette ligne, n’est pas doué de talents propres pour entreprendre liTAM iacaés de l'orient

de grandes guerres , et surtout de la force qui y est nécessaire. De plus, comme cette ligne étant hors du milieu ( de son trigramme) , occupe une place étrangère, cet homme aussi n’a pas toute la dignité convenable pour oommander une grande armée: c’est pourquoi il pourra bien avec succès faire la guerre aux rebelles de son État; mais s’il attaque des royaumes étrangers , il ne s’en trouvera pas bien.

Confucius dit : Puisque cet homme, par son naturel mou , n’est pas doué de talents conformes à sa dignité, ni de la force nécessaire pour conduire une grande armée, il ne peut pas encore désirer l’honneur et la dignité de généralissime des troupes; ainsi il doit se contenter de commander une petite armée , suffisante pour soumettre les rebelles de son État, s’il en trouve, de crainte qu’il ne succombe sous un plus grand fardeau.

J’ai tiré l’interprétation de cet hexagramme des commentaires de6 interprètes de l’empereur Kaughi , dans lesquels elle est beaucoup plus étendue. Je me suis seulement contenté d’en exprimer la moelle et le suc, afin d’abréger. Il faut encore une fois observer ici que Fo-hi, Ven-vang, Tcheou-kong et Confucius, c'est-à-dire, les quatre personnages que les Chinois reconnaissent pour les plus sages , ont été les auteurs de ce livre. Assurément , si Fo-hi a eu toutes ces choses dans la tête en fabriquant ses trigrammes avec des petites lignes , il a été un trèsgrand homme. Il faut aussi que Ven-vang et Tcheoukong aient été de fameux Œdipes , pour avoir pu débrouiller des énigmes si obscures, lis n'auraient pourtant résolu ces énigmes que par d’autres énigmes, si Confucius n’eût éclairci et enrichi leurs ouvrages par des commentaires plus clairs et plus amples.

Pour conclure, les huit trigrammes de Fo-hi, et les soixante-quatre hexagrammes provenus de leur multiplication, sont autant d'emblèmes, qui par leur qualité parfaite, impaire et dure, ou imparfaite, paire et molle; par leur situation supérieure ou inférieure, ou moyenne, ou hors du milieu du trigramme; enfin par leurs rapports divers, et leurs comparaisons différentes, figurent les diverses opérations de la nature dans ses générations et corruptions, les différens états de la vie humaine, ses vertus même et ses vices, enfin tous les sorts heureux ou malheureux du destin. Qui plus est, un seul hexagramme considéré en soi, ou même les deux trigrammes dont il est composé, sont autant d'images qui représentent quelque chose , comme dans cet exemple : Des montagnes sous terre représentent une chose élevée, située sous une chose basse, et désignent des grands hommes qui , par humilité, se mettent d’eux- mêmes au-dessous des autres, quelque inférieurs que ceux-ci leur soient en vertu;

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en science et en talents. Par ce seul exemple, on peut concevoir aisément quelle excellente doctrine sur les moeurs les philosophes tirent souvent de ce. livre. Plût à Dieu qu'ils eu déduisissent toujours une bonne sur la nature, et qu'ils n'en déduisissent pas toujours une mauvaise sur la religion!