Ko-tseu-tching (grand de l’État de dit

L’homme supérieur est naturel, sincère; et voilà tout. A quoi sert-il de lui donner les ornements de l’éducation? •

Tseu-koung dit : Oh! quel discours avez-vous tenu, maître, sur l’homme supérieur! quatre chevaux attelés ne pourraient le ramener dans votre bouche. Les ornements de l’éducation sont comme le naturel; le naturel, comme les ornements de l’éducation. Les peaux de tigre et de léopard, lorsqu'elles sont tannées, sont comme les peaux de chien et de mouton tannées.

9. Ngal-koung questionna Yeou-jo en ces termes: L’année est stérile, et les revenus du royaume ne suffisent pas; que faire dans ces circonstances?

Yeou-jo répondit avec déférence : Pourquoi n'exigez-vous pas ladime? (Le prince) dit : Les deux dixièmes ne me suffisent pas; d’après cela, que ferais-je du dixième seul?

( Yeou-jo ) répondit de nouveau avec déférence : Si les cent familles (tout le peuple chinois) ont le suffisant, comment le prince nel’aurait-il pas? les cent familles n'ayant pas le suffisant, pourquoi le prince l’exigerait-il?

10. Tseu-tchang fit une question concernant la manière dont on pouvait accumuler des vertus et dissiper les erreurs de l'esprit. Le Philosophe dit : Mettre au premier rang la droiture et la fidélité à sa parole; se livrer à tout ce qui est juste (en tâchant de se perfectionner chaque jour) : c'est accumuler des vertus. En aimant quelqu'un, désirer qu’il vive ; en le détestant , désirer qu'il meure, c'est par conséquent désirer sa vie, et, en outre, dé-

sirer sa mort; c’est là le trouble, l'erreur de l'esprit.

L’homme parfait ne recherche point les richesses ; il a même du respect pour les phénomènes extraordinaires *.

11. Aing-kong , prince de Ttui, questionna Khoung-tseu sur le gouvernement.

Khoung-tsec lui répondit avec deférence : Qtie le prince soit prince; le ministre, ministre; le père, père; te fils, fils. (Le prince) ajouta : Fort bien! c’est la vérité! si le prince n’est pas prince, si le ministre n est pas ministre, si le père n’est pas père, si le fils n’est pas fils, quoique les revenus territoriaux soient abondants , comment parviendrais-je à en jouir et à les consommer?

12. I aî Philosophe dit : Celui qui avec la moitié d’une parole petit terminer des différends, n'est-ce pas 1 ’eou { Tseu-lou ) ?

TseuAou ne met pas l’intervalle d’une nuit dans l’exécution de ses résolutions.

13. Le Philosophe dit : Je puis écouter des plaidoiries , et juger des procès comme les autres hommes; mais ne serait-il pas plus necessaire de faire en sorte d'empêcher les procès * ?

14. Tseu-tchang fit une question sur le gouvernement. Le Philosophe dit : Réfléchissez mûrement, ne vous lassez jamais de faire le bien et de traiter les choses avec droiture.

15. Le Philosophe dit : Celui qui a des études trèsctendues en littérature, se fait un devoir de se conformer aux rites; il peut même prévenir les séditions.

16. I^e Philosophe dit : L'homme supérieur perfectionneou développé les bonnes qualités des autres hommes; il ne perfectionne pas ou ne développe pas leurs mauvais penchants; l'homme vulgaire est l’opitosé.

17. Kl-kang-tseu questionna Kiiolng-tsel spr le gouvernement. K hol ng-tsku répondit avec déférence : Le gouvernement, c’est ce qui est juste et droit. Si vous gouvernez avec justice et droiture, qui oserait ne pas être juste et droit?

18. Ai-kang-tseu ayant une grande crainte des voleurs, questionna Ivhou.ng-tseu à leur sujet. Khocng-tseu lui répondit avec déférence : Si vous ne désirez point le bien des autres , quand même vous les en récompenseriez, vos sujets ne voleraient point.

19. ÂÏ-A'U7n/-frf»questionnadenouveauKHOUiïGtseu sur la manière de gouverner, en disant : Si je mets à mort ceux qui ne respectent aucune loi, pour favoriser ceux qui observent les lois, qu’arriverat-il de là ? Khoung-tseu répondit avec déférence : Vous qui gouvernez les affaires publiques, qu’avex-

1 Plusieurs commentateurs chinois regardent celle phn»e comme défectueuse ou Interpolée.

* Ce parncr.iphr ** trouve déjà dan» le Ta-hio, chap. tv, 6 I,

200 LlfN-YD, I hià-luîi

vous besoin d'employer les supplices? aimez lavertu, et le peuple sera vertueux. Les vertus d’un homme supérieur sont comme le vent; les vertus d'un homme vulgaire sont comme l'herbe; l’herbe, lorsque le vent passe dessus, s'incline.

20. Tseu-tchang demanda Quel devait être un chef pour pouvoir être appelé illustre (ou d'une vertu reconnue par tous les hommes)?

Le Philosophe répondit : Qu'appelez-vous illustration?

Tseu-tchang répondit avec respect : Si l’on réside dans les provinces, d'entendre bien parler de soi; si l'on réside dans sa famille, d’entendre bien parler de soi.

Le Philosophe dit : Cela, c’est simplement une bonne renommée, et non de l’illustration. L'illustration dont il s’agit consiste à posséder le naturel , la droiture, et à chérir la justice; à examiner attentivement les paroles des hommes, à considérer leur contenance, à soumettre sa volonté a celle des autres hommes. (De celte manière) si l’on réside dans les provinces, on est certainement illustre; si l’on réside dans sa famille, on est certainement illustre.

Cette renommée, dont il s’agit, consiste quelquefois à ne prendre que l’apparence de la vertu de l'humanité, et de s’en éloigner dans ses actions. En demeurant dans cette voie, on n’éprouve aucun doute; si l’on réside dans les provinces, on entendra bien parler de soi ; si l’on réside dans sa famille, on entendra bien parler de soi.

21. Fan-tchi , ayant suivi le Philosophe dans la partie inférieure du lieu sacré où l'on faisait les sacrifices au ciel pour demander la pluie {/V ou-yu)\ dit : Permetlez-moi que j’ose vous demander ce qu’il faut faire pour accumuler des vertus, se corriger de ses défauts, et discerner les erreurs de l’esprit*?

Le Philosophe dit : Oh ! c'est là une grande et belle question !

Il faut placer avant tout le devoir de faire ce que l’on doit faire (pour acquérir la vertu), et ne mettre qu'au second rang le fruit que l'on en obtient; n’est-ce pas là accumuler des vertus? combattre ses défauts ou ses mauvais penchants, ne pas combattre les défauts ou les mauvais penchants des autres; n’est-ce pas là se corriger de ses défauts? par un ressentiment ou une colère d'un seul matin perdre son corps, pour que le malheur atteigne ses parents, n’cst-ce pas là un trouble de l'esprit?

22. Fan-tchi demanda ce que c’était que la vertu de l'humanité? Le Philosophe dit ; Aimer les hommes. — Il demanda ce que c’était que la science? Le Pliilosophe dit : Connaître les hommes. Fan-tchi ne pénétra pas le sens de ces réponses.

Le Philosophe dit : Élever aux honneurs les hom-

* Voyez Y Article io de cc même chapitre.

mes justes et droits, et repousser tous les pervers, on peut, en agissant ainsi, rendre les pervers juste» et droits.

Fan-tchi y en s’en retournant, rencontra Tseuhia, et lui dit : Je viens de faire une visite à notre maître, et je l’ai questionné sur la science. Le maître m’a dit : Élever aux honneurs les hommes justes et droits, et repousser tous les pervers, on peut, en agissant ansi , rendre les pervers justes et droits. Qu’a-t-il voulu dire?

Tseu-hia dit : Oh! que ces paroles sont fertiles en application !

Chun ayant obtenu l’empire, choisit parmi la foule, et éleva aux plus grands honneurs Kao yao; ceux qui étaient vicieux et pervers , il les tint éloignés. (hang ayant obtenu l’empire, choisit parmi la foule, et éleva aux plus grands honneurs Y-yn; ceux qui étaient vicieux et pervers, il les tint éloignés.

23. Tseu-koung demanda comment il fallait se comporter dans ses relations avec ses amis. Le Philosophe dit ; Avertissez avec droiture de cœur, et ramenez votre ami dans le chemin de la vertu. Si vous ne pouvez pas agir ainsi, abstenez-vous. Ne vous déshonorez fias vous-même.

24. Thseng-tseu dit: L'homme supérieur emplnie son éducation (ou ses tqjents acquis par l'étude) à rassembler des amis, et ses amis à l’aider dans la pratique de l’humanité.