OO.TO4NA.NT 28 ARTICLES

1. Meng-tsec dit : Quand même vous auriez la pénétration de J.i-leou *,et l’habilité de Koung-choutseu • , si vous ne faites pas usage du compas et de la règle, vous 11e pourrez façonner des objets ronds et carrés. Quand même vous auriez l’ouïe aussi line que Sse-houang , si vous 11e faites pas usage des six régies musicales, vous ne pourrez mettre en harmonie les cinq tons; quand même vous suivriez les principes de Yao et de L'hun, si vous n’employez pas un mode de gouvernement humain et libéral J, vous ne pourrez pas gouverner pacifiquement l’einpire.

Maintenant les princes ont sans doute un cœur humain et une renommée d'humanité, et cependant les peuples ne ressentent pas leurs bienfaits ; eux» mêmes ne peuvent pas servir d’exemples ou de modèles aux siècles à venir, parce qu'ils 11e pratiquent pas les principes d’humauité et de justice des anciens rois.

C’est pourquoi il estdit : « La vertu seule ne suffit « pas pour pratiquer un bon mode de gouverne» « nient; la loi seule ne peut pas se pratiquer par « elle-même. »

Le Livre des Fers 4 dit :

« Ils ne pécheront ni par excès ni par oubli;

• Ils suivront les lois des anciens. »

Il n’a jamais existé de prince qui se soit mis en défaut en suivant les lois et les institutions des anciens rois.

Lorsque les saints hommes eurent épuisé toutes les facultés de leurs yeux, ils transmirent a la postérité le compas, la règle, le niveau et l’aplomb pour former les objets carrés, ronds, de niveau et droits; et ces instruments n’ont pas encore pu être remplacés par l’usage. Lorsqu’ils eurent épuisé dans toute

* Li-leau, homme qui vivait du temps do Hoang-li, et fameux par sa vue excessivement perçante. (Connu.)

1 Son petit nom était Pan, homme du royaume de Lun , dont l'Intelligence et le génie étaient extrêmes. ( Comas.) Uo autre commentateur chinois ajoute que cet homme avait cou struit pour sa mère un homme en bois qui remplissait le* fonctions de cocher, de façon qu’une fols le ressort étant lâché, aussitôt le char était emporté rapidemeul comme par un mouvrincut qui lui était propre.

i Jin-tching, uvmvnim RECtMER. La Glose

explique ces mots en disant, que c'est lobservation et lu pratique de luis projetés u instruire le peuple et à pourvoir à mm besoins.

son étendue leur faculté de l'ouïe , ils transmirent à la postérité les six liu ou règles de musique , qui rectiGent les cinq sons; et ces règles n’ont pas encore pu être remplacées par l’usage. Lorsqu’ils eurent épuisé toutes les facultés de leur intelligence, toutes les inspirations de leur cœur, ils transmirent à la postérité les fruits de leurs méditations en lui léguant un mode de gouvernement qui ne permet pas de traiter cruellement les hommes et l’humanité s’étendit sur tout l’empire.

C’est pourquoi il est dit : Si vous voulez construire un monument qui domine, vous devez en poser les fondations sur une colline ou un plateau élevé; si vous voulez construire un édifice sans apparence, vous devez en poser les fondations sur un sol has et humide, le long des rivières et des étangs. Si en exerçant le gouvernement on ne suit-pas la manière de gouverner des anciens rois, peut-on appeler cette conduite conforme a la sagesse et à la prudence?

C’est pourquoi il n’y a que l’homme humain et plein de compassion pour les hommes qui soit convenablement placé sur le siège élevé de la puissance souveraine. Si un homme inhumain et cruel se trouve placé sur le siège élevé de la puissance souveraine , c’est un fléau qui verse toutes ses iniquités sur la multitude.

Si le supérieur ou le prince ne suit pas la droite règle de conduite et une sage direction, les inférieurs ne suivront aucune loi , ne se soumettront à aucune subordination. Si à la cour on ne fait aucun cas de la droite raison , si on ne croit pas à ses prescriptions ; si les magistrats n’ont aucun respect pour les institutions, n’y ajoutent aucune confiance; si les hommes supérieurs se révoltent contre l’équité , en violant les lois, et les hommes vulgaires contre la justice: c’est un heureux hasard lorsque, dans de telles circonstances, le royaume se conserve sans périr.

C'est pourquoi il est dit : Ce n’est par une calamité pour le royaume de ne pas avoir des villes complètement fortifiées de murs intérieurs et extérieurs, de ne pas avoir des cuirasses et des armes en grand nombre; ce n’est pas une cause de ruine pour un empire de ce que les champs et les campagnes éloignés des villes ne soient pas bien cultivés, que les biens et les richesses ne soient pas accumulés. Si le supérieur ou le ptince ne se conforme pas aux rites , si les inférieurs n’étudient pas les principes de la raison, le peuple perverti se lèvera en insurrection, et la ruine de l’empire sera imminente.

Le Livre des L'ers dit * :

« Le ciel est sur le point de renverser la dynastie « de ( Tcheou ).

« ( Ministres de cette dynastie) ne perdez pas de « temps! »

1 Ode Pan , sec U on Ta-ya.

[niÂ-MBive,

L’expression ne perdez pas de temps est équivalente à celle de ne pas être négligents. Ne pas suivre les principes d’équité et de justice dans le swvioe du prince; ne pas observer les rites en acceptant ou en refusant une magistrature; blâmer vivement dans * ses discours les principes de conduite des ancien* empereurs : c’est comme si l’on était négligent et insouciant de la ruine de l’empire.

C’est pourquoi il est dit : Exhorter le prince à pratiquer des choses difficiles , s’appelle acte de respect envers lui; lui proposer le bien à faire, l’empêcher de commettre le mal, s’appelle dévouement sincère. Mais dire : Mon prince ne peut pas (exercer un gouvernement humain) , cela s'appelle voler.

2. Mkng-tseiî dit : Le compas et la règle sont les instruments de perfectionnement des choses carrées et rondes; le saint homme est l’accomplissement parfait des devoirs prescrits entre les hommes.

Si , en exerçant les fonctions et les devoirs de souverain, vous voulez remplir dan; toute leur étendue les devoirs du souverain; si, en exerçant les fonctions de ministre, vous voulez remplir dans toute leur étendue les devoirs de ministre.- dans ces deux cas , vous n’avez qu’à imiter la conduite de Yao et de Chun , et rien de plus. Ne pas servir son prince comme Chun servit Yao , ce u est pas avoir du respect pour son prince; ne pas gouverner le peuple comme Yao le gouverna , c’est opprimer le peuple.

Khouixg-tseu disait : « Il n’y a que deux grandes « voies dans le inonde : celle de l'humanité et celle « de l'inhumanité ; et voilà tout. »

Si la tyrannie qu’un prince exorce sur son peuple est extrême, alors sa personne est mise à mort et son royaume est détruit *. Si sa tyrannie n’est pas poussée à l'extrême , alors sa personne est en danger, et son royaume est menacé d’être divisé. Le peuple donne à ces princes les surnoms de hébété ( ïeou), de cruel ( U )*. Quand même ces princes auraient des fils pleins de tendresse et de piété filiale pour eux, et des neveux pleins d’humanité, ces derniers, pendant oent générations, ne pourraient changer les noms flétrissants que leur a imposés la justice populaire.

Le Livre des fers 3 dit :

« L'exemple de la dynastie Yn n'est pas éloigné;

« 11 en est un autre du temps de la dynastie ■ /lia. »

Pao A h i min chin, leeu rhincha, ko né trang. Là même maxime est reproduite sous différentes formes dans les Quatre livres moraux. Voyez notre édition chinoisc-latine-fran* çaise du Ta-hio, psg. 78-79. ( Commenlnir* .)

* Comme Yeou-wang et Li-vang , deux rois de la dynastie des Tcheou , qui régnaient 878 et 781 ans avant notre er*.

* Ode Tchang , section Ta-ya

LIVBE II, CH. 4. J

Ce sont les deux rois (auxquels le peuple a donné des noms flétrissants) qui sont ici désignés.

5. Meng-tseu dit : Les fondateurs des trois dynasties obtinrent l’efnpire par l'humanité, leurs successeurs le perdirent par l’inhumanité et la tyrannie.

Voilà les causes qui renversent et élèvent les empires , qui les conservent ou les font périr.

Si le fils du ciel est inhumain , il ne conserve point sa souveraineté sur les peuples situés entre les quatre mers. Si les rois et princes vassaux sont inhumains, ils ne conservent point l’appui des esprits de la terre et des fruits de la terre. Si les présidents du tribunal suprême et les autres grands fonctionnaires sont inhumains , ils ne conservent point les vénérables temples des ancêtres. Si les lettrés et les hommes du peuple sont inhumains, ils 11e conservent pas intacts leurs quatre membres.

Maintenant, si l'on a peur de la mort ou de la perte de quelques membres, et que l’on se plaise néanmoins dans l'inhumanité, n'agit-on pas comme si l’on détestait l’ivresse, et que en même temps 011 se livrât de toutes ses forces à la boisson?

4. Meng-tseu dit : Si quelqu'un aime les hommes sans en recevoir des marques d'affection, qu’il ne considère que son humanité. Si quelqu’un gouverne les hommes sans que les hommes se laissent facilement gouverner par lui , qu’il ne considère que sa sagesse et sa prudence. Si quelqu’un traite les hommes avec toute la politesse prescrite, sans être payé de retour, qu’il ne considéré que l’accomplissement de son devoir.

Lorsqu’onagit ainsi, s’il arrive que l’on n'obtienne pas ce que l’on désire, dans tous les cas, on ne doit en chercher la cause qu’en soi-même. Si sa conduite est conforme aux principes de la droiture et de la raison, l’empire retourne de lui-même se soumettre à lui.

Le Livre des Vers 1 dit :

« Celui qui pense toujours à se conformer au « mandat du ciel ,

« Attire sur lui un grand nombre de félicités. »

5. Meng-tseu dit : Les hommes ont une manière constante de parler (sans trop la comprendre). Tous disent : X empire, le royaume, h famille. La base de l’empire existe dans le royaume *, la base du royaume existe dans la famille; la base de la famille existe dans la personne.

G. Meng-tseu dit : Il n'est pas difficile d’exercer le gouvernement; il ne faut pas s'attirer de ressentiments de la part des grandes maisons. Ce que ces grandes maisons désirent, un des royaumes (qui constituent l’empire) le désire aussi; ce qu'un royaume désire, l’empire le désire aussi. C’est pourquoi les instructions et les préceptes de vertus se

• Ode fFen-wany , section Ta-ya

LITRE SACRÉS DE l.'oRIl.NT.

répandront comme un torrent jusqu’aux quatre mers.

7. Meng-tseu dit : Lorsque la droite règle delà raison est suivie dans l'empire, la vertu des hommes inférieurs sert la vertu des hommes supérieurs; la sagesse des hommes inferieurs sert la sagesse des hommes supérieurs. Mais quand la droite règle de la raison n’est pas suivie dans l'empire , les petits servent les grands; les faibles servent les forts (ce qui est contraire à la raison). Ces deux états de choses sont réglés par le ciel. Celui qui obéit au ciel est conservé ; celui qui lui résiste périt.

King-koung , prince de Thsi, dit : « Lorsqu’un prince ne peut pas commander aux autres, sien outre il ne veut recevoir d’ordres de personne, il se sépare par cela même des autres hommes. Après avoir versé beaucoup de larmes , il donne sa fille en mariage au prince barbare du royaume de Ou. »

Maintenant les petits royaumes imitent les grands royaumes, et cependant ils rougissent d’en recevoir dés ordres et de leur obéir. C’est comme si des disciples rougissaient de recevoir des ordres de leur maître plus âgé qu'eux, et de lui obéir.

Si les petits royaumes rougissent d’obéir aux autres, il n’est rien de meilleur pour eux que d’imiter H'enrwang. (En le prenant pour exemple) un grand royaume après cinq ans, un petit royaume après sept ans, exerceront assurément le pouvoir souverain dans l'empire.

Le Livre des Fers * dit :

« Les descendants de la famille des Chang

« Étaient au nombre de plus de cent mille.

« Lorsque l’empereur suprême ( Chang-ti ) l’eut « ordonné (en transmettant l’empire à une autre « famille),

« Ils se soumirent aux Tcheou.

« Ils se soumirent aux Tcheou t

« Parce que le mandat du ciel n’est pas éternel.

* Les ministres de la famille Yn (ou Chang), « doués de perspicacité et d’intelligence,

« Versant le vin des sacrifices , servent dans le « palais impérial. »

KHOtiNG-TSF.il dit : Comme le nouveau souverain était humain , on ne peut pas considérer ceux qui lui étaient opposés comme nombreux. Si le chef d’un royaume aime l'humanité, il n’aura aucun ennemi ou adversaire dans l’empire.

Maintenant, si l’on désire n’avoir aucunennemi ou adversaire dans l’empire, et que l’on ne fasse pas usage de l'humanité (pour arriver à ce but), c'est comme si l’on voulait prendre un fer chaud avec la main, sans l'avoir auparavant trempé dans l’eau.

Le Livre des Fers * dit :

1 Ode ff'tn-wang , section Ta-ya.

* Ode Sanç-jtou, section Ta-ya.

« Qui peut prendre avec la main un fer chaud

« Sans l’avoir auparavant trempé dans l'eau ? *

8. Mbsg-tseu dit : Peut-on s’entretenir et parler te langage de la raison avec les princes cruels et inhumains? les dangers les plus menaçants sont pour eux des motifs de tranquillité, et les calamités les plus désastreusessontpour eux des sujets de profits ; ils se réjouissent de ce qui cause leur ruine. Si ou pouvait s'entretenir et parier le langage de la raison avec les princes inhumains et cruels, y aurait-il un aussi grand nombre de royaumes qui périraient , et de familles qui succomberaient ?

Il y avait un jeune enfant qui chantait, en disant :

« L’eau du fleuve Thsang-tang est-elle pure,

« Je pourrai y laver les bandelettes qui ceignent « ma tête ;

« L’eau du fleuve Thsang-lung est-elle trouble ,

« Je pourrai y laver mes pieds. »

KüOUNG-TSEUdit: Mes petits enfants, écoutez ces paroles : Si l'eau est pure, alors il y lavera les bandelettes qui ceignent sa tète; si elle est trouble,' alors il y lavera ses pieds; c'est lui-même qui en décidera.

Les hommes se méprisent certainement eux-mêmes avant que les autres hommes les méprisent. Les familles se détruisent certainement elles-mêmes avant que les hommes les détruisent. Les royaumes s'attaquent certainement eux-mêmes avant que les hommes les attaquent.

Le Tab/iia 1 dit : « On peut se préserver des ca- « faillites envoyées par le ciel; on ne peut supporter « celles que l’on s'est attirées soi-même. » Ces paroles disent exactement ce que je voulais exprimer.

9. Meng-tseu dit : À' ie et Cheou perdirent l’empire, parce qu'ils perdirent leurs peuples; ils perdirent leurs peuples, parce qu'ils perdirent leur affection.

Il y a une voie sûre d’obtenir l'empire : il faut obtenir le peuple, et par cela même on obtient l’empire. Il y a une voie sûre d'obtenir le peuple : il faut obtenir son cœur ou son affection, et par cela même on obtient le peuple. Il y a une voie sûre d'obtenir le cœur du peuple; c'est de lui donner ce qu’il désire, de lui fournir ce dout-il a besoin , et de ne pas lui imposer ce qu’il déteste.

Le peuple se soumet à l’humanité, comme l'eau coule en bas, comme les bêtes féroces se retirent dans les lieux déserts.

Ainsi, c'est la loutre qui fait rentrer les poissons dans le fond des eaux, et l’épervier qui fait fuir les oiseaux dans l'épaisseur des forêts ; ce sont 1rs (mauvais rois) Kie et Tcheou qui font fuir les peuples dans les bras de Thang et de IF ou- Wang.

Maintenant , si entre tous les princes dr l’empire il s’en trouvait un qui chérit l'humanité, alors tous ! les rois et les princes vassaux ( par leur tyrannie ba-

* Chapitre du Choti-lnaa

[HU-MMÜ,

bituelle) forceraient leurs peuples à se réfugier sous sa protection. Quand même il voudrait ue pas régntr eu souverain sur tout l'empire, il ne pourrait pas s’en abstenir.

Maintenant, ceux qui désirent régner en ibnrerains sur tout l’empire, sont comme un homme qui pendant une maladie de sept ans, cherche l'herbe précieuse ( 'ai ) qui ne procure du soulagement qu'après avoir été séchée pendant trois aunées.S'il ne s'occupe pas déjà de la cueillir, il ne pourra eu recevoir du soulagement avaut la fin de sa vie. Si les princes ne s'appliquent pas de toute leur intelligence à la recherche et à la pratique de l'humanité, jusqu'à la fin de leur vie, ils s'affligeront de la honte de ne pas la pratiquer, pour tomber enfin dans la mort et l’oubli.

Le Livre des L'ers 1 dit :

« Comment ces princes pourraient-ils devenir « hommes de bien?

« Ils se plongent mutuellement dans l'abime. ■

C'est la pensée que j’ai tâché d'exprimer ci-dessus.

10. Mekg-tseu dit : Il n'est pas possible de tenir des discours raisonnables avec ceux qui se livrent, dans leurs paroles, à toute la fougue de leurs passions; il n’est pas possible d’agir en commun dans des affaires qui demandent l'application la plus soutenue, avec des hommes sans éuergie qui s'abandonnent eux-mêmes. Blâmer les usages et l’équité dans ses discours, c’est ce que l’on appelle s'abandonner dans ses paroles à la fougue de ses passions. Dire : « Ma personne ne peut exercer « l'humanité et suivre la justice, cela s’appelle « abandon de soi-même. *

L'humanité, c’est la demeure tranquille de l'homme ; la justice , c’est la voie droite de l’homme.

Laisser sa demeure tranquille sans l'habiter, abandonner sa voie droite sans la suivre , ô que ceki est lamentable!

11. Mbno-tseu dit : La voie droite est près de vous , et vous la cherche7 au loin ! C'est une chose qui est de celles qui sont faciles , et vous la cherchez parmi celles qui sont difficiles! Si chacun aime ses père et mère comme on doit les aimer, et respecte ses aînés comme on doit les respecter, l’empire sera dans l'union et l'harmonie.

12. Meng-tseu dit : Si ceux qui sont dans une condition inférieure (a celle du prince a) n'obtiennent pas toute la confiance de leur supérieur, le peuple ne pourra pas être gouverné. Il y a une voie sûre d'oblenir la faveur et la confiance du prince : si on u'est pas fidèle envers ses amis, on n’obtient pas la faveur et la confiance du prince. Il y a une voie sûre pour être fidèle envers ses amis : si dans les devoirs que l'on rend à ses père et mère on ne leur procure pas de joie, on n’est pas fidèle envers ses

’ Ode Sang-jfou, section Ta-ya.

* Comme les ministres. ( Cammenkurtù

MKNG-TSEU.