LIVRE II, CM I

amis. Il y a une voie sûre pour procurer de la joie à ms père et mère : si en faisant un retour sur soi* même on ne se trouve pas vrai, sincère , exempt de feinte et de déguisement, on ne procure pas de joie à ses père et mère. Il y a une voie xdre de se rendre vrai, sincère, exempt de feinte et de déguisement : si on ne sait pas discerner en quoi consiste réellement la vertu, on ne rend pas sa personne vraie, sincère , exempte de feinte et de déguisement.

C'est pourquoi, la vérité pure et sincère 1 est la voie du ciel; méditer sur la vérité, est la voie ou le devoir de l'homme.

Il n’y a jamais eu d’homme qui , étant souverainement vrai, sincère, ne se soit concilié la confiance et la faveur des autres hommes. Il n’y a jamais eu d'homme qui , n’étant pas vrai, sincère, ait pu se concilier longtemps cette confiance et cette faveur.

13. Mexo-tsku dit ; Lorsque Pe-i, fuyant la tyrannie de Cheou (i/s), habitait les bords de la mer septentrionale, il apprit l’élévation de tV enwang (comme chef des grands vassaux des provinces occidentales de l’empire ) ; et se levant avec émotion, il dit : Pourquoi n’irais-je pas me soumettre à lui ? j’ai entendu dire que le chef des grands vassaux de l'occident excellait dans la vertu d'entretenir les vieillards. Lorsque Tai-koung , fuyant la tyrannie de Cheou ( s in ) , habitait les bords de la mer orientale, il apprit l'élévation de fVen wang (comme chef des grands vassaux des provinces occidentales de l’empire); et se levant avec émotion, il dit : Pourquoi n'irais-je pas me soumettre à lui? j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux de l’occideut excellait dans la vertu d’entretenir les vieillards.

Ces deux vieillards étaient les vieillards les plus éminents de l’empire; et en se soumettant à fVenwang, c’étaient les pères de l’empire qui lui avaient fait leur soumission. Dès l'instant que les pères de l'empire s’étaient soumis, à quel autre se seraient donc rendus leurs fils?

Si parmi tous les princes feudataires, il s'en trouvait un qui pratiquât le gouvernement de IVenwang, il arriverait certainement que, dans l’espace de sept années , il parviendrait à gouverner l’empire.

14. IUeng-tsjbu dit : Lorsque Khieou * était intendant de la famille Ki, il ne pouvait prendre sur lui d’agir autrement que son maître, et il exigeait en tribut le double de millet qu’ÿutrefois. Rhoungtseu dit : « Khieou n’est plus mon disciple; ines « jeunes gens ( les autres disciples du Philosophe) a devraient le poursuivre publiquement de huées et «. du bruit des tambours. »

On doit inférer de là que, si un prince ne prati-

* Principe rationnel qui est en nous, vrai dons tout et pour

tous, et qui ne trompe jamais : c*est le fondement de la vole céleste- ( Commet* /«*«■»•>

* Jax-khvou, disciple de Khoi mc-tm

que pas un gouvernement humain et que ses ministres l’enrichissent en prélevant trop d’impôts, ce prince et ses ministres sont réprouvés et rejetés par Khoung-tseu; à plus forte raison repoussait-il oeux qui suscitent des guerres dans l’intérét seul de leur prince. Si on livre des combats pour gagner du territoire, les hommes tués couvriront les campagnes; si on livre des combats pour prendre une ville, les hommes tués rempliront la ville prise. C’est ce que l'on appelle faire que la terre mange la chair des hommes. Ce crime n’est pas suffisamment racheté par la mort.

C'est pourquoi ceux qui placent toutes leurs vertus à faire la guerre, devraient être rétribués de la peine la plus grave. Ceux qui fomentent des ligues entre les grands vassaux, devraient subir la peinequi lasuit immédiatement; et ceux qui imposent les corvées de cultiver et de semer les terres aux laboureursdont les champs sont dépouillés d’herbes stériles, devraient subir la peine qui vient après.

13. M eng-tseu dit : De tous les organes des sens qui sont à la disposition de l'homme, il n'en est pas déplus admirable que la pupille de l'œil. La pupille de l'œil ne peut cacher ou déguiser les vices que l’on a. Si l’intérieur de l’âme est droit, alors la pupille de l'œil brille d’un pur éclat; si l'intérieur de l'âme n’est pas droit, alors la pupille de l'œil est terne et obscurcie.

Si vous écoutez attentivement les paroles d’un homme , si vous considérez la pupille de ses yeux, comment pourrait-il se cachera vous?

16. Mkng-TSED dit : Celui qui est affable et bienveillant ne méprise pas les hommes; celui qui est modéré dans ses exigences, ne dépouille pas de force les hommes de ce qu’ils possèdent. Les princes qui méprisent et dépouillent les hommes de ce qu’ils possèdent, et qui n’ont qu'une crainte, celle de ne pas être obéis, comment pourraient-ils être appelés affables et modérés dans leurs exigences? L’affabilité et la modération pourraient-elles consister dans le son de la voix et l’expression riante du visage?

17. Chun-yu khouen * dit : N’est-il pas conforme aux rites que l'homme et la femme ne se donnent et ne reçoivent réciproquement , de leurs propres mains, aucun objet?

Mbng-tseu répondit : Cest conforme aux rites. — Si la femme de son frère était en danger de se noyer, pourrait-on la secourir avec la main ?

•— Ce serait l’action d’un loup, de ne pas secourir la femme de son frère qui serait en danger de se noyer. Il est conforme aux rites que l'homme et la femme ne se donnent et ne reçoivent réciproquement de leurs propres mains aucun objet. L'action de secourir avec la main la femme de son frère eu

■•Certain sophble du royaume de Ttui.

Illâ-WKNG

danger de se noyer, est une exception conforme à la raison.

Maintenant, je suppose que l'empire soit sur le point d’être submergé (ou de périr dans les agitations des troubles civils) : que penser du magistrat qui ne s’empresse pas de le secourir?

L’empire sur le point d’étre submergé doit être secouru selon les règles de l’humanité et de la justice. La femme de son frère étant en danger de se noyer peut être secourue avec la main. Voudriezvous que je secourusse l’empire avec ma main?

18. Koung-svn-tcheou dit : Pourquoi un homme supérieur n’instruit-il pas lui-méme ses enfants?

Meng-tseu dit : Parce qu’il ne peut pas employer la force Celui qui enseigne doit le faire selon les règles de la droiture. Si (l’enfant) n’agit pas selon les règles de la droiture, le (père) se fâche; s'il se fâche, il s’irrite; alors il blesseles sentiments de tendresse qu’un fils doit avoir pour son pcre. « Mon

• maître (dit le fils en parlant de sou père) de- « vrait m’instruire selon les règles de la droiture; « mais il ne s’est jamais guidé par les règles de cette

• droiture. » Dans cet état de choses , le père et le fils se blessent mutuellement. Si le père et le fils se blessent mutuellement, alors il en résulte un grand mal.

Les anciens confiaient leurs fils à d’autres pour les instruire et faire leur éducation.

Entre le père et le fils, il ne convient pas d’user de corrections pour faire le bien. Si le père use de corrections pour porter son fils à faire le bien , alors l’un et l'autre sont bientôt désunis de cœur et d’affections. Si une fois ils sont désunis de cœur et d’affections , il ne peut point leur arriver de malheurs plus grands.

19. Meng-tseu dit : Parmi les devoirs que l’on rend à ceux qui sont au-dessus de soi 1 , quel est le plus grand? C’est celui de servir ses père et mère, qui est le plus grand. De tout ce que l’on conserve et protège dans le monde , qu’y a-t-il de plus important? C’est de se conserver soi-même (dans la droite

voie,)qui est le plus important. J’ai toujours entendu

dire que ceux qui ne sc laissaient pas égarer dans le chemin de la perdition pouvaient servir leurs parents; mais je n’ai jamais entendu dire que ceux qui se laissaient égarer dans le chemin de la perdition, pussent servir leurs parents.

Quel est celui qui est exempt de servir quelqu’un , ( ou qui est exempt de devoir ) ? Les devoirs que l’on doit à ses parents forment la base fondamentale de tous les devoirs. Quel est celui qui est exempt des actes de conservation? La conservation de soi-même (dans la droite voie) est la base fondamentale de toute conservation.

* pères et mères , les personnes plus âgées , et le

Lorsque Thseng-tseu nourrissait ( son pere ) Thseng-si, il avait toujours soin de lui servir de la viande et du vin à ses repas. Quand on était sur le point d’enlever les mets, il demandait toujours à qui il pouvait en offrir. S’informait-on s’il y avait des mets de reste, il répondait toujours qu’il y en avait.

Après la mort de Thseng-si , lorsque Thsengyouan nourrissait (son père) Thseng-tseu , il avait toujours soin de lui servir de la viande et du vin à ses repas. Quand on était sur le point d’enlever les mets, il ne demandait pas à qui il pouvait en offrir. S’informait on s'il y avait des mets de reste, il répondait qu’il n’y en avait pas. Il voulait les faire servir de nouveau (à son père). Voilà ce que l’on nr pelle nourrir la bouche et le corps , et rieu de plus. Si quelqu'un agitcomme Thseng-tseu , on peut dire de lui qu'il nourrit la volonté, l’intelligence (qu’il agit convenablement envers ses parents).

Il est permis de servir ses parents comme Thsengtseu.

20. Meng-tseu dit : Tous les hommes ne sont pas propres à reprendre les princes; tous les modes d’administration ne sont pas susceptibles d’étre blâmés. Il n’y a que les grands hommes qui puissent réprimer les vices du cœur des princes. Si le prince est humain, rien dans son gouvernement n’est inhumain. Si le prince est juste, rien dans son gouvernement n’est injuste. Si le prince est droit, rien dans son gouvernement qui ne soit droit. Une fois que le prince se sera fait un devoir d’avoir une conduite constamment droite , le royaume sera tranquille et stable.

21. Meng-tseu dit : Il y a des hommes qui sont loués au delà de toute attente; il y a des hommes qui sont poursuivis de calomnies lorsqu'ils ne recherchent que l'intégrité de la vertu.

22. Meng-tseu dit : Il y a des hommes qui sont d’une grande facilité dans leurs paroles, parce qu’ils n’ont trouvé personne pour les reprendre.

23. Meng-tseu dit : Un des grands défauts des hommes est d’aimer à être les modèles des autres hommes.

24. Lo-fching-tseu (disciple de Meng-tseu), ayant suivi Tseu-tigao, se rendit dans le royaume de Thsi.

Ijy-tching-tseu étant allé voir Meng-tseu, Mengtseu lui dit : Êtes- vous veuu exprès pour me voir?

— Maître, pourquoi tenez-vous un pareil langage?

— Depuis combien de jours êtes-vous arrivé?

— Depuis trois jours.

— Si c’est depuis trois jours , alors n’avais-je pas raison de vous tenir le langage que vous avez entendu ?

— Le lieu de mon séjour n'était pas encore déterminé.

— Avez-vous appris que ce n’est qu’après avoir

L1VBB 11, CH. 3.]

connu le lieu de son séjour que l’oti va voir ceux auxquels on doit du respect?

— Je reconnais que j’ai commis une faute.

25. Mbng,-tseü continuant à s’adresser à Lo- (ching-tseu\ui dit : Vous ôtes venu eu accompagnant Tseu ngao, dans le seul but de boire et de manger. Ic ne pensais pas qu’autrefois vous étudiez les principes d’humanité et de justice des anciens dans le seul but deboire et de manger!

26. Meng-tseu dit : Le manque de piété filiale est un triple défaut, le manque de postérité est le plus grand des défauts.

Chun se maria sans en prévenir son père et sa mère, dans la crainte de ne pas laisser de postérité. Les hommes supérieurs ont pensé qu’en agissant dans cette intention , c’est comme s'il avait prévenu son père et sa mère.

27. Meng-tseü dit : Le fruit le plus précieux de l'humanité , c’est de servir ses parents. Le fruit le plus précieux de l’équité, c’est de déférer aux avis de son frère aîné.

Le fruit le plus précieux de la prudence ou de la sagesse, c’est de connaître ces deux choses et de ne pas s’en ccarter. Le fruit le plus précieux de l’urbanité , est de remplir ces deux devoirs avec complaisance et délicatesse.

Le fruit le plus précieux de la musique ( qui produit la concorde et l'harmonie) est d'aimer ces deux ehoses. Si on les aime, elles naissent aussitôt. Une fois nées, produites, comment pourrait-on réprimer les sentiments qu’elles inspirent? Ne pouvant réprimer les sentiments que ces vertus inspirent, alors, sans le savoir, les pieds les manifestent par leurs mouvements cadencés et les mains par leurs applaudissements.

28. Meng-tsru dit : Il n'y avait que Chun qui pût voir, sans plus d’orguïtl que si c'eût été un brin d'herbe, un empire désirer ardemment se soumettre à sa domination, et cet empire être plein de joie de sa soumission. Pour lui, ne pas rendre heureux et contents ses parents , c’était ne pas être homme; ne pas leur obéir en tout, c’était ne pas être fils.

Lorsque Chun eut accompli ses devoirs de fils envers ses parents, son père Kou-seou parvint au comble de la joie. Lorsque Kou-seou fut parvenu au comble de la joie , l'empire fut converti à la piété filiale. Lorsque Kou-seou fut parvenu au comble de la joie , tous ceux qui dans l’empire étaient pères ou fils virent leurs devoirs fixés. C’est ce que l’on appelle la grande piété filiale.