Kao-tseu dit : La vie», c’est ce que j’appelle nature

Mbng-tseu dit : Appelez-vous la vie nature, comme vous appelez le blanc blanc?

Kao-tseu dit : Oui.

Meng-tseu dit : Selon vous, la blancheur d'une plume blanche est-elle comme la blancheur de la neige blanche? et la blancheur de la neige blanche est-elle comme la blancheur de la pierre blanche nommée Ytû Kao-tseu dit : Oui.

Meng-tseu dit : S’il en est ainsi, la nature du chien est donc la même que la nature du bœuf, et la nature du bœuf est donc la même que la nature de l’homme?

4. Kao-tseu dit : Les aliments et les couleurs appartiennent à la nature; l’humanité est intérieure, non extérieure; l’équité est extérieure, et non intérieure.

Mbng-tseu dit : Comment appelez-vous l’humanité intérieure et l’équité extérieure?

Kao-tseu répondit : Si cet homme est un vieillard, nous disons qu’il est un vieillard; sa vieillesse n’est pas en nous ; de même que si tel objet est blanc, nous ledisons blanc, parce que sa blancheur est en dehors de lui. C’est ce qui fait que je l’appelle extérieure.

Meng-tseu dit : Si la blancheur d’un cheval blanc ne diffère pas de la blancheur d’un homme blanc , je doute si vous ne direz pas que la vieillesse d’un vieux cheval ne diffère pas de la vieillesse d’un vieil homme! Le sentiment de justice qui nous porte à révérer la vieillesse d’un homme, existe-t-il dans la vieillesse elle-même ou dans nous ?

Kao-tseu dit :.!c me suppose un frère cadet , alors je l’aime comme un frère ; que ce soit le frère cadet d’un homme de Thsin , alors je n’éprouve aucune affection de frère pour lui. Cela vient de ce

* Par 1* mot Seng, t >it, dit Tchou-hi, * il désigne re par ijool l'homme et les autres êtres % ivanls connaissent , rontpaennent , sentent et se meuvent. <•

[ HIA-MEMG,

que cette affection est produite par une cause qui est en moi. C’est pourquoi je l’appelle intérieure.

Je respecte un vieillard de la famille d’un homme de ’l'ftsou f et je respecte également un vieillard de ma famille; cela vient de ce que ce sentiment est produit par une cause hors de moi, la vieillesse. C’est pourquoi je l’appelle extérieure.

Meng-tseu dit : Le plaisir que vous trouveriez à manger la viande rôtie préparée par un homme de Thsin , ne diffère pas du plaisir que vous trouveriez à manger de la viande rôtie préparée par moi. Ces choses ont en effet la même ressemblance. S’il en est ainsi, le plaisir de manger de la viande rôtie est-il aussi extérieur?

5. Meng-ki-tseu , interrogeant Koung-tou-tseu, dit : Pourquoi (Mbng-tseu ) appelle-t-il l’équité intérieure?

Koung-tou-tseu dit : Tîous devons tirer de notre propre cœur le sentiment de respect que nous portons aux autres; c’est pourquoi il l’appelle intérieur.

— Si un homme du village est d’une année plus Agé que. mon frère aîné, lequel devrai-je respecter? — Vous devez respecter votre frère aîné.

— Si je leur verse du vin à tous deux , lequel devrai-je servir le premier?

— Vous devez commencer par verser du vin à l'homme du village.

— Si le respect pour la qualité d’aîné consiste dans le premier exemple, et la déférence ou les égards dans le second ; l'un et l’autre consistent réellement dans un sujet extérieur et non intérieur.

Koung tou-tseu ne put pas répondre. Il fit part de son embarras à Meng-tseu. Mbng-tseu dit : Demandez-lui auquel , de son oncle ou de son frère cadet, il témoigne du respect; il vous répondra certainement que c’est à son oncle.

Demandez-lui si son frère cadet représentait l’esprit de son aïeul* (dans les cérémonies que l’on fait en l’honneur des défunts), auquel des deux il porterait du respect; il vous répondra certainement que c’est à sou frère cadet.

Mois si vous lui demandez quel est le motif qui lui fait révérer son frère cadet plutôt que son oncle , il vous répondra certainement que c’est parce qu’il représente son aïeul.

Vous, dites-lui aussi que c’est parce que l’homme du village représentait un hôte qu’il lui devait les premiers égards. C’est un devoir permanent de respecter son frère aîné; ce n’est qu’un devoir accidentel et passager de respecter l’homme du village.

Ki-tseu, après avoir entendu ces paroles, dit: Devant respecter mon oncle, alors je le respecte;

tPet-chi ; littéralement ,/airt U mort.

MENG-TSKÜ.

LITBB II, eu. 5.]

devant respecter mon frère cadet , alors je le respecte : l’une et l’autre de ces deux obligations sont constituées réellement dalis un sujet extérieur et non intérieur.

Kowig-tou tscu dit : Dans les jours d’hiver, je bois de l’eau tiède; dans les jours d’été , je bois de l'eau fraîche. D’après cela , l’action de boire et de manger résiderait doue aussi dans un sujet extérieur?

6. Koung tou-tseu dit : Scion Kao-tseu, la nature (dans les commencements de la vie*) n’est ni bonne ni mauvaise.

Lps uns disent : La nature peut devenir lionne, elle peut devenir mauvaise. C’est pourquoi, lorsque fVen et tf^ou apparurent, le peuple aima en eux une nature bonne; lorsque Yeou et Li apparurent, le peuple aima en eux une nature mauvaise.

D’autres disent : Il est des hommes dont la nature est bonne, il en est dont la nature est mauvaise. C’est pourquoi, pendant que iaoétait prince, Slang n’en existait pas moins; pendant que Kou-seou était mauvais père. Ch un n’en existait pas moins. Pendant que Cheou ( sin ) régnait comme fils du frère aîné (de la famille impériale), existaient cependant aussi IVel-tseu-ki et Pi-kan , de la famille impériale.

Maintenant vous dites : La nature de l’homme est bonne. S’il en est ainsi , ceux (qui ont exprimé précédemment une opinion contraire) sont-ils donc dans l’erreur?

Meng-tseu dit : Si l’on suit les penchants de sa nature, alors on peut être lion. C’est pourquoi je dis que la nature de l’homme est bonne. Si l’on commet des actes vicieux, ce n'est pas la faute de la faculté que l’homme possède (de faire le bien).

Tous les hommes ont le sentiment de la miséricorde et de la pitié; lotis les hommes ont le sentiment de la honte et de la haine du vice ; tous les hommes ont le sentiment de la déférence et du respect ; tous les hommes ont le sentiment de l’approbation et du blâme.

Le sentiment de la miséricorde et de la pitié, c’est de l'humanité; le sentiment de la honte et de la haine du vice, c’est de l'équité; le sentiment de la déférence et du respect, c’est de l'urbanité ; le sentiment de l’approbation et du blâme , c'est de la sagesse. L’humanité, l’équité, l'urbanité, la sagesse ne sont pas fomentées en nous par les objets extérieurs; nous possédons ces sentiments d’une manière fondamentale et originelle : seulement nous n’y pensons pas.

C’est pourquoi l’on dit : « Si vous cherchez à « éprouver ces sentiments , alors vous les éprouvec rez ; si vous les négligez, alors vous les perdez. «

Parmi ceux qui n'ont pas développé complètement ces facultés de notre nature, les uns diffèrent

• Cla tr.

des autres comme du double, du quintuple; d’eutres. d’un nombre incommensurable.

Le Litre des Fers • dit

« Le genre humain , créé par le ciel ,

« A reçu en partage la faculté d’agir et la règle <• de ses actions;

• Ce sont , pour le genre humain , des attributs « universels et permanents

« Qui lui font aimer ces admirables dons. ■

Khouxg-tseu dit : Celui qui composa ces vers connaissait bien la droite voie (c’est-à-dire, la nature et les penchants de l’homme). C'est pourquoi, si on a la faculté d'agir, on doit nécessairement avoir aussi la règle de ses actions , ou les moyens de les diriger. Ce son I là, pour le genre humain , des attributs universels et permanents ; c’est pourquoi ils lui font aimer ces admirables dons.

7. Meng-tseu dit : Dans lesamiécsd’aboudance, le peuple fait beaucoup de bonnes actions; dans les années de stérilité, il en fait beaucoup de mauvaises; non pas que les facultés qu’il a reçues du ciel diffèrent ainsi ; c’est parce que les passions qui ont assailli et submergé sou cœur l’ont ainsi entraîné dans le mal.

Maintenant, je suppose que vous semez du froment , et que vous avez soin de le bien couvrir de terre. Le champ que vous avez préparé est partout de même; la saison dans laquelle vous avez semé a aussi été la même. Ce blé croit abondamment, et quand le temps du solstice est venu , il est mûr en même temps. S’jJ existe quelque inégalité, c’est dans l’abondance et la stérilité partielles du sol, qui n’aura pas reçu également la nourriture de la pluie et de la rosée, et les labours de l'homme.

C’est pourquoi toutes les choses qui sont de même espèce sont toutes mutuellement semblables (sont de même nature). Pourquoi en douter seulement en ce qui concerne, l'homme? Les saints hommes nous sont semblables par l’espèce.

C'est pour cela que Loung-tseu disait : Si quelqu’un fait des pantoufles tressées à une personne sans connaître son pied , je sais qu’il ne lui fera pas un panier. Les pantoufles se ressemblent toutes ; les pieds de tous les hommes de l’empire se ressemblent.

La bouche, quant aux saveurs, éprouve les mêmes satisfactions. Y-y a * fut le premier qui sut trouver ce qui plaît généralement à la bouche. Si en appliquant son organe du goût aux saveurs, cet organe eût différé par sa nature de celui des autres hommes, comme de celui des chiens et des chevaux, qui ne sont pas de la même espèce que nous ; alors, comment tous les hommes de l’empire, en fait de

• Od<* Tchmg-min , section Ta-ya.

* CVUil un tnaylstrnl du royaume de Thti, sous le prince Wen-knng. Il devint célèbre, connue Drlllat-Savarin , par sou art de préparer les mois.

goût, s'accorderaient-ils avec Y -y a pour les saveurs?

Ainsi donc, quant aux saveurs, tout le monde a nécessairement les mêmes goûts que Y-ya , parce que le sens du goût de tout le inonde est semblable.

]l eu est de même pour le sens de l’ouïe. Je prends pour exemple les sons de musique; tous les hommes de l’empire aiment nécessairement la mélodie de l’intendant de la musique nommé Kouang , parce que le sens de l’ouïe se ressemble chez tous les hommes.

Il en est de même pour le sens de la vue. Je prends pour exemple Txeu-tou ■ ; il n’y eut personne dans l’empire qui n’appréciàt sa beauté. Celui qui n aurait pas apprécié sa beauté eût été aveugle.

C’est pourquoi je dis : la bouche, pour les saveurs, a le même goût; les oreilles, pour les sons, ont la même audition; les yeux, pour les formes, ont la même perception de la beauté. Quant au cœur, seul ne serait- il pas le même, pour les sentiments, chez tous les hommes?

Ce que le cœur de l'homme a de commun et de propre à tous, qu'est-ce donc? C'est ce qu’on appelle la raison naturelle, l 'équité naturelle. Les saints hommes ont été seulement les premiers à découvrir (comme Y-ya pour les saveurs) ce que le cœur de tous les hommes a de commun. C est pourquoi la raison naturelle, l'équité naturelle, plaisent à notre cœur, de même que la chair préparée des animaux qui vivent d'herhes et de grains plaît à notre bouche.

8. Mbsg-tseu dit : Les arbres du mont V/eouchan > étaient beaux. Mais parce que ces beaux arbres se trouvaient sur les conQns du grand royaume, la hache et la serpe les ont atteints. Peut-on encore les appeler beaux? Ces arbres qui avaient crd jour et nuit, que la pluie et la rosée avaient humectés, ne manquaient pas (après avoir été coupés) de repousser des rejetons et des feuilles. Mais les bœufs et les moutons y sont venus paître, et les ont endommagés. C'est pourquoi lu montagne est aussi mie et aussi dépouillée qu’on la voit maintenant. L’homme qui la voit ainsi dépouillée pense qu'elle n’a jamais porté d arbres forestiers. Cet état de la montagne est-il sou état naturel ?

Quoiqu'il en soit ainsi pour l’homme, Icschoses qui se conservent dans son cœur, ne sont-ce pas les sentiments d'humanité et d’équité? Pour lui, les passions qui lui ont fait deserter les bous et nobles sentiments de son cœur, sont comine la hache et la serpe pour les arbres de la montagne, qui chaque matin les attaquent. (Son taie, après avoir ainsi perdu sa beauté ), peut-on encore l’appeler belle?

Les effets d’un retour au bien produits chaque

, Très-beau Jeune liomme, dont la beauté est célébrée dan» le Livre de* Vers. .

» Montagne de* baujt dans le royaume de I H*t.

[hia-ueho,

jour au souffle tranquille et bienfaisant du matin, fait que, sous le rapport de l'amour de la vertu et de In haine du vice, on se rapproche un peu de la nature primitive de l'homme ( comine les rejetons de In forêt coupée). Dans de pareilles circonstances, ce que l’on fait de mauvais dans l’intervalle d'un jour empêche de se développer et détruit les germes de vertus qui commençaient à renaître.

Après avoir ainsi empêché à plusieurs reprises les germes de vertu qui commençaient à renaître, de se développer, alors ce soufile bienfaisant du soir ne suffit plus pour les conserver. Dès l’instant que le soufile bienfaisant du soir ne suffit plus pour les conserver, alors le naturel de l'homme ne diffère pas beaucoup de celui de la brute. Les hommes, voyant le naturel de cet homme semblable à celui de la brûle, pensent qu'il n*a jamais possédé la faculté innée de la raison. Sont-ce là les sentiments véritables et naturels de l'homme?

C'est pourquoi si chaque chose obtient son alimentation naturelle, il n'en est aucune qui ne prenne son accroissement; si chaque chose ne reçoit pas son alimentation naturelle, il n'en est aucune qui ne dépérisse.

Khoung-tseu disait : « Si vous le gardez, alors « vous le conservez; si vous le délaissez, alors vous » le perdez. Il n'est pas de temps déterminé pour * cette perte et cette conservation. Personne ne « connaît le séjour qui lui est destiné. » Ce n’est que du cœur de l'homme dont il parle.

9. Meng-tseu dit : N'admirez pas un prince qui n’a ni perspicacité, ni intelligence.

Quoique les produits du sol de l'empire croissent facilement, si la chaleur du soleil ne se fait sentir qu’un seul jour, et le froid de l'hiver, dix, rien ne pourra croître et se développer. Mes visites ( près du prince) étaient rares. Moi parti, ceux qui refroidissaient (ses sentiments pour le bien) arrivaient eu foule. Que pouvais-je faire des germes qui existaient en lui pour le bien?

Maintenant, le jeu des échecs est un art de calcul, un art médiocre toutefois. Si cependant vous n’y appliquez pas toute votre intelligence , tous les efforts de votre volonté, vous ne saurez pas jouer ce jeu. I-thsieou est de tous les hommes de l’empire celui qui sait le mieux jouer ce jeu. Si, pendant que H/isieou enseigne à deux hommes le jeu des échecs, l'un de ces hommes applique toute son intelligence et toutes les forces de sa volonté à écouter les leçons de Nhsieou, tandis que l'autre homme, quoique y prêtant l'oreille, applique toute son atteution à rêver l’arrivée d'une troupe d'oies sauvages, pensant, l'arc tendu et la fléché posée sur la corde de soie , à les tirer et à les abattre, quoiqu’il étudie en même temps que l'autre, il sera bien loin de l’égaler. Sera-ce à cause de son intelligence,

LIYBB U, CH. 5. j

île sa perspicacité ( moins grandes) qu’il ne l'égalera pas? je réponds : Non , il n’en est pas ainsi.

10. Mbng-tseu dit : Je désire avoir du poisson; je désire aussi avoir du sanglier sauvage. Comme je ne puis les posséder ensemble, je laisse de côté le poisson, et je choisis le sanglier (que je préfère).

Je désire jouir de la vie, je désire posséder aussi l’équité. Si je ne puis les posséder ensemble, je laisse de cdté la vie, et je choisis l’équité.

Eu désirant la vie, je désire également quelque chose de plus important que la vie (comme l’équité); c’est pourquoi je la préféré a la vie.

Je crains la mort, que j’ai en aversion; mais je crains quelque chose de plus redoutable encore que la mort ( l’iniquité); c'est pourquoi la mort serait là en face de moi , que je ne la fuirais pas (pour suivre l’iniquité).

Si de tout oe que les hommes désirent rien n’était plus grave, plus important que la vie, alors croit-on qu’ils u’emploieraient pas tout ce qui pourrait leur faire obtenir ou prolonger la vie?

Si de tout ce que les hommes ont en aversion rien n'était plus grave, plus important que In mort, alors croit-on qu'ils n’emploieraient pas tout ce qui pourrait leur faire éviter cette afllietion?

Les choses étant ainsi, alors, quand meme on conserverait la vie (dans le premier cas), on n’en ferait pas usage; quand même (dans le second cas) on pourrait éviter la.mort, on ne le ferait pas.

C’est pourquoi ces sentiments naturels, qui font que l’on aime quelque chose plus que la vie, que l’on déteste quelque chose plus que la mort, nonseulement les sages , mais même tous les hommes les possèdent; il n'y a de différence, que les sages peuvent s’empêcher de les perdre.

Si un homme, pressé par la faim, obtient une petite portion de riz cuit, une petite coupe de bouillon , alors il vivra; s’il ne les obtient pas, il mourra.

Si vous appelez à haute voix cet homme , quand même vous suivriez le même chemin que lui, pour lui donner ce peu de riz et de bouillon , il ne les acceptera pas; si, après les avoir foulés aux pieds, vous les lui offrez, le mendiant les dédaignera.

Je suppose que l’on m’offre un traitement de dix mille mesures de riz, alors, si sans avoir égard aux usages et à l’équité, je les reçois, à quoi me serviront ces dix mille mesures de riz? Les emploierai-je à me construire un palais, à l'embellissement de ma maison , à l’entretien d'une tenune et d’une concubine, ou les donnerai-je aux pauvres et aux indigents que je connais?

Il n'y a qu’un instant, ce pauvre n’a pas voulu recevoir, même pour s’empêcher de mourir, les aliments qu’on lui offrait; et maintenant, moi, pour construire un palais ou embellir ma maison, je recevrais ce traitement?

Il n’y a qu’un instant , le pauvre n’a pas voulu recevoir, même pour s’empêcher de mourir, les aliments qu'on lui offrait; et maintenant, moi, pour entretenir une femme et une concubine, je recevrais ce traitement?

Il n’y a qu’un instant, le pauvre n'a pas voulu recevoir, même pour s’empêcher de mourir, les aliments qu’on lui offrait; et maintenant, moi , pour secourir les pauvres et les indigents que je connais, je recevrais ce traitement? Ne puis-je donc pas m'en abstenir? Agir ainsi, c’est ce qu’on appelle avoir perdu tout sentiment de pudeur.

H. Meng-tseu dit : L’humanité, c’est le coeur de l'homme; l'équité, c’est la voie de l’homme. Abandonner sa voie, et ne pas la suivre; perdre (les sentiments naturels de) sou cœur, et ne pas savoir les rechercher : ô que c’est une chose à déplorer!

Si l’on perd une poule ou un chien , on sait bien les rechercher ; si l’on perd les sentiments de sou cœur, on ne sait pas les rechercher!

Les devoirs de la philosophie pratique * ne consistent qu'à rechercher ces sentiments du cœur que nous avons perdus; et voilà tout.

12. Mkng-TSEU dit : Maintenant, je prends pour exemple le doigt qui n’a pas de nom*. Il est recourbé sur lui-même, cl iuî peut s’allonger. Il ne came aucun malaise, et ne nuit point à l’expédition des affaires. S’il se trouve quelqu'un qui puisse le redresser, on ne regarde pas le voyage du royaume de Thsin et de Thsott comme trop long, parce que l'on a un doigt qui ne ressemble pas à celui des autres hommes.

Si l'on a un doigt qui ne ressemble pas à celui des autres hommes, alors on fait chercher les moyens de le redresser; mais si son cœur (par sa perversité) n'est pas semblable à celui des autres hommes, alors on ne sait pas chercher à recouvrer les sentiments d équité et de droiture que l'on a perdus. C’est ce qui s’appelle ignorer les différentes espèces de défauts.

13. Mbng-TSKU dit : Les hommes savent comment on doit planter et cultiver l'arbre nommé Thoung, que l'on tient dans ses deux mains , et l’arbre nomme Tse, que l’on lient dans une seule main; mais pour ce qui concerne leur propre personne, ils ne savent pas comment la cultiver. Serait-ce que l'amour et les soins que l'on doit avoir pour sa propre personne, n'équivalent posa ceux que l’on doit aux arbres Thoung et Tse? C'est la le comble de la démence!

14. Mbno-tseu dit : L'homme, quant à son propre corps, l'aime dans tout sou ensemble; s’il

1 En chinois |j]J Uio-wen, littéralement, étudier, interroger ; cim deux mot» signifient ensemble, dit la Glose, la doctrine de la science et des œuvres appliquée au devoir.

1 h C’est le quatrième. > ( Commentaire. )

•JK4

l’aime dans tout son ensemble, alors il le nourrit et l'entretient également dans tout son ensemble. S'il n’en est pas une seule pellicule de la largeur d’un pouce qu’il n’aiine, alors il n’en est pas également une seule pellicule d’un pouce qu’il ne nourrisse et n’entretienne. Pour examiner et savoir ce qui lui est bon et ce qui ne lui est pas bon, s'en repose-t-il sur un autre que sur lui? Il ne se conduit en cela que d’après lui- même; et voilà tout.

Entre les membres du corps, il en est qui sont nobles, d’autres, vils; il en est qui sont petits, d’autres , grands '. Ne nuisez pas aux grands en faveur des petits ; ne nuisez pas aux nobles en faveur des vils. Celui qui ne nourrit que les petits (la bouche et le centre) est un petit homme, un homme vulgaire; celui qui nourrit les grands (l 'intelligence et la volonté) est un grand homme.

Je prends maintenant un jardinier pour exemple : S’il néglige les arbres Ou et Aia », et qu’il donne tous ses soins au jujubier, alors il sera considéré comme un vil jardinier qui ignore son art.

Si quelqu'un, pendant qu’il prenait soin d’un seul de ses doigts, eût négligé ses épaules et son dos, sans savoir qu’ils avaient aussi besoin de soins, on pourrait le comparer à un loup qui s’enfuit (sans regarder derrière lui).

Les hommes méprisent et traitent de vils ceux d’entre eux qui sont adunnésà la boisson età la bonne chère , parce que ces hommes , en ne prenant soin que des moindres parties de leur corps, perdent les grandes.

Si les hommes adonnés à la boisson et à la bonne chère pouvaient ne pas perdre ainsi les plus nobles parliesde leur être, estimeraient-ils tant leur bouche et leur ventre, même dans leur moindre pellicule?

tS.Koung-tou-tseu fit une question en ces ternies : Les hommes se ressemblent tous. Les uns sont cependant de grands hommes, les autres, de petits hommes ; pourquoi cela ?

Meng-tseu dit : Si l’on suit les inspirations des grandes parties de soi-même , on est un grand homme; si l’on suit les penchants des petites parties de soi-même, on est un petit homme.

K oung-tou-tseu continua : Les hommes se ressemblent tous. Cependant les uns suivent les inspirations des grandes parties de leur être, les autres suhent les penchants des petites; pourquoi cela5

Meng-tseu dit : Les fonctions des oreilles et des yeux ne sont pas de penser, mais d’être affectés par les objets extérieurs. Si les objets extérieurs frappent ces organes, alors ils les séduisent , et c’en est fait. Les fonctions du cœur (ou de riutclligeuce)

• • Par membres nobles et grands, dit la Glose, il désigne le citur ou VinMligcnce et la volonté ; par membres vit» elpclifs, ii indique la bouche et le ventre. »

5 Deux arbres Irts-benux dont le bois est très-estimé. 1

[ HIA-MKN6 ,

sont de penser *. S’il pense, s’il réfléchit, alors il arrive à connaître la raison des actions (auxquelles les sens sont entraînés). S’il ne pense pas, alors il n’arrive pas à cette connaissance. Ces organes sont des dons que le ciel nous a faits. Celui qui s’est d'abord attaché fermement aux parties principales de son être », ne peut pas être entraîné par les petites5. En agissant ainsi, on est un grand homme (un saint ou un sage 4); et voilà tout.

IC. Meng-tseu dit : Il y a une dignité céleste5, comme il y a des dignités humaines ( ou conférées par les hommes). L’humanité, l'équité, In droiture, la fidélité ou la sincérité, et la satisfaction que l'on éprouve à pratiquer ces vertus sans jamais se lasser : voilà ce qui constitue la dignité du ciel. Les titres de Koung ( chef d'une principauté) , de King [premier ministre ), et de Ta- fou ( premier administrateur) : voilà quelles sont les dignités conférées par les hommes.

Les hommes de l’antiquité cultivaient les dignités qu’ils tenaient du ciel, et les dignités des hommes, les suivaient.

Les hommes de nos jours cultivent les dignités du ciel pour chercher les dignités des hommes. Après qu’ils ont obtenu les dignités des hommes, ils rejettent celles du ciel. C’est là le comble de la démence. Aussi à la fin doivent-ils périr dans l’égarement.

17. Meng-tseu dit : Le (Jésirde la noblesse6 ou de la distinction et des honneurs, est un sentiment commun à tous les hommes : chaque homme possède la noblesse en lui- même:, seulement il ue pense pas à la chercher en lui.

Ce que les hommes regardent comme la noblesse, ce n’est pas la véritable et noble noblesse. Ceux que Tchao-meng ( premier ministre du roi de Thsi) a faits nobles, Tchao-meng peut les avilir.

Le Livre des fers 8 dit :

« Il nous a enivrés de vin;

« Il nous a rassasiés de vertus! »

Cela signifie qu’il nous a rassasiés d'humanité et d’équité. C’est pourquoi le sage ne désire pas so rassasier de la saveur de la chair exquise ou du mil-

1 « Lermir^Q* si»), par la pensée ou la méditation, forme la science. » ( Glose. )

5 •> Le wriir ou l'intelligence et la pensée, a ( Glose. )

5 Le» organes des sens; ceux de l’ouïe, de la vue. a

* Glose.

» s La dignité céleste, dit Tchou-hi, est celle que donnent la vertu et l'équité, qui font que l’on est noble et distingué par soi-méme.

* /nmd. Ce mot renferme l’Idée d’une noblesse conférée par In emplois que i’on occupe, ou par les dignités, dont elle u'nl j.imnis séparée.

’ « La noblesse possédée en soi-méme; ce sont les dignités du ciel. » (Tchoi-iil

* Ode Aï fî'itil , section Tn-ya.

LIVRE II , CH. G.] let. Une bonne renommée et de grandi s louanges | deviennent son partage; c'est ce qui fait qu’il ne | désire pas porter les vêlements brodés.

18. Meng-tseu dit : L’humanité subjugue l’inhumanité, comme l'eau subjugue ou dompte le feu. Ceux qui de nos jours exercent l’humanité sont comme ceux qui avec une coupe pleine d’eau voudraient éteindre le feu d’une voiture chargée de bols, et qui , voyant que le feu ne s'éteint pas, diraient :

* L'eau ne dompte pas le feu. «» C’est de la même manière (c’est-à-dire, aussi faiblement, aussi mollement) que ceux qui sont humains aident à dompter leurs mauvais penchants ceux qui sont arrivés au dernier degré de l'inhumanité ou de la perversité.

Aussi Unissent-ils nécessairement par périr dans leur iniquité.

19. Meng-tseu dit : Les cinq sortes de céréales sont les meilleurs des grains; mais s’ils ne sont pas arrivés à leur maturité, ils ne valent pas les plantes Thi et Pal. L’humanité (dans sa perfection) réside aussi dans la maturité, et i ien de plus.

20. Meng-TSEU dit : Lorsque > ( l'habile archer) enseignait aux hommes à tirer de l’arc, il se faisait un devoir d’appliquer toute son attention à tendre l’arc. Ses élèves aussi devaient appliquer toute leur attention à bien tendre l’arc.

Lorsque Ta-thsiang ‘ enseignait les hommes (dans un art), il se faisait un devoir de se servir de la règle et de l’équerre. Ses apprentis devaient aussi se servir de la règle et de l’équerre.

CUAPITUE VI,

COMPOSÉ DE 16 ABTICLEB.

1. Un homme du royaume de J in interrogea Ouo-liu-fseu * en ce* termes : Est-il d’une grande importance d’observer les rites en prenant ses aliments ?

Il répondit : Les rites sont d’une grande importance.

— Est-il d’une grande importance d’observer les rites dans les plaisirs du mariage?

— Les rites sont d’une grande importance.

— (Dans certaines circonstances) si vous ne mangez que selon les rites, alors vous périssez de faim; et si vous ne vous conformez pas aux rites pour prendre de la nourriture, alors vous obtenez la faculté de manger. Esl-il donc nécessaire de suivre les riteS?

Je suppose le cas où un jeune homme, en allaut

i Celait un Koung-s*e, latéralement, maître ii-orlt.

* Disciple de Mekc-tseu

lui-même au-devant de sa fiancée *, ne l’obtiendrait pas pour épouse ; et si, au contraire, il n’allait pas lui-même au-devant d’elle, il l’obtfendrait pour épouse. Serait-il obligé d aller lui-même au-devant de sa Gaucéc ?

Ouo-liu-tseu ne put pas répondre. Le lendemain, il se rendit dans le royaume de Thsou, afin de faire part de ces questions à Meng-tseu.

Meng-tseu dit: Quelle difficulté avez-vous donc trouvée a répondre à ces questions ?

En n’ayant pas égard à sa base, mais seulement à son sommet, alors vous pouvez rendre plus élevé un morceau de bois d’un pouce carré que le faîte de votre maison.

« L’or est plus pesant que la plume. » Pourra-t-on dire cependant qu'un bouton d'or pèse plus qu'une voiture de plumes?

Si en prenant ce qu'il y a de plus important dans le boire et le manger, et ce qu'il y a de moins important dans les rites, on les compare ensemble, trouvera-t-on que le boire et le manger ne sont seulement que d’une plus grande importance? Si en prenant ce qu’il y a de plus important dans les plaisirs du mariage, et ce qu'il y a de moins important dans les rites, on les compare ensemble, trouverai-ou que les plaisirs du mariage ne sont seulement que d’une plus grande importance?

Allez et répondez à celui qui vous a interrogé par ces paroles : Si en rompant un bras à votre frère aine, vous lui prenez des aliments alors vous aurez de quoi vous nourrir; si en ne le lui rompant pas, vous ne pouvez obtenir de lui des aliments; alors le lui romprez- vous?

Si , en pénétrant à travers le inur dans la partie orientale* d’une maison voisine, vous en enlevez la jeune fille, alors vous obtiendrez une épouse; si vous ne l’enlevez pas, vous n’obtiendrez pas d’épouse; alors Peulèverez-vous ?

2. Kiao (frère cadet du roi) de ThsaOj fit une question en ces termes : Tous les hommes, dit-on , peuvent être des Yao et des Chiin ; cela est-il vrai ?

Meng-tseu dit : Il eu est ainsi.

Kiao dit : Moi Kiao , j’ai entendu dire que fVen-tcung avait dix pieds de haut, et Thangy neuf3; maintenant, moi Kiao, j'ai uue taille de neuf pieds quatre pouces , je mange du millet , et rien de plus (je n'ai pas d’autres talents que cela). Comnieut dois-je faire pour pouvoir être (un Eaoouun Chun)?

Meng-tseu dit : Pensez-vous que cela consiste dans la taille? Il faut faire ce qu’ils ont fait, et rien de plus.

i C’est une des six observances ou cérémonies du mariage d’aller sol-même au-devant de sa flaucee pour rinlrodolra dans sa demeure.

* Partie occupé* par les femmes.

* (;«•> deux rois sont placés par les Chinois Immédiatement après Yao et Chun.

Je suppose un homme en ce lieu. Si ses forces ne peuvent pîis lutter contre celles du petit d'un canard, alors cVst un homme sans forces. Mais s'il dit : Je puis soulever un poids de cent A ’iun (ou trois cents livres chinoises), c’est un homme fort. S'il en est ainsi, alors il soulève le poids que soulevait le fameux ()u-hoé; c'est aussi par conséquent un autre Ou-hoê, et rien de plus. Maître, pourquoi vous affligeriez-vous de ne pas surpasser ( Yao et Chun)en forces corporelles? c'est seulement de ne pas accomplir leurs hauts faits et pratiquer leurs vertus que vous devriez vous affliger.

Celui qui, marchant lentement, suit ceux qui sont plus avancés en âge, est appelé plein de déférence; celui qui, marchant rapidement, devance ceux qui sont plus avancés en âge, est appelé sans déférence. Une démarche lente (pour témoigner sa déférence) dépasse-t-elle le pouvoir de l’homme? Ce n’est pas ce qu’il ne peut pas, mais ce qu’il ne fait pas. La principale règle de conduite de Yaoe t de Chnn, était la piété filiale, la déférence envers les personnes plus âüées, et rien de nlus.

Si vous revêtez les habillements de Yao, si vous tenez les discours de ) ao , si vous pratiquez les actions de ) ao , vous serez Yao, et rien de plus.

Mais si vous revêtez les habillements de Me, si vous tenez les discours de Me , si vous pratiquez les actions de A ie , vous serez Aie, et rien de plus.

Kiao dit : Si j'obtenais l'autorisation de visiter le prince de Th xeon , et que je pusse y prolonger mon séjour, je désirerais y vivre et recevoir de l'instruction à votre école.

Meng-tseu dit : La voie droite1 est comme un grand chemin ou une grand' route. Kst-il difficile de la connaître? Une cause de douleur pour l'homme est seulement de ne pas la chercher. Si vous retournez chez vous, et que vous la cherchiez sincèrement, vous aurez de reste un précepteur pour vous instruire.

3. Koung-sun-tcheon fit une question en ces termes : Aao-iseu disait : « L'ode Siao pau * est une « pièce de vers d'un homme bien médiocre. •

Meng-tseu dit : Pourquoi Aau-lseu parle-t-il ainsi?

— Parce que celui qui parle dans cette ode éprouve un sentiment d’indignation contre son père.

Meng-tseu répliqua : Comme ce vieux Kao-tseu a mal compris et interprété ces vers!

Je suppose un homme en ce lieu. Si un autre homme du royaume de Youel , l'arc tendu , s’apprêtait à lui lancer sa flèche, alors moi je m'empresserais, avec des paroles gracieuses, de l’en détourner. Il n'y aurait pas d'autre motif à cela, sinon que je

1 La vole de conduite morale que suivirent Yao et Chu h.

• Section Ta-yc.

[HIA-MBNG,

lui suis étranger. Si au contraire mon frère aîné, l'arc tendu, s’apprêtait à lui lancer sa flèche, alors je m’empresserais, avec des larmes et des sanglots, de l'en détourner. Il n'y aurait pas d'autre motif à cela , sinon que je suis lié à lui par des liens de parenté.

L'indignation témoignée dans l’ode Siao-pan, est une affection de parent pour un parent. Aimer ses parents comme ou doit les aimer, est de l’humanité. Que ce vieux Kao-tseu a mal compris et expliqué ces vers!

Koungsuntcheou dit : Pourquoi dans l’ode Kalfoung le même sentiment d'indignation n'est-il pas exprimé?

Meng-tsf.u dit : Dans l'ode Aaï-foung , la faute des parents est très-légère; dans l’ode Siao-pan , la faute des parents est très-grave. Quand les fautes des parents sont graves, si l’on n’en éprouve pas d'indignation , c'est un signe qu'on leur devient de plus en plus étranger. Quand les fautes des parents sont légères, si l'on en éprouve de l'indignation, c’est un signe que l'on ne supporte pas une légère faute. Devenir étranger à ses parents est un manque de piété filiale; ne pas supporter une faute légère, est aussi un manque de piété filiale.

Khoung-tsbu disait , en parlant de Chun : Que sa piété filiale était grande! A l'âge de cinquante ans, il chérissait encore vivement ses parents.

4. Soung-kheng *, voulant se rendre dans le royaume de Thsou , Meng-tseu alla au-devant de lui dans la région Che-Ahieou.

Meng-tseu lui dit: Maître, où allez-vous?

Soung-kheng répondit : J’ai entendu dire que les royaumes de Thsin et de Thsou allaient se battre. Je veux voir le roi de Thsou, et lui parler pour le détourner de la guerre. Si le roi de Thsou n’est point satisfait de mes observations, j'irai voir le roi de Thsin , et je l'exhorterai à ne pas faire la guerre. De ces deux rois, j'espère qu’il y en aura un auquel mes exhortations seront agréables.

Meng-tseu dit : Moi K.HO, j’ai une grâce à vous demander; je ne désire pas connaître dans tous ses détails le discours que vous ferez , mais seulement le sommaire. Que lui direz-vous?

Soung-kheng dit : Je lui dirai que la guerre qu’il veut faire n’est pas profitable.

Meng-tseu dit : Votre intention, maître, est une grande intention; mais le motif n'en est pas admissible.

Maître, si vous parlez gain et profit aux rois de' Thsin et de Thsou , et que les rois de Thsin et de Thsou, prenant plaisir à ces profits, retiennent la multitude de leurs trois armées, les soldats de ces trois armées se réjouiront d’être retenus loin des

1 « Docteur qui, pendant que les royaumes étaient e o guerre, les parcourait pour répandre sa doctrine. » (Cio t*.)

i.ivni H, en. G.]

champs de bataille , et se complairont dans le gain et le profit.

Si celui qui est serviteur ou ministre sert son prince pour l’amour du gain; si celui qui est (ils sert son père pour l’amour du gain ; si celui qui est frère cadet sert son frère aîné pour l'amour du gain : alors le prince et ses ministres , le |>ère et le fils , le frère aîné et le frère cadet , dépouillés enfin de tout sentiment d'humanité et d'équité, n'auront des égards l'un pour l'autre que pour le seul amour du gain. Agir ainsi, et ne pas tomber dans les plus grandes calamités, c’est ce qui u’a jamais eu lieu.

Maître, si vous parlez d'humanité et d’équité aux rois de Thsin et de Thxou, et que les rois de Thsin etde Thsou, prenantplaisiràl’humanitéel à l’équité, retiennent la multitude de leurs armées, les soldats de ces trois armées se réjouiront d’étre retenus loin des champs de bataille, et se complairont dans l’humanité et l’équité.

Si celui qui est serviteur ou ministre sert son prince pour l’amour de l'humanité et de l’équité; si celui qui est fils sert son père pour l’amour de l'humanité et de l’équité; si celui qui est lils cadet sert son frère aîné pour l’amour de l'humanité et de l’équité: alors le prince et ses ministres, le père et le fils, le frère aîné et le frère cadet, ayant repoussé d’eux l'appât du gain, n’auront des égards l’un pour l'autre que pour le seul amour de l'humanité et de l’équité. Agir ainsi, et ne pas régner en souveraiu sur tout l’empire, c’est ce qui n’a jamais eu lieu.

Qu'est-il besoin de parler gain et profit ?

6. Pendant que Meng-tseu habitait dans le royaume de Thseou , h i -jin ( frère cadet du roi de Jin), qui était resté à la place de son frère pour garder le royaume de Jin, lui fit offrir des pièces d’étoffes desoie ( sans le visiter lui-méme). Mf.ngtsel les accepta sans faire de reinerclments.

Un jour qu'il se trouvait dans la ville de Phing lo (dans le royaume de Thsi ), Tchou-tseu, qui était ministre , lui fit offrir des pièces d’étoffes de soie. Il les accepta sans faire de remercîments.

Un autre jour, étant passé du royaume de Thseou dans celui de Jin , il alla reudre visite à Ki-tseu ( pour le remercier de ses présents ). Étant passé de la ville de Phing-lo dans la capitale du royaume de Thsi, il n’alla pas rendre visite à Tchou-tseu.

Ouo-liu-tseu , se rejouissant en lui-niéme, dit : Moi Lion , j’ai rencontré l'occasion (d’interroger) que je cherchais.

Il fil une question en ces termes : Maître, étant passé dans le royaume de Jin , vous avez visité A fftseu ; étant passé dans le royaume de Thsi , vous n’avez pas visité Tchou-tseu ; est-ce parce qu’il était ministre?

Meng-tsf.u dit : Aucunement. Le Chou-klng *

* Chapitre Lo-kao.

dit : « Lorsqu'on fait des présents à un supérieur, « on doit employer la plus grande urbanité, la plus ■ grande politesse possible. Si cette politesse n’est

« pas équivalente aux choses offertes, on dit <pie l’on

« n’a pas fait de présents à rnn supérieur. Seule*

• ment on ne les a pas présentés avec les intentions « prescrites. ■

Cest parce qu'il n’a pas rempli tous les devoirs prescrits dans l'offre des présents à des supérieurs.

Ouo-liu-tseu fut satisfait. (I répondit à quelqu’un qui demandait de nouvel les explications : Ki-tseu ne pouvait pas se rendre dans le royaume de Thseou ' ; Tchou-tseu pouvait se rendre dans la ville de Phing-lo.

G. Lhun-yu-kouen dit : Placer au premier lieu la renommée de son nom et le mérite de ses actions, c’est agir en vue des hommes; placer en second lieu la renommée de son nom et le mérite de ses actions, c’est agir en vue de soi-meme (de la vertu seule »). Vous , maître , vous avez fait partie des trois ministères supérieurs, et lorsque vous avez vu que votre nom et le mérite de vos actions ne produisaient aucun bien ni près du prince ni dans le peuple3, vous avez résigné vos fonctions. L’homme humain se conduit-il véritablement de celte manière?

Meng-tseu dt* ; Celui qui étant dans une condition inférieure , n’a pas voulu , comme sage, servir un prince dégénéré, c’est Pe-i. Celui qui cinq fois se rendit auprès de Thang, celui qui cinq fois se rendit auprès de Kie, c’cst Y -jin. Celui qui ne haïssait pas un prince dépravé, qui ne refusait pas un petit emploi, c’est Lieou-hia-hoéi. Ces trois hommes, quoique avec une règle de conduite différente, n’eurent qu’un seul but. Ce seul but, quel était-il? c’est celui que l’on appelle l'humanité 4. L’homme supérieur ou le sage est humain; et voilà tout. Qu'a-t-il besoin de ressembler aux autres sages?

Chun-yu-kouen dit : Du temps de Mo, Koung de Lou, pendant que Koung-i-tseu avait en main toute l’administration de l'empire, que Tseu-lieou et /tousse étaient ministres, le royaume de Lou perdit beaucoup plus de son territoire qu’auparavant. Si ces faits sont véritables, les sages ne sout donc d'aucune utilité à un royaume?

Meng-tseu dit : Le roi de Yu, n'ayant pas employé ( le sage) Pe-U-hl, perdit son royaume. Mou, Koung de Thsin, l’ayant employé, devint chef des princes vassaux. S’il n’avait pas employé des sages

1 Tour visiter lol-mtae Memc-tseü, considéré ,on supérieur par sa sagesse.

2 Close.

• Littéralement , en haut et en bas.

• r Par le mut Jin {humanité), dit Tchou-hi, Il lodi- | que un état du cour sans payions ou iutéréU privés , et comprenait! en soi la raison céleste. »

ÎH8

dans ses couseils, alors il aurait perdu son royaume. ' comment la présence, des sages dans les conseils des princes , pourrait-elle occasionner une diminution de territoire ?

Chun-yu-kouen dit : Lorsque autrefois tVangj>no habitait près du fleuve Ai, les habitants de la partie occidentale du fleuve jaune devinrent habiles dans l’art de chanter sur des notes basses. Lorsque Mlan-kiu habitait dans le Kao-tang , les habitants de la partie droite du royaume de Thsi devinrent habiles dans l’art de chanter sur des notes élevées. I^s épouses de Hoa-tcheou et de Ki-liany qui étaient habiles à déplorer la mort de leurs maris sur un ton lugubre, changèrent les mœurs des hommes du royaume. Si quelqu’un possède en lui-même un sentiment profond, il se produira nécessairement à l’extérieur. Je n’ai jamais vu, moi A ’ourn, un homme pratiquer les sentiments de vertus qu’il possède intérieurement , sans que ses mérites soient reconnus. C’est pourquoi, lorsqu'ils ne sont pas reconnus, c’est qu'il n'y a pas de sage*. Sd en existait, moi Kouen, je les connaîtrais certainement.

Meng-tseu dit : Lorsque Khoung-tseu était ministre de la justice dans le royaume de Lou , le prince ne tenait aucun compte de ses conseils. Un sacrifice eut bientôt lieu (dans le temple dédié aux ancêtres). Le reste des viandes offertes ne lui ayant pas été envoyé (comme l’usage le voulait), il résigna ses fonctions et partit sans avoir même pris le temps d'ôter son bonnet de cérémonies. Ceux qui ne connaissaient pas le motif de sa démission, pensèrent qu’il lavait donnée à cause de ce qu’on ne lui avait pas envoyé les restes du sacrifice; ceux qui crurent le connaître, pensèrent que c’était à cause de l’impolitesse du prince. Quant à Khoungtseu , il voulait se retirer sous le prétexte d'une faute imperceptible de la part du prince; il ne voulait pas que I on crût qu'il s'était retiré sans cause. Quand le sage fait quelque chose, les hommes de la foule, les hommes vulgaires n’en comprennent certainement pas les motifs 3.

7. Meng-tseu dit : Les cinq chefs des grands vassaux 4 furent des hommes coupables envers les trois grands souverains5. Les différents princes régnants de nos jours sont des hommes coupables envers les cinq chefs des grands vassaux. I^s premiers administrateurs de nos jours sont des hommes coupables envers les d.fférents princes régnants de nos jours.

* «Deux lionimta qui, étant miui&Uvs du roi de Thsi , avaient été tué» dans un combat par Kiu. » {dose.)

1 Houan tait allusion à MQfC-TSBU.

» Il tait allusion à Kouen. .

* « Mekc-TSBO désigne Houan, Koutvj ou prince de Fan;

H' an, de Tçin ; Mou , de Tchin ; Siang , de Soung ; Ichouang, de Thsou. » ( (ilote. )

* « U désigne }'«, H'en et iTou t fils) de Thon g. >,

( Glose. )

[lIIA-MENG ,

Les visites 1 que le fils du ciel faisait aux différents p ri nces régnants s’appelaien t ri sites de chasses ( Siun-cheou ); l'hommage que les différents princes régnants venaient rendre au fils du ciel, s'appelait visite de comptes rendus ( Choutchi ).

Au printemps, l’empereur visitait les laboureurs, et il assistait ceux qffï n’avaient pas le suffisant. En automne, il visitait ceux qui récoltaient les fruits de la terre, et il aidait ceux qui n’avaient pas de quoi se suffire.

Si , lorsqu’il entrait dans les confins du territoire des princes régnants qu'il visitait, il trouvait la terre dépouillée de broussailles ; si les champs, si les campagnes étaient bien cultivés; si les vieillards étaient entretenus sur les revenus publics et les sages honorés; si les hommes les plus distingués par leurs talents occupaient les emplois publics : alors il donnait des récompenses aux princes, et ces récompenses consistaient en un accroissement de territoire.

Mais si au contraire, en entrant sur le territoire des princes régnants qu’il % isitait, il trouvait la terre inculte et couverte de broussailles; si ces princes négligeaient les vieillards, dédaignaient les sages; si des exacteurs et des hommes sans probité occupaient les emplois publics : alors il châtiait ces princes.

Si ces princes manquaient une seule fois de rendre leur visite d'hommage et de comptes rendus à l’empereur, alors celui-ci les faisait descendre d’un degré de leur dignité. S’ils manquaient deux fois de faire leur visite d'hommage à l'empereur, alors celui-ci diminuait leur territoire. S’ils manquaient trois fois de faire leur visite d’hommage à ('empereur, alors six corps de troupes de l’empereur allaient les changer.

C'est pourquoi le fils du ciel punit ou châtie les différents princes régnants sans les combattre par les armes; les différents princes régnants combattent par les armes, sans avoir par eux-mêmes l’auloritédepunirou châtier un rebelle. Leseinqprinces chefs de grands vassaux se liguèrent avec un certain nombre de princes régnants pour combattre les autres princes régnants. C’est pourquoi je disais que les cinq chefs des grands vassaux furent coupables envers les trois souverains.

De ces chefs de grands vassaux c'est t/ouan-koung qui fut le plus puissant. Ayant convoque à Aouelkhleou les différents princes régnants (pour former une alliance entre eux),* il attacha la victime au lieu du sacrifice, plaça sur elle le livre (qui contenait les différents statuts du pacte fédéral) , sans toutefois passer sur les lèvres des fédérés du sang de la victime.

La première obligation était ainsi conçue : « Faites » Voyez précédemment, Uv. I , cliap. u, page 237.

LIVHE n, CH. C.j MENl

« mourir les enfaots qui manqueront de piété filiale ; « n’ôtez pas l'hérédité au fils légitime pour la don- « ner à un autre; ne faites pas une épouse de votre « concubine. •

La seconde obligation était ainsi conçue : * Ho- « norez les sages (en les élevant aux emplois et aux « dignités) ; donnez des traitements aux hommes

■ de talent et de génie; produisez au grand jour les

• hommes vertueux. «

La troisième obligation était ainsi conçue : « Hes- « pectez les vieillards; chérissez les petits enfants;

■ n’oubliez pas de donner l'hospitalité aux hôtes

• et aux voyageurs. *

La quatrième obligation était ainsi conçue :

■ Que les lettrés n'aient pas de charges ou ma-

• gistratures héréditaires ; que les devoirs de diffé- - rentes fonctions publiques ne soient pas remplis « par la même personne*. En choisissant un lettré

• pour lui confier un emploi public, vous devez « préférer celui qui a le plus de mérites; ne faites

■ pas mourir de votre autorité privée les premiers

■ administrateurs des villes. *

La cinquième obligation était ainsi conçue :

« N’élevez pas des monticules de terre dans les

• coins de vos champs; n'empéchez pas la vente des « fruits de la terre; ne conférez pas une princi- > pauté à quelqu’un sans l’autorisation de l’empe-

■ rcur. »

J/ouan-kouufj dit : « Vous tous qui avec moi « venez de vous lier par un traité : ce traité étant « sanctionné par vous, emportez chacun chez vous « des sentiments de concorde et de bonne har- « monie. »

Les différents princes d’aujourd’hui transgressent tous ces cinq obligations. C’est pourquoi j’ai dit que les différents princes de nos jours étaient coupables envers les cinq chefs des grands vassaux.

Augmenter les vices des princes (par ses adulations ou ses flatteries), est une faute légère; aller audevant des vices des princes (en les encourageant j par ses conseils ou ses exemples), est une faute grave; de nos jours, les premiers administrateurs vont tous j au-devant des vices de leur prince; c’est pourquoi j’ai dit que les premiers administrateurs de nos .ours étaient coupables envers les différents princes ( régnants.

8. Le prince de Lou voulait faire Chin-tseu son j général d’armée. AIeng-tseu dit : Se servir du peuple sans qu’on l’ait instruit auparavant (des usages et de la justice), c'est ce qu'on appelle pous- . ser le peuple à sa perte. Ceux qui poussaient le peuple à sa perte n'étaient pas tolérés par la génération de Yao et de Càun.

Kn supposant que dans un seul combat vous vain- " quiez les troupes de Thsi, et que vous occupiez n

Defcnae du cumul des emplois pubtics.

U\r.Ei SACttl» DK l.’ORIEXT.

e; .Vaa-ryoBÿ(villedeeeroyaume); danscecas même i- vous ne devriez pas encore agir comme vous en avez te le projet.

r/iin-heu changeant de couleur à ces paroles qui »- ne lui faisaient pas plaisir, dit : . Cela , c'est ce que lx moi A 'hou-li , j'ignore. .

* Heng-tseu dit : Je vous avertis très-clairement •s que cela rie convient pas. Le territoire du fils du

ciel consiste en mille H d'étendue sur chaque côté. '* n ava'f P-1» mille fi, il ne suffirait pas à recevoir î tous les différents princes. s Le territoire des Tchou-heou, oudiffércntsprinces, consiste en cent U d’étendue de chaque côté. S’il

* n avait pas cent li, il ne suffirait pas à observer les usages prescrits dans le livre des statuts du temple

* dédié aux ancêtres.

* Tcheou-koung accepta une principauté dans le ‘ royaume de /.ou, qui consistait en cent li d’étendue

sur chaque côté. Ce territoire était bien loin de ne pas lui suffire, quoiqu'il ne consistât qu’en cent U ' d'étendue sur chaque côté.

Thal-koung reçut une principauté dans le royaume de Thsi, qui ne consistait aussi qu’en cent li d'étendue sur chaque côté. Ce territoire était bien loin de ne pas lui suffire, quoiqu’il ne consistât qu’en cent li d'étendue sur chaque côté.

Maintenant le royaume de Lou a cinq fois cent U d étendue sur chaque côté. Pensez-vous que, si un nouveau souverain apparaissait au milieu de nous, il diminuerait l’étendue du royaume de Lou ou qu'il l'augmenterait ?

Quand même on pourrait prendre ( la ville de Nan-yang) sans coup férir, et l’adjoindreau royaume de Lou, un homme humain ne le ferait pas; à plus forte raison ne le ferait-il pas s’il fallait la prendre en tuant de 8 hommes.

L’homme supérieur qui sert son prince ( comme il doit le servir), doit exhorter son prince à se conformer à la droite raison , à appliquer sa pensée à la pratique de l'humanité, et rien de plus.

» 0. Meisg-tseu dit : Ceux qui aujourd'hui servent les princes (ou leurs ministres) disent : . Nous • pouvons, pour notre prince, épuiser la fécon- « dite de la terre, et remplir les greniers publics. .

I Ce sont ceux-là que l'on appelle aujourd’hui de bons ministres, et qu'autrefois on appelait des spoliateurs du peuple.

SI le prince, n'aspirant pas à suivre la droite raison , ni à appliquer sa pensée h la pratique de l’humanité, les ministres cherchent à l’enrichir, c'est chercher à enrichir le tyran Kic.

Ceux qui disent : . Nous pouvons, pour notre . prince, faire des traités avec des royaumes; si " nous engageons une guerre, nous avons l'assu- « rance de vaincre : • ce sont ceux-là que l’on nomme aujourd'hui de bons ministres, et qu'autrefois on appelait des spoliateurs de peuples.

MO

Si le prince, n'aspirant pas à suivre la droite raison , ni à appliquer sa pensée à la pratique de l'humanité , les ministres cherchent pour lui à livrer des batailles, c'est adjoindre des forces au tyran Aie.

Si ce prince suit la règle de conduite des ministres d’aujourd'hui, et qu'il ne change pas les usages actuels, quand même vous lui donneriez l’empire, il ne pourrait pas seulement le conserver un matin.

10. Pe-kouei dit : Moi je désirerais, sur vingt, ne prélever qu’un. Qu'en pensez-vous?

Meng-tseu dit: Votre règle, pour la levée de l’impôt, est la règle des barbares des régions septentrionales.

Dans un royaume de dix mille maisons, si un seul homme exerce l’art de la poterie, pourra-t-il sufûre à tous les besoius ?

Pe-kouei dit : Il ne le pourra pas. Les vases qu’il fabriquera ne pourront suflire à l’usage de toutes les maisons.

Mbng-tseu dit : Chez les barbares du nord, les cinq sortes de céréales ne croissent point ; il n'y a que le millet qui y croisse. Ces barbares n’ont ni villes fortifiées, ni palais, ni maisons, ni temples consacrés aux ancêtres , ni cérémonies des sacrifices ; ils n’ont ni pièces d’étoffe de soie pour les pririces de différents ordres, ni festins à donner; ils n'ont pas une foule de magistrats ou d’employés de toutes sortes à rétribuer : c’est pourquoi , en fait d'impôts ou de taxes , ils ne prennent que le vingtième du produit, et il suffit.

Maintenant, si le prince qui habite le royaume du milieu rejetait tout ce qui constitue les différentes relations entre les hommes 1 , et qu’il n’eût point d'hommes distingués par leur sagesse ou leurs lumières pour l’aider à administrer le royaume *, comment pourrait-il l'administrer lui seul?

S’il ne se trouve qu’un petit nombre de fabricants de poterie , le royaume ne pourra pas ainsi subsister; à plus forte raison, s’il manquait d'hommes distingués par leur sagesse et leurs lumières ( pour occuper les emplois publics).

Si nous voulions rendre l’impôt plus léger qu’il ne l'est d’après le principe de Yan et de Chun (qui exigeaient I e dixiéme du produit), il y aurait de grands barbares septentrionaux et de petits barbares septentrionaux , tels que nous.

Si nous voulions rendre l’impôt plus lourd qu'il ne l’est d'après le principe de Yao et de Chun, il y aurait un grand tyran du peuple nommé Aie, et de petits tyrans du peuple, nouveaux Aie, tels que nous.

1 « Il fait Alliuion aux ville» forlijléet , aux palais, aux rnauons , etc. u (Glose.)

, 1 ■ U fait allusion aux ma filtrats et employé», etc. h i Ibid.)