CHAPITRE VII

I. Meng-tseu dit : Celui (qui développe toutes les facultés de son principe pensant), connaît sa nature rationnelle ; une fois que l’on connaît sa nature rationnelle , alors on connaît le ciel *.

« Ce sont, dit Tchou-hi, des ministre» ( «le familles ) , qui , de génération en génération , font exécuter les lois ( prés du priooe). »

Sse, lettrés, ainsi plusieurs fois définis par les commentateurs chinois.

3 Le a cœur, ou principe pensant ( Sin), dit Tchou-hi,

c’est la partie spirituelle et intelligente de l’homme, ce qui constitue la raison dans la foule des êtres, et Influe sur toutes

les actions. La nature rationnelle Sin j ) , c’est alors la

raison qui caractérise le cœur (ou principe pensant); et le ciel ( Thian ), c’est la source d’où 1a raison procède. •

Conserver son principe pensant, alimenter sa nature rationnelle , c’est eu agissant ainsi que l’on se conforme aux intentions du ciel.

Ne pas considérer différemment une vie longue et une vie courte , s’efforcer d’améliorer sa personne en attendant l’une ou l’autre, c’est en agissant ainsi que l'on constitue le mandat que l'on a reçu du ciel ( ou que l’on accomplit sa destinée).

2. Meng-tseu dit : Il n’arrive rien sans qu’il ne soit décrété par le ciel. Il faut accepter avec soumission ses justes décrets. C’est pourquoi celui qui connaît les justes décrçts du ciel ne se placera pas sous un mur qui menace ruine.

Celui qui meurt après avoir pratiqué dans tous ses points la loi du devoir, la règle de conduite morale qui est en nous, accomplit le justedécret du ciel. Celui qui meurt dans les entraves imposées aux criminels n’accomplit pas le juste décret du ciel.

3. Meng-tseu dit : Cherchez, et alors vous trouverez; négligez tout, et alors vous perdrez tout. C’est ainsi que chercher sert à trouver ou obtenir, si nous cherchons les choses qui sont en nous *.

Il y a une règle , un principe sûr pour faire ses recherches ; il y a une loi fatale dans l’acquisition de ce que l’on cherche. C’est ainsi que chercher ne sert pas à obtenir , si nous cherchons des choses qui sont hors de nous *.

4. Meng-tseu dit : Toutes les actions de la vie ont en nous3 leur principe ou leur raison d’être. Si après avoir fait un retour sur soi-même on les trouve parfaitement vraies, parfaitement conformes à notre nature, il n’y a point de satisfaction plus grande.

Si on fait tous ses efforts pour agir envers les autres comme on voudrait les voir agir envers nous, rien ne fait plus approcher de. l’humanité, lorsqu’on la cherche , que cette conduite.

5. Meng-tseu dit : O qu’ils sont nombreux ceux qui agissent sans avoir l’intelligence de leurs actions; qui étudient sans comprendre ce qu’ils étudient; qui, jusqu’à la fin de leurs jours, suivent leur droite voie sans la connaître !

6. Meng-tseu dit : L’homme ne peut pas ne point rougir de ses fautes. Si une fois il a honte de ne pas avoir eu honte de ses fautes, il n’aura plus de motifs de honte.

7. Meng-tseu dit : La pudeur ou la honte est d’une très-grande importance dans l’homme.

Ceux qui exercent les arts de ruses et de fourberies, u’éprouvent plus le sentiment de la honte. Ceux qui n’éprouvent plus le sentiment de la honte, ne sont plus semblables aux autres hommes. En quoi leur ressembleraient-ils?

* « Comme l'humanité, l’équité, etc. » (GIom.)

* « Comme les richesses , les 1 louiieurs , le gain . l'avance-

• ment. » ( Close. )

* « C'est-à-dire, dans notre nature. » ( Close. )

-TSEU. [hia-meng,

8. Meng-tseu dit : Les sages rois de l’antiquité aimaient la vertu et oubliaient leur autorité. Les sages lettrés de l’antiquité auraient-ils agi seuls d’une manière contraire? Ils se plaisaient à suivre leur droite voie, et ils oubliaient l’autorité des hommes1. C’est pourquoi si les rois et les Koung ou grands vassaux ne leur témoignaient pas des sentiments de respect, s’ils n’observaient pas envers eux toutes les règles de la politesse et de l’urbanité, alors souvent ils n’obtenaient pas la faculté de les voir. Par conséquent, si souvent ils n’obtenaient pas la faculté de les voir, à plus forte raison n’auraientils pas obtenu d’en faire leurs agents ou leurs sujets.

9. Mf.ng-tsbu, s'adressant à Soung-keoutsian, dit : Aimez-vous à voyager pour enseigner vos doctrines ? moi , je vous enseignerai à voyager ainsi.

Si les hommes (les princes) auxquels vous enseignez vos doctrines en prennent connaissance et les pratiquent, conservez un visage tranquille et serein; s’ils ne veulent ni les connaître, ni les pratiquer, conservez également un visage tranquille et serein.

Somg-keou-tsian dit : Comment faire pour conserver toujours ainsi un visage tranquille et serein?

Mf.ng-tsku dit : Si vous avez à vous honorer de votre vertu , si vous avez à vous réjouir de votre équité, alors vous pourrez conserver un visage tranquille et serein.

C’est pourquoi le lettré, ou l’homme distingué par sa sagesse et ses lumières , s’il se trouve accablé par la misère, il ne perd jamais de vue l’équité; et s’il est promu aux honneurs, il ne s’écarte jamais de la voie droite.

«i S’il se trouve accablé par la misère, il ne perd « jamais de vue l’équité; » c'est pourquoi l’homme distingué par sa sagesse et ses lumières possède toujours l’empire qu’il doit avoir sur lui-même. « S’il est promu aux honneurs , il ne s’écarte jamais « de sa voie droite; » c’est pourquoi le peuple ne perd pas les espérances de bien-être qu’il avait conçues de son élévation.

Si les hommes de l’antiquité * obtenaient la réalisation de leurs desseins, ils faisaient participer le peuple aux bienfaits de la vertu et de l’équité. S’ils n’obtenaient pas la réalisation de leurs desseins, ils s’efforcaient d'améliorer leur propre personne , et de se rendre illustres dans leur siècle par leurs vertus. S’ils étaient dans la pauvreté, alors ils ne s'occupaient qu’à améliorer leur personne par la pratique de la vertu. S’ils étaient promus aux honneurs ou aux emplois , alors Us ne s’occupaient qu'à

* « Ils oubliaient la dignité et le rang des rois dont Us faisaient peu de cas. » ( Glose.)

* « Par les Iminmes de l'antiquité , il indique lea lettré* du

temps des trois < premières ) dynastie*. » ( Glose. )

livrb II «ch. 7/

faire "régner la vertu et la félicité dans tout l’empire.

10. Meng-tseu dit : Ceux qui attendent l’apparition d’un roi comme iren-wang, pour secouer la torpeur de leur âme, et se produire dans la pratique du bien, ceux-là sont des hommes vulgaires. Les hommes distingués par leur sagesseet leurs lumières n'attendent par l’apparition d’un JV en-wang pour se produire.

11. Meng-tseu dit: Si vous donnez à un homme toutes les richesses et la puissance des familles de Han et de lVe\, et qu’il se considère toujours avec la même humilité qu’auparavant , alors oet homme dépasse de beaucoup les autres hommes.

t2. Meng-tseu dit : Si un prince ordonne au peuple des travauxdans le butde lui procurer un bienêtre à lui-même, quand même ccs travaux seraient très-pénibles, il ne murmurera pas. Si, dans le but de conserver la vie aux autres , il fait périr quelques hommes du peuple, quand mêmecelui-ci verrait mourir quelques-uns des siens , il ne s’irritera pas contre celui qui aura ordonné leur mort.

13. Meng-tseu dit : Les peuples ou les sujets deschefs des grands vassaux sont contents et joyeux ; les sujets des rois souverains sont pleins de joie et de satisfaction*.

Quoique le prince fasse faire quelques exécutions (nécessaires), le peuple ne s’en irrite pas; quoiqu’il lui procure des avantages, il n’en sent pas le mérite. Le peuple chaque jour fait des progrès dans le bien, et il ne sait pas qui les lui fait faire.

[Au contraire] partout où le sage souverain se transporte, le peuple se convertit au bien; partout où il réside, il agit comme les esprits (d’une manière occulte). L’influence de sa vertu se répand partout en haut et en bas comme celle du ciel et de la terre. Comment dira-t-on que ce sont là de petits bienfaits (tels que ceux que peuvent conférer les petits princes)?

14. Meng-tseu dit : Les paroles d’humanité ne pénètrent pas si profondément dans le cœur de l’homme qu’un renom d’humanité; on n'obtient pas aussi bien l’affection du peuple par un bon régime, une bonne administration et de bonnes lois, que par de bons enseignements et de bons exemples de vertus.

Le peuple craint de bonnes lois, une bonne administration; le peuple aime de bons enseignements, de lions exemples de vertus. Par de bonnes lois, une bonne administration, on obtient de bons revenus (ou impôts) du peuple; par de bons enseignements, de bons exemples de vertus, on obtient le cœur du peuple.

1 Dans ce paragraphe et les suivants, MEtcc-TSED signale la différence qu’il avait trouvée entre le régime des princes chefs de vassaux, et le régime des rois souverains.

15. Meng-tseu dit : Ce que l’homme peut faire sans études est le produit de scs facultés naturelles * ; ce qu’il connaît sans y avoir longtemps réfléchi , sans l'avoir médité, est le produit de sa science naturelle \

Il n'est aucun enfant de trois ans qui ne sache aimer ses parents; ayant atteint l’âge de cinq ou six ans , il n’en est aucun qui ne sache avoir des égards pour son frère aîné. Aimer ses parents d’un amour filial, c’est de la tendresse; avoir des égards pour son frère aîné, c’est de l’équité. Aucune autre cause n’a fait pénétrer ces sentiments dans les cœurs de tous les habitants de l’empire.

16. Meng-tseu dit : Lorsque Chun habitait dans les retraites profondes d’une montagne reculée, au milieu des rochers et des forêts; qu’il passait ses jours avec des cerfs et des sangliers, il différait bien peu des autres hommes rustiques qui habitaient les retraites profondes de cette montagne reculée. Mais lui, lorsqu’il avait entendu une parole vertueuse, une parole de bien, ou qu’il avait été témoin d’une action vertueuse, il sentait bouillonner dans son sein les nobles passions du bien, comme les ondes des grands fleuves Kiang et Ho, après avoir rompu leurs digues, se précipitent dans les abîmes sans qu’aucune force humaine puisse les contenir!

17. Meng-tseu dit : Ne faites pas ce que vous ne devez pas faire (comme contraire à la raison *); ne désirez pas cc que vous ne devez pas désirer. Si vous agissez ainsi , vous avez accompli votre devoir.

18. Meng-tseu dit : L’homme qui possède la sagacité de la vertu et la prudence de l'art, le doit toujours aux malheurs et aux afflictions qu’il a éprouvés.

Ce sont surtout les ministres orifliclins ( ou qui sont les fils de leurs propres œuvres) et les enfants naturels * qui maintiennent soigneusement toutes les facultés de leur âme dans les circonstances difficiles, et qui mesurent leurs peines jusque dans leurs profondeurs les plus cuisantes. C’est pourquoi ils sont pénétrants.

19. Meng-tseu dit : Il y a des hommes qui, dans le service de leur prince (comme ministres), ne s'occupent uniquement que de lui plaire et de le rendre satisfait d’eux-mêmes.

Il y a des ministres qui ne s’occupent que de procurer de la tranquillité et du bien-être à l’Etat; cette tranquillité et cc bien-être seuls les rendent heureux et satisfaits.

Il y a un peuple qui est le peuple du ciel *, et qui,

1 « Qui n’ont d’autre origine que le ciel, qui ne procèdent d'aucum* source, si ce n’est du ciel. » ( Comm. )

» Ibid.

* « Ce que la raison ne prescrit pas. » ( Glote. )

* îS'olhi put U sunt optimi. (Cot.UMUXB.)

1 n Ce sont les hommes d’élite sans emplois publics qui

294 MK. N G

s'il est appelé à remplir des fonctions publiques, les accepte pour1 faire le bien, s’il juge qu’il peut le faire.

H y a de grands hommes, d’une vertu accomplie, qui , par la rectitude qu’ils impriment à toutes leurs actions, rendent tout ce qui les approche (prince et peuple) juste et droit.

20. Meng-tseij dit : L’homme supérieur éprouve trois contentements ; et le gouvernement de l'empire comme souverain n’y est pas compris.

Avoir son père et sa mère encore subsistants, fcans qu’aucune cause de trouble et de dissension existe entre le frère aîné et le frère cadet, est le premier de ces contentements.

N’avoir à rougir ni en face du ciel , ni en face des hommes, est le second de ces contentements.

Être assez heureux pour rencontrer parmi les hommes de sa génération des hommes de talents et de vertus dont on puisse augmenter les vertus et les talents par ses instructions, est le troisième de ces contentements.

Voilà les trois contentements de l’homme supérieur; et le gouvernement de l'empire comme souverain n’y csl pas compris.

21. Meng-tsf.ü dit : L’homme supérieur désire un ample territoire et un peuple nombreux; mais il ne trouve pas là un véritable sujet de contentement.

L’homme supérieur se complaît, en demeurant dans l’empire, à pacifier et rendre stables les populations situées entre les quatre mers; mais ce qui constitue sa nature , n’est pas là.

Ce qui constitue la nature de l’homme supérieur, n’est pas augmenté par un grand développement d’action , n’est pas diminué par un long séjour dans l’état de pauvreté et de dénûment , parce que la portion (de substance rationnelle qu’il a reçue du ciel 1 ) est fixe et immuable.

Ce qui constitue la nature de l’homme supérieur : l’humanité, l'équité, l'urbanité, la prudence, ont leur fondement dans le cœur (ou le principe pensant). Ces attributs de notre nature se produisent dans l’attitude, apparaissent dans les traits du visage, couvrent les épaules, et se répandent dans les quatre membres ; les quatre membres les comprennent sans les enseignements de la parole.

22. Mbng-tseu dit : Lorsque Pe-l * , fuyant la tyrannie de Cheou («in), habitait les bords de la mer septentrionale, U apprit l’étëvation de Wen-wang 3; et se levant avec émotion il dit : Pourquoi n’irais-je pas me soumettre à lui? j’ai entendu dire que le

donnent à lt raison céleste, qai «t en noos , loas les développements qu’elle comporta : on les nomme le peuple du ciel. • (TCBOC-HJ.)

* Commentaire.

» Yoy« Uv. ii , cliàp. 1 , 8 13.

» Comme etief des grauds voamux de* province» occidentales de l'empire.

-TSEU. [HIA^MBIfG,

chef des grands vassaux de l'occident excellait dans la vertu d’entretenir les vieillards.

Lorsque Tai-kong , fuyant la tyranuie de Cheou ( sin ) , habitait les bords de la mer orientale, il apprit l’élévation de fP'en-wang; et se levant avec émotion, il dit : Pourquoi n’irais-je pas me soumettre à lui? j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux de l'occident excellait dans la vertu d’en* tretenir les vieillards.

S'il se trouve dans l'empire un homme qui ait la vertu d’entretenir les vieillards, alors tous les hommes pleins d'humanité s’empresseront d'aller se soumettre à lui.

Si dans une habitation de cinq arpents de terre, vous plantez des mûriers au pied des murs , et que la femme de ménage élève des vers à soie , alors les vieillards pourront sc couvrir de vêtements de soie; si vous nourrissez cinq poules et deux porcs femelles , et que vous ne négligiez pas les saisons (de l'incubation et de la conception), alors les vieillards pourront ne pas manquer de viande. Si un simple particulier cultive un champ de cent arpents, une famille de huit bouches pourra ne pas souffrir de la faim.

Ces expressions (des deux vieillards), le chef des vassaux de l'occident excelle dans la vertu d'entretenir les vieillards, signifiaient qu’il savait constituer à chacun une propriété privée composée d'un champ (de cent arpents*) et d’une habitation (de cinq*); qu’il savait enseigner aux populations l’art de planter ( des mûriers ) et de nourrir ( des pouleset des pourceaux) ; qu’en dirigeant par l’exemple les femmes et les enfants, il les mettait à même de nourrir et d’entretenir leurs vieillards. Si les personnes âgées de cinquante ans manquent de vêtements de soie, leurs membres ne seront pas réchauffés. Si les septuagénaires manquent de viande pour aliments , ils ne seront pas bien nourris. N’avoir pas ses membres réchauffes (par ses vêtements), et ne pas être bien nourris, cela s’appelle avoir froid et faim. Parmi les populations soumises à tf'en- \cang, il n’y avait point de vieillards souffrants du froid et de la faim. C’est ce que les expressions citées précédemment veulent dire.

23. Meng-tseu dit : Si l’on gouverne les populations de manière à ce que leurs champs soient bien cultivés; si on allège les impôts (en n’exigeant que le dixième du produit 3), le peuple pourra acquérir de l’aisance et du bien-être.

S’il prend ses aliments aux heures du jour convenables * , et qu’il ne dépense ses revenus que selon les rites prescrits, ses revenus ne seront pas dépassés par sa consommation.

* Glose.

» Ibid.

s Ibid.

« « Le matin et le w>lr. » {Glose. }

fclVBE II, CH. 7. J

Si le peuple est privé de l'eau et du feu, il ne peut vivre. Si pendant la nuit obscure un voyageur frappe à la porte de quelqu'un pour demander de Tenu et du feu , il ne se trouvera personne qui ne les lui donne, parce que ces choses sont partout en quantité suffisante. Pendant que les saints hommes gouvernaient l’empire, ils faisaient en sorte que les pois et autres légumes de cette espèce, ainsi que le millet, fussent aussi abondants que l'eau et le feu. Les légumes et le millet étant aussi abondants que l'eau et le feu, parmi le peuple, comment s’y trouverait-il des hommes injustes et inhumains?

. 24. Meng-tseu dit : Lorsque Khoung-tseu

gravissait la montagne Toung-chan , le royaume de Lou lui paraissait bien petit; lorsqu'il gravissait la montagne Tal-chan ', l'empire lui-même lui paraissait bien petit!

C'est ainsi que, pour celui qui a vu les mers, les eaux des rivières et môme des fleuves peuvent à peine être considérés comme des eaux , et pour celui qui a passé par la porte des saints hommes (qui a été à leur école) , les paroles ou les instructions des autres hommes peuvent à peine être considérées comme des instructions.

Il y a un art de considérer les eaux : on doit les observer dans leurs courants et lorsqu'elles s'échappent de leur source. Quand le soleil et la lune brillent de tout leur éclat , leurs reflets les font scintiller dans leurs profondes cavités.

L’eau courante est un élément de telle nature que si on ne la dirige pas vers les fossés ou les réservoirs (dans lesquels on veut la conduire), elle ne s’v écoule pas. 11 en est de même de la volonté de l'homme supérieur appliquée à la pratique de la droite raison : s’il ne lui donne pas son complet développement, il n'arrivera pas au suprême degré de sainteté.

25. Meng-tseu dit : Celui qui se levant au chant du coq pratique la vertu avec la plus grande diligence, est un disciple de Ckun.

Celui qui se levant au chant du coq s’occupe du gain avec la plus graude diligence, est un disciple du voleur Tché.

Si vous voulez connaître la différence qu’il y a entre l'empereur Chun et le voleur Tché, elle n’est pas ailleurs que dans l’intervalle qui sépare le gain de la vertu.

2G. Meng-tseu dit : Yang-tseu de l’intérêt personnel , de l’amour de soi , fait 6on unique etude. Devrait-il arracher un cheveu de sa tête pour procurer quelque avantage public à l’empire, il ne l’arraeherait pas.

Ale-tseu aime tout le monde; si en abaissant sa

t La plus élevee de l’empire.

TSEU. ‘ tjï

tête jusqu’à ses talons, il pouvait proenrer quelque avantage public à l’empire, il le ferait.

Tseu-mo tenait le milieu. Tenir le milieu, c’est approcher beaucoup de la droite raison . Mais tenir le milieu sans avoir de point fixe (tel que la tige d’une balance), c’est comme si l’on ne tenait qu’un côté. •

Ce qui fait que l’on déteste ceux qui ne tiennent qu’un côté, ou qui suivent une voie extrême, c’est qu’ils blessent la droite raison; et que pendant qu’ils s’occupent d’une chose, ils en négligent ou en perdent cent.

27. Mf.ng-tseu dit : Celui qui a faim, trouve tout mets agréable; celui qui a soif, trouve toute boisson agréable : alors l’un et l’autre n’ont pas le sens du goût dans son état normal, parce que la faim et la soif le dénaturent. ?Cy aurait-il que la bouche et le ventre qui fussent sujets aux funestes influences de la faim et de la soif? Le cœur de l'homme a aussi tous ces inconvénients.

Si les hommes pouvaient se soustraire aux funestes influences de la faim et de la soif, et ne pas dénaturer leur cœur, alors ils ne s’affligeraient pas de ne pouvoir atteindre à la vertu dos hommes supérieurs à eux par leur sainteté et leur sagesse.

28. Meng-tseu dit : Licou-hla-hoei n’aurait pas échangé son sort contre celui des trois premiers grands dignitaires de l'empire ».

29. Meng-tseu dit : Celui qui s’applique à faire une chose est comme celui qui creuse un puits. Si après avoir creuse un puits jusqu’à soixante et douze pieds on ne va pas jusqu’à la source, on est dans le même cas que si on l’avait abandonné.

30. Meng-tseu dit : Yao et Chun furent doués d’une nature parfaite; Thang et fVou s’incorporèrent ou perfectionnèrent la leur par leurs propres efforts; les cinq princes chefs des grands vassaux n’en eurent qu'une fausse apparence.

Ayant eu longtemps cette fausse apparence d’uns nature accomplie, et n'ayant fait aucun retour vers la droiture, comment auraient-ils suqu’ilsne la possédaient pas?

31. Koung-sun-icheou dit : Y -gin disait : » Moi, * je n’al pas l’habitude de visiter souvent ceux qui « ne sont pas dociles ( aux préceptes de la raison). » Il relégua Thal-kia dans le palais où était élevé le tombeau de son père , et le peuple en fut très-sa-

; tisfait. That-kia s'étant corrigé, il le fit revenir à la cour, et le peuple en éprouva une grande joie.

Lorsqu'un sage est ministre de quelque prince, si ce prince n'est pas sage (ou n’est pas docile aux conseils de la raison \ peut-il, à l’exemple de Y-yin, le reléguer loin du siège du gouvernement?

‘ Le» trot» Kouny : « KratlM Thaï U', Thal-Jont t

Tha f/w». (G lou.)

> Gltuc

2 9 fi

Meng-tseu dit : S’il a les intentions de Y-yin c’est-à-dire son amour du bien publie il le peut; s’il n'a pas les intentions de Y-yin , c’est un usurpateur.

32. Koung-sun-tcheou dit : On lit dans le Livre des y ers * :

« Que personne ne mange. inutilement K »

L’homme supérieur ne laboure pas, et cependant il mange; pourquoi cela?

Mkno-tseu dit : Lorsqu’un homme supérieur habite un royaume, si le prince l’emploie dans ses conseils, alors l’État est tranquille, le trésor public est rempli, le gouvernement est honoré et couvert de gloire. Si les fils et les frères cadets du royaume suivent les exemples de vertus qu’il leur donne, alors ils deviennent pieux envers leurs parents , pleins de déférence pour leurs aînés , de droiture et de sincérité envers tout le monde. Ce n’est pas là manger inutilement ( les produits ou les revenus des autres ). Qu’y a-t-il au contraire de plus grand et de plus digue?

33. Tian, fils du roi de Thsi, fit une question en ces termes : Le lettré à quoi sert-il ?

Meng-tseu dit : Il élève ses pensées.

tian dit : Qu’appelez- vous élever ses pensées?

Mkng-tseu dit : C’est les diriger vers la pratique de l’humanité, de l’équité et de la justice; et voilà tout. Tuer un innocent , ce n'est pas de l’humanité; prendre ce qui n’esl pas à soi, ce n’est pas de l’équité. Quel est le séjour permanent de l’âme? c’est l'humanité. Quelle est sa voie? l’équité. S’il habite l’humanité, s’il marche dans l'équité, les devoirs du grand homme (ou de l’homme d’État) sont remplis.

34. Meng-tseu dit : Si sans équité vous eussiez donné le royaume de Thsi à Tchoung-tseu , il ne l’aurait pas accepté. Tous les hommes eurent foi en sa sagesse. Ce refus (d'accepter le royaume de Thsi), c’est de l’équité, comme celle qui refuse une écuelle de riz cuit ou de bouillon. Il n’y a pas de faute plus grave pour l’homme que d’oublier les devoirs qui existent entre les pères et mères et les enfants, entre le prince et les sujets, entre les supérieurs et les inférieurs *. Est-il permis de croire un homme grand et consommé dans la vertu, lorsque sa vertu n'est que médiocre?